A - K

L 

M - Z

LA MORT

Chapitre 9    M - Z         (ÉSOTÉRISME - MAGIE - SOCIÉTÉS SECRÈTES - MYSTERES - OCCULTISME - CHAMANISME -  VAUDOU - LA FORET - LA MORT )

maçonnerie Égyptienne – rose-croix & nÉo-chevalerie

Gérard galtier

Edition LA PIERRE PHILOSOPHALE

1994

Le livre de Gérard Galtier est une œuvre avec laquelle les historiens de la Franc-Maçonnerie devront compter. Il constitue la meilleure référence actuelle quant à l’étude des rites « égyptiens ».

Gérard Galtier contribue à mettre en lumière le fait que la « philosophie occulte » est partie intégrante de la pensée contemporaine et occupe à ce titre une place essentielle dans l’histoire des idées.

Où il est question de :

l’Amorc, du Messie, des Druzes, Chevillon, Ambelain, Spencer Lewis, Jules Bois, Emma Calvé, la Fudosi, la Synarchie les ordres martinistes, Steiner, Reuss, St Yves d’Alveydre, les Polaires, Doinel, l’Abbé Saunière, le Hiéron du Val d’or, Péladan, les Philadelphes, les Carbonari, les frères Bedarrides, la stricte observance et le rite rectifié etc.

MAGIE ET MERVEILLE AU MOYEN - ÂGE ET LEUR PORTḖE SYMBOLIQUE

Xavier-Laurent Salvador

Edition Signatura

 2015

La Magie au Moyen Âge recouvre un ensemble de techniques considérées par tous comme naturelles. Elle est à la fois une science et un artisanat, c’est-à-dire un savoir-faire. La Merveille quant à elle, c’est notre fantastique tel qu’il est conçu aujourd’hui : l’irruption dans le monde naturel d’un phénomène surnaturel comme les spectres ou les manifestations démoniaques.

Les moyens de contrôler ces phénomènes relèvent en revanche de la magie qui tire en partie la légitimité de sa persistance dans les récits bibliques et en particulier dans leur grande traduction française : la Bible Historiale (fin XIIIe siècle) dont Xavier-Laurent Salvador est l’éminent spécialiste. On y trouve, entre autres, de nombreux récits légendaires qui s’appuient sur l’idée d’un Moïse magicien, astronome et initiés aux mystères. Parcourir le champ  actif de la merveille et de la magie en partant de ces récits, c’est ouvrir une fenêtre sur un univers ancien beaucoup plus complexe que nous pouvions le soupçonner.

Le merveilleux, la « merveille », c'est ce qui suscite l'étonnement. En lui-même, le mot n'implique pas nécessairement le surnaturel, pour la simple raison que la séparation entre naturel et surnaturel n'était pas alors aussi claire que pour nous. Le Moyen Âge voit une sorte de continuum des lois de la nature jusqu'à Dieu. Et Dieu fait ce qu'il veut des règles. Comme le dit Jean de Meun dans Le Roman de la Rose : « Nature est la chambrière de Dieu », elle est sa femme de sa chambre, elle est à son service.

Pour saint Augustin, Dieu a prévu dans la nature la possibilité de tous les effets possibles de toutes les causes possibles, mais pratiquement - et pour ne pas nous affoler ! - ce sont toujours les mêmes effets qui sont produits par les mêmes causes. Cela n'empêche pourtant pas Dieu de produire un effet inédit, que nous appelons « miracle ». Les formes que prend le merveilleux au Moyen-Âge sont très variées, souvent issues de la mythologie celtique et germanique. Il y a tout ce qui relève de la métamorphose, quand un personnage change son apparence ou prend celle d'un autre. Des objets magiques, comme l'anneau d'invisibilité d'Yvain, le cor d'Huon de Bordeaux, la « corne à vin » dont le héros ne peut boire le contenu sans le renverser que si sa femme lui est fidèle ou le « manteau mal taillé » qui ne s'ajuste à sa taille qu'à la même condition.

Des prisons magiques, comme celle où Niniène « entombe » Merlin ou le « val sans retour » dans lequel Morgain retient les amants volages. Il y a aussi tout le domaine des illusions. Ainsi, lorsque Lancelot, le « chevalier de la charrette », arrive au pont de l'épée, deux lions l'attendent sur l'autre rive, mais ils disparaissent quand il trouve la force de s'avancer sur le pont. Et puis les fées, les dragons, les bateaux sans pilote ou les animaux fées - de couleur blanche - qui entraînent le héros vers son destin. Sans parler du filtre d'amour et d'autres breuvages à la fois magiques et médicinaux. Ce n'est pas une distinction très facile à faire entre le merveilleux profane et le merveilleux religieux. Souvent, un même fond de croyances est utilisé dans les deux cas. Tout un merveilleux lié à la mythologie celtique a ensuite été christianisé. C'est le cas du Graal qui, au départ, est probablement un vase de fécondité - comme la corne d'abondance - et devient le calice de la Cène où Joseph d'Arimathie a recueilli le sang du Christ.

Si l'on veut à tout prix raisonner selon notre séparation moderne entre profane et religieux, on peut dire que le merveilleux religieux a la particularité de proposer un sens. Il prête à leçon, à enseignement, à correction… Ce qui n'est pas toujours le cas du merveilleux profane : on trouve dans certains récits un empilement d'histoires merveilleuses dont le sens finit par se diluer. Les médiévaux croyaient-ils à leur merveilleux ? C'est une question délicate. Ce qui est certain c'est que le merveilleux ne gênait pas leur foi, bien au contraire ! Plus il y a de miracles, plus il y a de manifestations directes de Dieu dans le monde visible à travers des phénomènes surprenants et déroutants, plus il leur est facile de croire. Dans les sermons, les exempla sont remplis de merveilleux. Et ce merveilleux-là, qu'il vienne de Dieu ou du diable, on y croit ! C'est sans doute la grande différence avec les modernes qui trouvent qu'il est bien difficile de croire, et que ça l'est plus encore s'il y a des miracles

Quant au merveilleux romanesque, c'est une autre histoire. Les médiévaux n'en sont pas dupes et savent comme nous que la poésie est faite pour qu'on y croie sans y croire. Les légendes arthuriennes étaient considérées comme des fariboles, des sornettes, des nugae, disait-on en latin. Ainsi dans cet exemplum du cistercien allemand César de Heisterbach : un abbé prêche au chapitre devant ses moines qui somnolent. Il s'arrête, change de ton et commence : « Il y avait autrefois un roi très puissant, qui s'appelait Arthur… » Aussitôt, tous les moines se réveillent et écoutent. Alors l'abbé les admoneste : « Vous écoutez ces fariboles et quand je vous raconte les merveilles du Christ, vous dormez ! » Cet exemple montre la force de séduction mais aussi la critique dont le merveilleux profane pouvait faire l'objet. On voit aussi certains auteurs, comme Chrétien de Troyes, faire appel au merveilleux, mais avec discrétion ou avec un demi-sourire, en suggérant qu'il peut cacher une explication psychologique ou rationnelle.

MAGIE RUNIQUE  - B.A-BA

Jean Paul RONECKER

Edition PARDES

2004

Runes : un mot qui évoque le mystère, la magie, et fait surgir en nos mémoires l’écho de la fabuleuse  épopée des Seigneurs de la mer, les Vikings.

Les runes, ancien alphabet sacré des peuples germano scandinaves, ont très tôt été utilisées à des fins purement magiques et divinatoires. Issues du vieux paganisme, ces lettres anguleuses, destinées à être gravées sur la pierre ou des matériaux durs, ont toujours été enveloppées d’une aura de mystère. C’est Odin lui-même qui, par son sacrifice à la Fontaine de la Sagesse et sur l’Arbre du Monde, (Yggdrasill), nous légua les runes.

Signes magiques par excellence, les runes étaient utilisés par les prêtres et mages de l’antique Germanie, aussi bien que par les Vikings, et les colons Saxons dans les îles britanniques. La magie runique a rayonné sur toute l’Europe du Nord et du Nord-Ouest, et les Vikings la portèrent jusque sur les rives du Danube, dans les plaines arides du Moyen-Orient, et même en Inde.

Ce B.A.- BA  de la magie  runique vous guidera, pas à pas, dans le labyrinthe des runes, où, à chaque détour du sentier, se révèlent les dieux et déesses du Nord. Il vous dévoilera les sens de ces signes infiniment mystérieux, qui sont les reflets des forces cosmiques qui baignent le Multivers nordique, cet Univers multiple composé de neuf plans d’existence, et dont la conception rejoint les idées les plus avancées de la science moderne. La magie runique est donc ainsi un art d’hier, d’aujourd’hui et de demain, et elle apportera la Lumière à quiconque est à la recherche d’une spiritualité tant ancienne que futuriste.

MARIE-MADELEINE -MAGDALA

DIVERS AUTEURS

ASSOCIATION  MAGDALA

 2009

Revue crée par Christian Doumergue en 2009, et qui sort 1 à 2 N° par an. Revue spiritualiste, historique et philosophique  qui a comme thème central, Marie Madeleine, l’Occitanie, les Cathares, la connaissance, l’ésotérisme. Dans une société caractérisée par le pessimisme et la tentation de l’autodestruction, la spiritualité est un havre de paix et de bonheur pour le cherchant, pourtant l’exercice est difficile, car le matérialisme et la mondialisation a ses règles, implacables et inhumaines qui déstabilisent.

Il y a 800 ans le 22 juillet 1209, débutait la Croisade contre les Albigeois avec la chute de Béziers. Parce qu’ils n’ont pas voulu livrer les Cathares qui vivaient parmi eux, tous les habitants de la ville sont passés par l’épée. Les chroniqueurs de l’époque évoquent un chiffre de 17.000 à 25.000 morts. Cette tuerie dont la mémoire occitane se souvient sous le nom de « Grand Masèl » marque le début d’une sinistre série de massacres dont bénéficieront la France et L’Eglise. Plusieurs auteurs enrichissent cette collection qui se veut ésotérique, symbolique, historique, philosophique et spiritualiste. Elle baigne dans un contexte méridional et très documentée.

Elle comporte les sommaires suivants :

N° 1 -  Les Cathares, la dualité du réel  pour une civilisation de l’être – Montségur et le drame cathare – Esclarmonde et l’histoire d’un mythe – la spiritualité cathare – Louis Soprone Fugairon, Déodat Roché – Le dualisme face à la science –

N° 2 – Révolte, solitude et connaissance de l’invisible – Marie Madeleine et la solitude – Marie Madeleine , la mélancolie et la vanité du monde – François Schlatter, l’étrange envoyé du Père – Le solitaire des Rochers – Aller plus loin « je lui dirais que je m’appelle Jeanne des Rochers » - Deux solitudes pour la présence – La porte de l’être – La source intérieure – saint Christophe ou l’enfant salvateur.

N° 3 –(2010)- La Réincarnation, clef de la Connaissance de soi – Gérard de Nerval et la réincarnation – Une autre origine à la différence – Christianisme et réincarnation – Julien Doinel et la jeune femme blonde – Dante Gabriel Rossetti et Elizabeth Siddal – L’Orient de l’âme – Hypothèse sur la réincarnation – Le voyage immobile – Rêves et réincarnation – La Renaissance selon une perspective bouddhiste –

N° 4 – (2011) – Voir l’invisible – Déodat Roché et son ermitage des Hautes-Corbières – Déodat Roché et sa vision du monde invisible – La pensée de D. Roché révélée – Catharisme et Science spirituelle – A la recherche d’un idéal cathare – D. Roché et la nature – D. Roché et le donjon d’Arques.

MARIE-MADELEINE.  QUI SUIS-JE ?

CHRISTIAN  DOUMERGUE

ÉDITION  PARDÈS

 2010

Marie-Madeleine, qui fut le plus proche disciple de Jésus, suscita, après la disparition de ce dernier, une véritable hostilité chez certains disciples. Ceux-là lui reprochaient sa vision différente de l’enseignement du Christ. Lorsque ce courant grandi en puissance, la sainte fut condamnée à une véritable « damnatio memorioe » qui la plongea dans l’oubli pour de longs siècles. A partir du VIIIe siècle l’Eglise la sort de l’ombre mais réinvente sa figure. Elle l’investit notamment de nombreux traits empruntés à des déesses ou héroïnes païennes. Cette Marie-Madeleine recomposée s’est enfin durablement imposée.

Toutefois, de nombreuses découvertes archéologiques intervenues depuis la fin du XVIIIe siècle permettent aujourd’hui d’approcher au plus près celle que certains textes condamnés par l’Eglise appelaient la «compagne du Christ»- compagne au sens spirituel du terme. On redécouvre une femme de haute condition, instruite dans la culture hellénistique, qui plus que d’autres disciples, a compris le message christique dans sa portée philosophique et qui, pour cette raison, est devenue un des chefs de file du premier christianisme, avant d’être bafouée.

On trouve au sommaire de cet ouvrage :

La plus païenne des Saintes Chrétiennes, ou l’élaboration du mythe Marie-Madeleine –Vénus – Galatée – Psyché – Danaé et Ariane – Isis – La femme oubliée – L’évangile de Marie -  Interrogation autour d’un nom et d’une identité –Marie de Magdala et Marie de Béthanie – Une femme seule – une femme fortunée  et une princesse de sang royal – Marie-Madeleine dans les Vitoe du Moyen-âge – Une juive hellénisée et instruite – Dans les pas de Jésus – L’onction de Béthanie – La disciple la plus accomplie de Jésus – Les textes gnostiques – Marie-Madeleine dans l’évangile de Philippe – La crucifixion – Le tombeau vide et l’énigme de sa disparition – Marie-Madeleine et le jardinier – Jésus retrouvé – Les troubles entre les Hébreux et les Hellénistes – De Jérusalem à Rome – Le départ de Judée – La rencontre de Marie-Madeleine et de l’empereur Tibère – Marie-Madeleine et la geste provençale – Son arrivée en Gaule -  Origine et périple du légendaire provençal – Le dernier secret de Marie-Madeleine.

MARTINÈS DE PASQUALLY - la magie cÉrÉmonielle de martines de pasQually – suivi des Élus coËns

papus

Edition ARBRE D’OR

 2007

Jusqu’à présent, on ne possédait aucun document sérieux permettant d’élucider la vie d’un des hommes qui ont le plus contribué au développement et à la propagande de l’illuminisme en France, Martines de Pasqually, l’initiateur de Claude de Saint-Martin dit le Philosophe inconnu et le fondateur du rite des Élus Coëns.

Représentant de la tradition martiniste, nous avons été mis à même, grâce à notre loge de Lyon, d’étudier des archives miraculeusement sauvées et qui permettent de jeter une lumière décisive sur l’histoire de l’illuminisme en France au XVIIIème siècle et sur les rapports des loges avec la stricte observance du baron de Hund.

Ces archives proviennent d’un homme à peine connu des auteurs spéciaux, J.B. Willermoz, placé à la tête du mouvement ésotérique à Lyon et qui a joué un rôle des plus importants dans l’histoire du martinisme.
Parmi les documents précieux que renferment ces archives nous avons surtout étudié :

1. La correspondance de Martines de Pasqually avec Willermoz (1767 – 1774).
2. La correspondance de Louis-Claude de Saint-Martin avec Willermoz, correspondance d’initié à initié, composée de quarante-huit lettres (1771 – 1790).
3. La correspondance de quelques autres initiés comme l’Abbé Fournier (dix lettres, 1778 – 1787), plus les catéchismes, les communications écrites et les rituels des Élus Coëns et des chevaliers bienfaisants de la cité sainte.
Papus fondateur du martinisme présente ici une étude très pointue sur la théurgie léguée par Martines de Pasqually.

MARTINÈS  DE  PASQUALLY  -    LE  THÉURGE  DE  BORDEAUX

SERGE  CAILLET

EDITIONS  SIGNATURA

 2009

Dépositaire d’une tradition initiatique, qui l’apparente au judéo-christianisme primitif, comprenant une doctrine et une pratique théurgique, Martines de Pasqually (1710-1774), vécut à Bordeaux et mourut à Saint-Domingue. Ayant échoué dans ses tentatives de réforme générale de la franc-maçonnerie, il fonde l’Ordre des chevaliers maçons élus coëns de l’univers, dont l’influence a été considérable, principalement sur deux de ses disciples : Louis Claude de Saint-Martin, le philosophe inconnu et Jean Baptiste Willermoz, fondateur du rite écossais rectifié.

En dehors du traité de réintégration, la pensée de Martines de Pasqually se retrouve dans sa correspondance et dans l’ensemble des textes reproduits ici, commodément répartis en trois grandes rubriques : Théosophie, franc-maçonnerie et théurgie.

Est développé dans cet ouvrage les points suivants :

Théosophie : Explications de son ouvrage central «  Traité sur la réintégration des êtres », l’origine du mal, la faute d’Adam, la tripartition de l’Univers, l’Homme et le démon, l’esprit, l’intellect et l’âme, de très nombreux extraits de lettres.

Franc-Maçonnerie : Réception d’apprenti, les fonctions des tuileurs, préparation du candidat, avertissements et fonctions du Vénérable Maître, l’ordination et la prière, le catéchisme de maître Elu Coën, d’apprenti, de compagnon et de maître coëns.

Théurgie : Trois lettres à Jean Baptiste Willermoz, les équinoxes, les invocations et les conjurations aux esprits bons, puissants et purs.

MARTINÈS  DE  PASQUALLY -  TRAITÉ  DE  LA  RÉINTÉGRATION  DES  ÊTRES

MARTINÈS  DE  PASQUALLY

EDITIONS   TRADITIONNELLES

 1988

Cet ouvrage qui est le cœur de l’enseignement de Martinès de Pasqually et du Martinisme, se présente comme un cours, il est à priori difficile à lire et à comprendre, il faut le lire et le relire pour en extraire les idées maîtresses. Il est parfois un commentaire de la Bible, d’autres fois un complément, et il est nécessaire d’avoir une bonne connaissance de la Genèse et de l’Exode.  Son fil rouge ou chronologie est le suivant : Adam, Caïn, Abel, Hénoch, Noé, les sages Noachides, Abraham, Isaac, Jacob, Moïse et Saül.

Tout est parti de Dieu et doit y revenir. L’homme a subi une chute allant au-delà de ce qu’avait prévu le créateur, l’homme s’est séparé de la conscience de son créateur, il fut rejeté hors de son sein et s’est retrouvé emprisonné dans la matière. Il y a donc expulsion préalable et drame.

La doctrine de Martinès de Pasqually comme l’indique le titre du traité est une doctrine de réintégration, et cette réintégration incombe à l’homme. Après avoir parcouru les histoires et périples  de la chronologie du traité, qui se termine avec l’histoire du roi Saul, le dernier commentaire sur la finalité du traité est le suivant : Cette réintégration nécessite une réconciliation avec l’Eternel,  tout le monde devra l’être, et c’est après seulement que nous pourrons retourner dans l’état de gloire de notre premier père : Adam.

mÉlusine

J. kelen

PRESSE DE LA RENAISSANCE

 2007

De par sa formation en lettres classiques autant que par goût personne, Jacqueline Kelen se passionne pour les mythes d’Occident, dont elle dévoile la sagesse dans ses livres et dans ses séminaires. Mais elle a publié plus de trente ouvrages, dont plusieurs sont traduits à l’étranger, parmi lesquels Marie Madeleine, un amour infini (Albin Michel), Aimer d’amitié (Robert Laffont), L’Esprit de solitude, Divine blessure) et, en 2002, La faim de l’âme aux Presses de la Renaissance.

Mélusine la fée était d'origine royale. En effet, sa mère, la fée Présine, avait charmé et épousé Elinas, le roi d'Albany (Ecosse, en celte), non sans lui avoir fait promettre, avant leur mariage, de ne jamais essayer de la voir pendant ses couches. Elinas, oubliant malheureusement sa promesse, enfreignit l'interdit. Présine dut alors se réfugier avec ses trois filles, Mélusine, Mélior, et Palestine, dans l'île perdue (île d'Avalon). Lorsqu'elles devinrent grandes, usant de leurs pouvoirs de fées, elles décidèrent d'enfermer leur père dans la montagne magique de Northumberland. Cela parut bien trop sévère à Présine qui jeta un sort sur ses filles. Mélior fut enfermée au "chastel de l'Esprevier en la Grant Arménie", où elle devra prendre soin d'un épervier dont la garde lui est confiée: elle pourra tout concéder aux preux chevaliers qui parviendront au château, sauf son amour. Palestine, enfermée dans une montagne de l'Aragon, devra garder le trésor de son père, jusqu'au jour où un chevalier de sa famille viendra la libérer. Mélusine qui était la plus coupable subit le châtiment le plus sévère.

Présine dit à Mélusine : " Tous les samedis tu seras serpente du nombril au bas du corps. Mais si tu trouves un homme qui veuille bien te prendre pour épouse et promettre de ne jamais te voir le samedi, tu suivras le cours normal de la vie. Toutefois si ton mari vient à percer ton secret, tu seras condamnée à retourner au tourment jusqu'au jugement dernier". Mélusine rencontra Raymondin, fils du roi des Bretons, près de la fontaine de Cé à coté de Lusignan. Ce dernier, revenait d'une chasse au sanglier au cours de laquelle il avait accidentellement tué son oncle Aimery, comte de Poitiers. Mélusine lui apparut dans toute sa beauté, il en tomba immédiatement amoureux et la demanda en mariage. Avec ses pouvoirs, Mélusine réussit à faire innocenter Raymondin. La fée, accepta de l'épouser et lui fit promettre de ne pas douter de son origine et de ne jamais chercher à la voir le samedi. En échange, elle offrit à Raymondin la fortune ainsi qu'une nombreuse et longue descendance. Mélusine a toujours paru à Raymondin un miracle de bonté: elle élève ses dix enfants avec sagesse et leur forme une âme grande et généreuse. Mais presque tous portaient sur son corps un signe visible de l'infamie maternelle.

Les livres de Jacqueline Kelen sont regroupés au chapitre 10K

MIRCEA ÉLIADE

MIRCEA ÉLIADE

Edition de L’HERNE

 2001

En faisant du mythe une dramatisation du symbole, Mircea E. explore au-delà des mythes et des religions, l’archétype sous son aspect le plus archaïque. Un excellent livre sur  sa vie et sa biobibliographie

Mircea Eliade - 1907, Bucarest - 1986, Chicago) est un historien des religions, mythologue, philosophe et romancier roumain, considéré l'un des fondateurs de l'histoire moderne des religions. Savant studieux des mythes, Eliade élabora une vision comparée des religions, en trouvant des relations de proximité entre différentes cultures et moments historiques. Au centre de l'expérience religieuse de l’homme, Eliade situe la notion du « Sacré ». Sa formation comme historien et philosophe l'a amené à étudier les mythes, les rêves, les visions, le mysticisme et l'extase. En Inde, Eliade étudia le yoga et lut, directement en sanscrit, des textes classiques de l'hindouisme qui n'avaient pas été traduits dans des langues occidentales. Auteur prolifique, il cherche à trouver une synthèse dans les thèmes qu'il aborde (excepté dans son Histoire des religions, qui reste purement analytique). De ses documents est souvent souligné le concept de « Hiérophanie », par lequel Eliade définit la manifestation du transcendant dans un objet ou dans un phénomène de notre cosmos habituel.

Mircea Eliade grandit dans une famille chrétienne orthodoxe. En 1921, à l'âge de 14 ans, il publie son premier article "Comment j’ai découvert la pierre philosophale". Il s'intéresse très tôt à la philosophie, la philologie et l'étude des langues étrangères. Vers 1925, il maîtrise déjà l'allemand, l'anglais, le français et l'italien. Il parlait et écrivait couramment huit langues (roumain, français, allemand, italien, anglais, hébreu, persan et sanskrit), mais la majeure partie de ses travaux universitaires a été écrite d'abord en roumain, puis en français et en anglais.

Il s'inscrit à la faculté de philosophie de l'université de Bucarest en 1925. Après l'obtention d'une licence de philosophie en 1928, il part pour l'Inde à l'âge de vingt et un ans. Il rentre en Roumanie en décembre 1931 et commence la rédaction de sa thèse sur le yoga qui deviendra "Le Yoga, immortalité et liberté". Parallèlement, il poursuit une carrière d'écrivain. Son roman "La Nuit bengali" obtient un prix au printemps 1933. La même année, il devient docteur en philosophie. De 1933 à 1940, il enseigne la philosophie indienne à l'Université de Bucarest.

À l'automne 1945, il s'installe à Paris et Georges Dumézil l'invite à la Ve section de l'École pratique des hautes études pour présenter les premiers chapitres de ce qui deviendra plus tard son "Traité d'histoire des religions". Le public français le connait surtout grâce à son essai "Le Mythe de l'éternel retour" (1949). En 1956, il fait paraître son ouvrage le plus célèbre, "Le Sacré et le Profane". À partir de cette période, Eliade et son épouse Christinel Cottesco voyagent en Europe et aux États-Unis, poursuivant leurs recherches, tout en étant sollicités de part et d'autre pour des conférences et des colloques. Mircea Eliade est aussi le romancier de "Forêt interdite", "Le Vieil homme et l'Officier", "Noces au paradis". Il a aussi publié des fragments de son "Journal" intime.

MONDES IMAGINAIRES

Schaewen et J. Maizels

Edition Taschen

 2007

Au siècle dernier, à la fin des années soixante-dix, un facteur butte sur un caillou aux formes étranges, il le ramasse et, fasciné, commence à en récolter d’autres. Très vite il en amasse des centaines et entreprend de les assembler ; 33 ans plus tard l’extraordinaire Palais Cheval près de Lyon est presque achevé.

Plus près de nous, dans les années soixante, un inspecteur de la voirie de Chandigarh en Inde, accumule dans une clairière des pierres qui, pour lui, abritent des esprits ; puis construit avec ces roches des murs, des bâtiments, des personnages, des animaux. Plus de trente ans plus tard le jardin de pierres de Chandigarh de 12 hectares, mêle statues, édifices, chemins et cascades.

En Italie, l’artiste Niki de Saint Phalle, aidé par son mari l’artiste Jean Tinguely, créa des sculptures géantes avec pour thèmes les 22 arcanes majeurs du Tarot. Influencé par l’architecte Gaudi, elle orna son jardin de Toscane en 1979 de ces magnifiques statues géantes, recouvertes d’écailles et d’émail, dont on retrouve l’inspiration à Barcelone dans la Sagrada Familia ou dans d’autres œuvres de Gaudi. Ce jardin extraordinaire a fait l’objet d’un magnifique livre grand format couleur (détails dans le chapitre 22 de cette biblio)

Qu’est-ce qui réunit ces deux entreprises ? Comment des débuts si modestes, dus au hasard, ont-ils donné naissance à des réalisations aussi grandioses que captivantes ? Le besoin d’améliorer et d’embellir son habitat est une impulsion puissante, mais dans ces réalisations, cela dépasse ce besoin d’embellir, sinon de créer une œuvre qui restera, pour beaucoup au fil des travaux et cela devient une obsession. Ce qui n’était qu’un passe-temps au départ, finit par occuper une vie entière.

Aujourd’hui on qualifie ces œuvres de « environnements visionnaires », car ces gens n’ont pas de formation particulière, dès lors seul leur créativité proche du génie leur font faire des choses grandioses, étranges et peut être surréaliste.

Cet ouvrage présente dans un grand format couleur, 62 « environnements visionnaires extrême » qui ont occupé leur créateur durant des dizaines d’années. Le photographe qui a filmé ces « œuvres » a mis près de 20 ans pour ramasser ces photos, et cela en parcourant le monde entier. Ces superbes photos sont accompagnées par un texte racontant comment, pourquoi, quant et qui a réalisé l’œuvre.

Un magnifique livre plein de mystère et de beauté.

Au sommaire de ce livre étrange et envoûtant :

La Bohème (France) - la casa del cavaliere (Italie) - il castello incantato (Italie) - La cathédrale (France) - Cunégonde et Malabar (France) - le Cyclop ( France ) - la demeure aux figures (France) - la ferme-musée Barret ( France) - Gillis à Barras (France) - Das haus der Kunstler (Autriche) - l’hélice terrestre (France) - le jardin coquillage (France) - le jardin de nous deux (France) - le jardin sculpté d’Albert Gabriel (France) - le jardin zoologique (France) - Das Junkerhaus (Allemagne) - the little Chapel (Angleterre) - la maison à vaisselle cassée (France) - la maison de Celle-qui-peint (France) - la maison pique-assiette (France) - le manège (France) - le musée Robert Tatin (France) - le palais idéal (France) - le parc exposition Raymond Morales (France) - Il parco dei Tarocchi (Italie) - les rochers sculptés (France) - la Scarzuela (Italie) - the sedlec ossuary (République Tchèque) - la tour de l’Apocalypse (Belgique) - the Josef Vachal Museum (République Tchèque) - le village d’art préludien ( France) - Der Weinrebenpark (Suisse) - the art Yard (Washington) - the bottle castle (Canada) - the coral castle (Floride) - the désert culture garden ( Californie) - the désert view tower (Californie) - the Dickeyville grotto ( Wisconsin) - Forevertron ( Wisconsin) - the garden of Eden ( Kansas) - the grotto of rédemption ( Iowa) - the Heidelberg project (Michigan) - the Junk castle (Washington) - Mary Nohl’s (Wisconsin) - oiseaux-chaussegros (Canada) - the paradise garden (Georgia) - Pasaquan ( Georgia) - las Pozas (Mexico) - the prairie Moon sculpture garden and museum (Wisconsin) - the salvation mountain (Californie) - the thunder mountain monument (Nevada) - the totem pole park (Oklahoma) - the Watts towers (Californie) - the Windmill park ( North Carolina) - the rock garden of Chandigarh (Inde) - the Buddha park garden (Laos) - the Wat Khaek Buddha park (Thaïlande) - the Wat Thawet learning garden (Thaïlande) - the Haw par villa (Singapour) - the Aw boon haw gardens (Hong Kong) - Aeroplane (Afrique du sud) - the Owl house (Afrique du sud) 

montagnes sacrÉes, montagnes mythiques

Jean-Paul roux

Edition Fayard

 1999

Mont Ararat d’où Noé attendit la fin du déluge, le Sinaï, le Golgotha etc. Si la montagne fascine elle fait aussi peur et a nourri toutes les grandes mythologies. On y croise Mélusine, Siegfried, Gargantua, Blanche-neige, Diane, Vulcain. Elles sont sacrées, et toutes représentent entre autres symboles, l’Axe du Monde, vortex entre le terrestre et le céleste.

L'Olympe, séjour des dieux de la Grèce antique, le mont Kailasa sur lequel Siva trône en position de yogi, le Kouen-Louen, la plus fameuse montagne mythique de chine, où réside l'empereur céleste : en Occident comme en Orient, les hommes ont peuplé les montagnes de dieux et de démons. Depuis l'aube des temps, mais pour des raisons différentes, ils les ont vénérées. Certains y ont vu le centre du monde, d'autres le lieu de communication entre le Ciel et la Terre. Certains y ont situé le paradis, d'autres les ont imaginées comme des espaces sauvages, cachant monstres et animaux fabuleux. D'autres encore y ont attendu la fin du Déluge, comme Noé qui posa son arche sur le mont Ararat, ou Yama qui édifia un fort sur la plus haute montagne d'Iran pour y abriter un représentant de chaque espèce vivante. Les montagnes sont au cœur de grandes religions monothéistes : c'est sur le Sinaï que Dieu transmet à Moïse les tables de la Loi, c'est sur le Golgotha que le Christ meurt puis ressuscite, c'est sur le Djabal Nur que l'archange Gabriel apparaît à Mahomet et lui demande de prêcher la parole divine. De par le monde, des milliers de pèlerins continuent de gravir rituellement des montagnes sacrées.

La montagne a toujours fasciné mais aussi fait peur, et cette ambivalence, que l'on retrouve dans tout ce qui est sacré, a nourri de nombreuses mythologies où l'on découvre de surprenants archétypes. Ce sont les croyances millénaires, les mythes, les traditions folkloriques et les superstitions attachés à la montagne que nous invite à explorer ce livre. On y croisera Mélusine et Siegfried, Gargantua et Blanche-Neige, Diane et Vulcain, mais aussi des héros et des dieux chinois, indiens ou japonais, et bien d'autres personnages familiers.
Jean-Paul Roux, historien orientaliste, a consacré une grande partie de son oeuvre à l'histoire comparée des mythologies et des religions. On lui doit notamment une biographie de Jésus (Fayard, 1989) ainsi que plusieurs études sur les mythologies, dont Le Sang. Mythes, symboles et réalités (Fayard, 1988) et Le Roi. Mythes et symboles (Fayard, 1995).

mystÈre & secrets des forgerons

Régis blanchet

Edition du  PRIEURÉ

 1996

Les traditions des forgerons s’enracinent dans la mythologie la plus ancienne de l’humanité. Le forgeron est un dieu, un démiurge dont le temple est l’atelier de forge, lieu de toutes les transformations.

Tubalcain est assimilé à Vulcain pour les Romains et à Héphaïstos pour les Grecs. Homme puissant, installé dans les profondeurs de la terre, il en extrait les substances nécessaires aux plus hauts plans d’évolution. Maître du feu, il forgea l’armure magique d’Achille, qui permit à celui-ci de sortir vainqueur de tous les combats. Il façonna également le trident de Poséidon, dieu des éléments liquides, ainsi que le  sceptre de Zeus, symbole de souveraineté complète. Il découvrit dans l’Olympe les secrets du feu et des métaux qui peuvent être solides ou liquides, purs ou alliés entre eux, transformés en armes ou en socs de charrue. Détenteur du secret des transmutations, il paya le prix de sa découverte par un signe visible et permanent sur le plan physique : le forgeron, dans toutes les mythologies, boite, claudique, c’est un être imparfait disent certains ; ou bien cette marque visible est-elle un signe de sa pureté et de son don de clairvoyance ? Avoir saisi le sens de la vie et de l’univers ne laisse-t-il pas une marque indélébile ? De nombreux forgerons  sont infirmes : Héphaïstos est boiteux et difforme ; Varuna, Tyr, Odin ont tous quelques disgrâces comme si la perte de leur intégrité physique était le prix à payer pour accéder à la Connaissance. Celui qui sait ne peut être heureux, celui qui construit et aime attire forcément la foudre des hommes et des dieux. Ainsi en va-t-il de tous les héros, mais aussi de tous les Créateurs et Etres de Lumière. Gandhi, M.L. King, et bien avant eux les prophètes, les philosophes, Socrate, tous les êtres qui  prônent la liberté, la force d’amour, le courage, ceux qui osent être ce qu’ils sont et qui ils sont et déplaisent au vulgaire.

 La symbolique des métaux comporte un double aspect  opposé et complémentaire. Les métaux passent d’un état  brut à un autre état purifié. Dans les mythes et traditions primitives, le minerai était régi et  protégé au fond de la terre par des dieux puissants et redoutables. Seul un chaman ou un forgeron sorcier était habilité à apaiser les Dieux gardiens du minerai, lui seul pouvait décider du moment opportun pour commencer à forer le sol ; cette « ouverture des travaux » s’effectuait par des rituels bien précis, des rites de purification personnelle, des prières et des méditations. Investi d’une véritable mission à l’égard des Dieux, et aussi des hommes de sa tribu, le forgeron sorcier, s’engageait tout entier dans son œuvre. Quand le minerai était découvert et extrait, il était dirigé vers les fourneaux. Puis, le forgeron se substituait à la Terre-Mère pour accélérer et parfaire « la croissance » et la maturité du minerai. Il collaborait en quelque sorte à l’œuvre de la nature, intermédiaire entre Dieu et les Hommes. Ainsi, il fabriquait l’outillage en fer dont les cultivateurs et les chasseurs avaient besoin. Il sculptait les images des ancêtres et des génies qui servaient de support aux cultes. Intermédiaire entre le monde des vivants et celui des morts, tantôt méprisé, tantôt respecté, il vivait à l’écart du village en compagnie de sa femme la potière.

Tubalcain, le forgeron, travaille les métaux et s’inscrit spirituellement comme continuateur de la lignée caïnite. Le forgeron fait partie des bâtisseurs et apprend à être par le moyen de la création. Il a la connaissance des 4 éléments : le métal est extrait de la terre ; il est transfiguré par le feu, lui-même attisé par l’air puis trempé par l’eau afin de devenir l’instrument utile aux laboureurs ou aux guerriers. Il forge des épées, œuvre d’initié, car elles sont parfois dotées d’un pouvoir magique qui demande de connaitre et de maitriser les forces contenues dans ces éléments. Le travail de la forge signifie la constitution de l’être à partir du non-être ; la forge est l’allégorie du cœur et les soufflets représentent  les poumons. Fondre le métal et le reformer correspond au « salve et coagula » de l’alchimie hermétique, travail créateur par excellence, car créer c’est recréer. Le forgeron maîtrise le feu et grâce à lui transforme les métaux qui viennent des profondeurs de la terre. Son pouvoir est ambivalent : il peut être aussi maléfique que bénéfique.

 On peut penser que le cherchant en ésotérisme grâce à l’introspection, extrait des profondeurs de son inconscient, de sa mémoire les mythes qu’il utilise pour comprendre, évoluer et construire un Homme nouveau.  Maîtrise des éléments qui signifie Maîtrise de soi. Travailler sur la nature des métaux ou d’autres  matières n’est pas seulement une science, mais tout un Art.  C’est l’intelligence qui permet d’exercer cet Art avec un maximum  d’ingéniosité pour un meilleur résultat. L’intelligence déployée dans l’œuvre, c’est le grand secret du forgeron, du maître d’œuvre ou de l’initié.  Secret parce qu’on peut transmettre la science, la méthode de travail, en fonction des outils, la signification des symboles, mais non l’intelligence ou la Sagesse.   C’est un secret intime, aérien, sans formes visibles, et rigoureusement intransmissible. Cependant, sans application éclaircie de ce secret, aucune construction, aucun alliage, aucune œuvre ne serait assez solide pour résister aux épreuves du temps

Il est question ici de désert, de la forêt, de l’arbre, du chamanisme, des forgerons africains, des contes canadiens, des métaux dans les rituels maçonniques, du forgeron dans la maçonnerie, de Caïn et de Tubalcain, des forgerons de la Bible, d’Israël, de l’Arche de l’Alliance et du temple de Salomon.

MYSTIQUES ET MAGICIENS DU TIBET

Alexandre DAVID-NEEL

Edition PLON 

 1973

Et quel conte ! On sait qu'ADN (comme l'appellent ses amis) fut souvent la première à pénétrer certains lieux et grands secrets du “Toit du Monde”. Quand ces secrets touchent à l'ésotérisme et à la magie, l'affaire prend une tournure extraordinaire. Dans un sens initiatique. Derrière le bouddhisme tibétain, se cache la magie primordiale du chamanisme.

Le Bouddhisme se déploie en une multitude de doctrines et d'écoles différentes, que ce soit en Chine, en Inde, au Tibet ou bien au Japon, et n'oublions pas aussi en occident où il a su conquérir les esprits et les coeurs, le Bouddhisme représente une des formes les plus harmonieuses et complémentaires entre le sacré et le profane. De par sa grande flexibilité et accessibilité, le Bouddhisme permet de penser et d'agir en ayant plusieurs niveaux de conscience de ses actions et une meilleure harmonie entre la vie quotidienne et la vie spirituelle, c'est aussi cette intéressante dualité très abordable par tous qui explique sa grande popularité en occident, loin devant certaines autres religions qui contraignent et ne laissent pas forcément autant de liberté de penser, ou tout simplement le libre arbitre... mais ceci est une autre histoire !

Parmi ces types de Bouddhisme, celui qui me semble le plus abouti en terme de profondeur ésotérique et d'enseignement occulte, c'est bien le Bouddhisme tibétain. Il est issu historiquement parlant de multiples influences, à la fois chinoises, hindouistes et aussi (mais ici cela semble très peu connu) d'influences occidentales Jésuites durant le XIVe siècle. Si je devais personnellement qualifier le Bouddhisme tibétain, je dirais sans aucun détour qu'il s'agit d'une forme de chamanisme évolué, avec des rituels magiques extrêmement performants.  

Il existe des similitudes de méthodes "chamaniques" en ce qui concerne les rituels utilisés chez les bouddhistes tibétains et plus précisément chez les "Bön" qui me semblent les plus authentiques et anciens (néanmoins sans jugement de valeur de ma part en terme d'action…). En effet, le Chamanisme est une voie royale vers le dialogue et sur l'ouverture du monde des esprits, sur celui des morts et celui des forces de la Nature, ce sont donc d'une certaine façon, pour simplifier, à tous les niveaux des entités : des entités défuntes, des entités supérieures (ou non) et des entités naturelles (surnaturelles seraient même plus adapté).

Chaman et Lama disposent de cette même science d'entrer en contact avec ces diverses entités afin, évidemment, de leur demander de l'aide ou de résoudre un problème spécifique. D'un côté l'on "entre en transe", de l'autre on "entre en méditation". À noter que les deux méthodes sont assorties de rituels ou d'offrandes sensiblement identiques avec des récitations ou chants (mantras). De même, l'on sait qu'il faut une structure mentale très exercée pour accéder au "monde invisible" et qu'il est aussi nécessaire d'en avoir la sagesse (ou du moins la Connaissance). Le terme de Sagesse n'est pas adapté ici, c'est un terme occidental trop orienté positivement pour le garder, par contre la Connaissance implique cette potentialité d'agir magiquement en plein pouvoir et en "sur-conscience", dans un sens ou dans un autre, mais pas toujours positivement…

La plupart du temps, Chaman ou Lama, qui exercent tous les deux des rituels magiques selon leur tradition, utilisent chacun des "tracés" ou des formes symboliques qui sont autant de catalyseurs du rituel que de leurs propres pouvoirs d'initiés. En examinant ces types de figures souvent très géométriques (pentagramme, mandala, dessins de divinités ou de démons, etc.), l'on peut effectivement aussi y voir immédiatement de grandes similitudes non seulement symboliques mais aussi presque mathématiques (dans le sens des nombres sacrés utilisés ou de la géométrie…), comme si ce langage scientifique était aussi l'apanage des sorciers et mages bouddhistes.

Dans les deux traditions l'on cherche avant tout à canaliser son énergie et à la transmuter dans le rituel pour ouvrir un passage vers une dimension supérieure afin d'entrer en contact avec une entité. Mais finalement l'on s'aperçoit assez vite que les entités ou déités recherchées sont elles-mêmes des énergies sur un plan supérieur… Cherchons maintenant une différence fondamentale d'interprétation des deux magies, chamanique et bouddhique : là où le chaman cherche l'aide de l'entité ou de l'esprit afin de résoudre le problème dans notre niveau de réalité, le Lama bouddhiste va chercher à s'identifier à la déité en s'appropriant son image énergétique afin d'enrichir lui-même son état de conscience pour modifier la réalité ! D'un côté l'aide vient d'en haut et prend souvent possession du sorcier-chaman, de l'autre le Lama s'investit du pouvoir de la déité afin d'en posséder la puissance. Dans les deux cas les énergies fusionnent. 

Les autres ouvrages d’Alexandra D. Néel sont au chapitre 20

NAZISME ET  ÉSOTÉRISME

ERNESTO  MILA

Edition PARDES

 1990

Il ne s’agit pas, du point de vue de l’étude que nous allons mener, d’exalter ou de dénigrer le nazisme. Nous ne prétendons pas établir des vérités politico-historiques sur le régime hitlérien. Nous nous situons sur un plan historico-ésotérique, c'est-à-dire que nous nous efforcerons de discerner les courants ésotériques qu’il y eut au sein du mouvement national-socialiste, et l’influence qu’ils purent avoir sur le régime nazi.

Nous ne sommes pas le premier à traiter cette question, nous le savons, mais ce qui nous a conduit à le faire, c’est la confusion extrême dans laquelle adversaires et partisans du nazisme ont plongé ce thème, dont la vérité a été offusquée, autant par des apologies outrancières et grotesques que par des attaques viscérales et non moins grotesques. Nous avons pris le parti de rejeter toutes ces forces de provenance pro- nazi ou anti- nazi.

La seconde difficulté a été le manque de sources. On sait que les sociétés secrètes- et, au sein du nazisme, ont agi des sociétés secrètes- ne laissent pas de traces de leurs activités, mais à cela se sont ajoutées l’expurgation des sources réalisée par les alliés en 1945, les pendaisons de Nuremberg, les condamnations à la prison à vie, la destruction ou la séquestration systématiques d’archives et les falsifications délibérées. Tout cela a contribué à augmenter les vides et les doutes. On pourrait se demander aussi la raison de cet acharnement à détruire les preuves et à éliminer les traces de filiations, ou de cet intérêt à créer de fausses pistes…

Il y a deux interprétations historico-ésotériques possibles quant au nazisme : ou bien il s’agit d’un phénomène démoniaque ; ou bien il s’agit d’un phénomène de rectification d’un processus de décadence, qui, précisément parce qu’il naquit en une période de décadence, fut entraîné par celle-ci, mais dans ce dernier cas, il existerait une filiation directe entre la nazisme et d’autres centres initiatiques traditionnels historiquement antérieurs (rosicruciens, templiers, cathares, gnostiques, etc.)

Pour notre part, avant de nous prononcer pour ou contre l’une ou l’autre thèse, nous préférons d’abord exposer notre étude et présenter nos conclusions à la fin.
"Les négations absolues et les affirmations souveraines » ne peuvent être proférées que lorsqu’il y a suffisamment de preuves et d’éléments de connaissance du sujet, tout le reste est pure sottise, fanatisme ou simplement de mauvaise foi."

NAZISME – HITLER ET LES SOCIÉTES SECRÈTES

Philippe Valode

Edition Nouveau Monde

 2009

Assurément Hitler est l’un de ces monstres froids que l’humanité engendre à intervalles plus ou moins réguliers. Sans doute l’un des plus effrayants spécimens du XXe siècle avec Staline et Mao ! Mais comment un jeune homme ayant échoué à tous ses examens, un soldat n’ayant pu dépasser le grade de caporal, a-t-il pu devenir le Führer idolâtré par un peuple de 60 millions d’habitants, héritier d’un empire plurimillénaire ? Hitler est-il devenu la créature incontrôlée de sociétés secrètes ? Ce livre dévoile un aspect fondamental de sa personnalité : sa fascination pour l’occulte et le paranormal. Jeune artiste à Vienne, Hitler est membre de l’ordre du Nouveau Temple qui prêche la violence, la haine de l’Eglise et des juifs.

Après la guerre de 14-18, ancien combattant, il rencontre Dietrich Eckart qui deviendra son mentor et un théoricien du national-socialisme. Il découvre la mystérieuse Société de Thulé, païenne et raciste, qui prône un régime autoritaire et prétend pouvoir dominer le monde par la connaissance des grands secrets de l’histoire. Poussé par un cercle d’illuminés, nourri de magie et d’astrologie, Hitler devient une figure publique à travers le parti nazi. Entouré de mages, galvanisé par les drogues qu’il ne cesse de s’administrer, il électrise les foules allemandes et échappe peu à peu à ceux qui l’ont conduit au sommet de l’Etat. Ses maîtres à penser seront : le baron Rudolf von Sebottendorff, fondateur de la Ste Thulé, Haushoffer, mais également Lanz Von Liebenfels fondateur du nouvel ordre du Temple, antisémite notoire, il influencera fortement le jeune Adolf, mais le véritable façonneur d’Hitler fut Dietrich Eckart, patron incontesté de la Sté Thulé côté politique, il est talentueux, riche, poète, journaliste, très influent à Munich, il prendra en main le jeune Hitler, deviendra son mentor et lui apprendra à écrire, à parler, à lire, à s’habiller, à tracer un avenir et des plans pour conquérir le pouvoir.

Une fois au pouvoir, il se débarrasse de ses anciens maîtres, interdisant même les sociétés secrètes en 1937. Toutefois, il continue à consulter des astrologues réputés dont les prévisions influencent largement ses décisions. Bien sur le déclic qui a révélé à ce fou furieux qu’il avait une destinée à nulle autre pareille à été la fréquentation de la Société de Thulé. Mais s’il fut manipulé par elle au départ, par la suite il essaya d’en supprimer ses dirigeants, mais l’auteur à travers cette enquête, va dénombré une douzaine de sociétés secrètes qui vont également influencer Hitler et le faire descendre dans une voie diabolique sans retour, ce qui va provoquer ces périodes qui vont de « la nuit des longs couteaux » à la « nuit de cristal » ainsi que de nombreux assassinats qui vont lui permettre de supprimer tous ses adversaires.

Mais comment est-on passé d’un programme politique classique à cette Apocalypse ? L’auteur avance les diverses causes, sociétés secrètes diaboliques, des hommes ivres de haine envers certaines communautés (juifs, tziganes, slaves…), des bains de sang pour éliminer des opposants, un cerveau malade, perturbé par son entourage et par l’attrait d’un pouvoir occulte.

Au sommaire :

De l’échec scolaire à l’échec professionnel  -  Le fils spirituel des sociétés du Vril et de Thulé  -  Mein Kampf, jusqu’au bout de l’enfer  -  Dix ans d’action pour devenir chancelier (1925-1933)  -  Le temps de la dictature de 1933 à 1934  -  Complot contre la paix mondiale de 1935 à 1939  -  Du génocide des Slaves à l’extermination des juifs  -  De la fuite de Rudolf Hess à l’attaque du pays des Ases, les Ossètes actuels  -  L’idée d’une armée européenne contredit les thèses raciales du Grand Reich  -  L’échec et la terrible répression de l’opération Walkyrie du 20 Juillet 1944  -  Berlin avril 1945 : Apocalypse now ou la sanction divine  -

Une excellente enquête qui nous fait découvrir ces sociétés secrètes et surtout tous ces hommes qui ont manipulé Hitler et son entourage.

nostradamus – qui suis-je ?

Pierre-Émile blairon

Edition PARDES

 2007

Averti du retour cyclique des choses, plus que prédire, Nostradamus s’employait à déduire ce qu’il savait que la roue du temps allait produire.

Nostradamus est l’un des rares personnages de l’Histoire dont la notoriété s’accroît à mesure que le temps passe. Défier le temps ! Le Salonais a pleinement tenu le pari que tous les hommes qui veulent laisser leur empreinte en ce bas monde se dont lancé. Et des hommes qui veulent laisser leur cette ambition, son siècle n’en manquait pas ! Mais le temps fait son œuvre, et, si elle a un sens, l’Histoire doit rétablir la vérité, occultée quelquefois pendant de longs siècles ; en langage populaire, on pourrait dire que le rôle de l’Histoire consiste à « remettre les pendules à l’heure ». Expression qui convient parfaitement au sujet de notre ouvrage. Nostradamus naît en 1503, au tout début du XVIème siècle.

Nous sommes alors à l’apogée d’une période de l’histoire de l’Europe qui a bouleversé les mentalités : la Renaissance. Nous pouvons préciser, sans nous tromper, que, au XVIème siècle, l’histoire de l’Europe se confond avec l’histoire du monde. D’autant plus que ce sont ces mêmes Européens, lancés sur les océans, qui vont alors découvrir que le monde n’attendait qu’eux pour exister. Cet européocentrisme fonde la base des relations internationales, telles qu’elles vont perdurer de nos jours, dans les domaines culturel, politique, spirituel, religieux, économique, ce qui démontre la relativité du temps : le XVIème siècle n’est pas si loin de nous.

Nous verrons que Nostradamus mérite largement sa renommée persistante, au-delà même de sa récupération par des exégètes quelquefois indélicats, parce que sa culture dépassait de loin les affectations de ses contemporains en en ignorant le legs de leurs propres ancêtres gaulois, c’est-à-dire des Celtes (les autres peuples européens vont faire de même : Germains, Nordiques, Slaves, Ibères ou Lusitaniens ; ces deux derniers peuples vont s’illustrer en envoyant leurs aventuriers, explorateurs, grands reîtres, marchands ou missionnaires à la découverte d’un Nouveau Monde qui s’offre à eux ou qu’ils investissent, en ignorant délibérément les particularismes locaux).

Sur le plan spirituel, celui de la connaissance, de la philosophie ou de la culture, trois grands courants cohabitent, sans que l’on puisse dire qu’ils aient la moindre affinité entre eux. L’alchimie, dont Nostradamus est l’héritier, achèvera bientôt son influente carrière ; l’Inquisition, elle, aura encore de beaux jours devant elle, puisque le totalitarisme fanatique renaît toujours de ses cendres ; quant à l’humanisme, qui semble caractériser la Renaissance, ses avatars gouvernent toujours notre monde actuel.

L’alchimie désigne –, l’ensemble de la connaissance scientifique et non pas une obscure science pratiquée par quelques vieilles badernes ou lanternes. Dans ces disciplines enseignées dans les écoles figure, en bonne place, l’astronomie, qui est peu différenciées de l’astrologie. L’influence des clercs fera cependant que ces matières considérées comme les fondements de la science seront peu à peu écartées et mises à l’index, comme incompatibles avec les dogmes chrétiens.

Nostradamus, ainsi que tous les penseurs de la Renaissance, sera confronté à cette censure mise en place par le bras séculier de l’Inquisition. Il est vrai qu’un langage ésotérique sera inventé par les tenants de l’antique science afin de se protéger de la répression dont l’origine remonte aux débuts de l’écriture, puisque les Chinois prétendent que cette dernière a été composée sur la base des empreintes d’oiseaux.

L’alchimie a été dénommée « Le Gay Sçavoir » en raison des figures de style, stratagèmes, tels qu’anagrammes, calembours et autres tournures amusantes utilisés par les alchimistes pour coder leur langage. À l’origine de l’alchimie, la cabale, du grec Karban, signifiait « langage incompréhensible ». Nostradamus est le digne héritier de cette science ancienne, comme nous le verrons tout au long de cet ouvrage. Cette filiation permet de résoudre quelques-unes des énigmes qui constituent la quasi-totalité de l’œuvre, mais aussi du personnage, de Nostradamus.

OCCIDENT, ORIENT, Parcours d’une tradition

Robert AMADOU 

Edition CARISCRIPT

 1987

L’auteur, au cours d’un entretien, explique sa vision de Dieu, ses axes de recherche, les traditions et la Tradition, la Sophia, les sciences occultes, la magie, l’initiation, le martinisme et Louis Claude de Saint Martin dont il est le spécialiste

Robert Amadou s’est éteint en mars 2006. Cet auteur inclassable et érudit a joué un rôle important dans la diffusion de la parapsychologie en France, après-guerre, et a participé, un temps, aux activités de l’Institut Métapsychique. Robert Amadou nait le 16 février 1924 à Bois-Colombes, il meurt le 14 mars 2006, à Paris. Il est inhumé au cimetière du Père Lachaise le 22 mars 2006, après la liturgie des défunts qui fut célébrée en l’église syrienne orthodoxe de Montfermeil (93), il a joué un rôle important dans la diffusion de la parapsychologie en France, après la guerre. Adolescent, il se passionne pour l’astrologie, tout en suivant l’enseignement des Jésuites, puis s’intéresse à Louis-Claude de Saint-Martin, le "Philosophe Inconnu", inspirateur du martinisme. Amadou est convié à l’Institut Métapsychique International en 1951 pour donner une conférence sur le thème "Occultisme et métapsychique". A partir de cette année-là, il collabore activement aux activités de l’IMI, en particulier à la Revue Métapsychique dont il devient le rédacteur en chef. Mais des divergences d’opinion vont bientôt le pousser à quitter l’Institut...

En 1954, il publie chez Denoël son livre La parapsychologie - essai historique et critique, un épais volume (370 pages bien tassées) qui brosse l’histoire des recherches en parapsychologie outre-Atlantique et présente au public français, entre autres travaux récents, les recherches du Laboratoire de parapsychologie de Joseph Rhine, à la Duke University de Durham. Amadou définit alors la parapsychologie "au sens strict" et "au sens large" : "Au sens large, la cette science est la discipline qui s’efforce d’expliquer des phénomènes apparemment aberrants par rapport à la science, soit par la fraude, soit par l’illusion, soit par l’exercice d’une fonction psychologique “classique” ou nouvelle. Au sens strict, la science est la mise en évidence et l’étude expérimentale des fonctions psychiques non encore incorporées dans le système de la psychologie scientifique, en vue de leur incorporation dans ce système, alors élargi et complété."

La même année, sous l’égide de l’IMI, il publie une compilation de textes, L’Art et l’Occultisme, sous la forme d’un numéro spécial de la Revue Métapsychique. En juillet et août 1953, il organise un premier "Colloque International de Parapsychologie" à l’université d’Utrecht, dont les comptes rendus seront publiés en 1954 sous la forme d’un numéro double de la RM (N°29-30, Mai-août 1954). On y trouve notamment des textes de René Warcollier, Hans Bender, G. Spencer Brown, Samuel G. Soal (qui sera convaincu de fraude bien plus tard, dans les années 1970), du philosophe Gabriel Marcel, du psychanalyste Jules Eisenbud, etc. La liste des nombreux participants montre assez la volonté d’ouverture et de mise en place de "ponts" qu’entendait réaliser Amadou, entre la parapsychologie et les autres disciplines.

Parallèlement à son investissement dans l’IMI, il lance La Tour Saint-Jacques en 1955, revue de bibliothèque qui traite de l’occultisme au sens large et au sens noble : alchimie, sociétés secrètes (la Golden Dawn par exemple), spiritualités, ésotérisme, art et mystique, insolite et bizarre. Assez rapidement semble-t-il, Amadou se fâche avec l’équipe de l’Institut Métapsychique, à cause de divergences sur ce qu’il faut penser de la "vieille" métapsychique par rapport à la nouvelle parapsychologie anglo-saxonne. Amadou défend alors un point de vue très exigeant, présentant la parapsychologie comme une évolution, plus adulte, rationnelle et scientifique, de la métapsychique d’avant-guerre, dont les animateurs de l’IMI seraient les héritiers parfois trop enthousiastes ou crispés sur quelques légendes dorées de l’ère métapsychique.

Ainsi, en 1956, c’est dans La Tour Saint-Jacques, et non plus dans la revue de l’IMI, qu’Amadou choisit de publier les comptes rendus du Colloque de Royaumont sur la parapsychologie, qu’il vient d’organiser avec notamment le psychanalyste Emilio Servadio, Ernesto de Martino, des parapsychologues comme G.W. Fisk et D.J. West, l’ethnologue Jean Servier. Dès les premiers numéros de la revue La Tour Saint-Jacques, on voit apparaître en fin de volume un "Bulletin de Parapsychologie", totalement indépendant des activités de l’IMI, dans lequel on retrouvera bientôt les signatures d’Aimé Michel ("Principes d’une expérience électronique de psychokinèse", n°2, jan-fév. 1956), ou de Jacques Bergier, grand ami de Robert Amadou, qui y tient une rubrique "Nouvelles de nulle part et d’ailleurs" qui préfigure ses articles de la célèbre revue Planète quelques années plus tard.

En 1957, Amadou publie, toujours chez Denoël, dans la collection "La Tour Saint-Jacques", son ouvrage Les Grands Médiums, qui présente quelques-uns des plus célèbres médiums à effets physiques de l’ère métapsychique (entre 1870 et 1930 environ). Un livre sans concession, qui conclut presque toujours au manque de preuves ou de certitudes bien établies, et qui lui vaudra sans doute quelques inimitiés du côté de l’IMI (Guzik, Kluski, Eva C., entre autres médiums, y sont présentés comme des médiums hautement douteux). En 1958, il publie La télépathie dans la petite collection Bilan du Mystère des éditions Grasset. Un ouvrage synthétique (160 pages), qui présente à la fois "les raisons de douter" et "les raisons de croire", illustré par de nombreuses photographies. A partir du début des années 1960, Robert Amadou abandonne le domaine de la parapsychologie pour se consacrer à des centres d’intérêts plus spirituels. Il devient gnostique, s’intéresse au soufisme et publie des ouvrages sur divers aspects de l’ésotérisme occidental et oriental.

Il obtient une thèse de philosophie sur les mystiques du XVIIIème siècle (plus précisément, sur le “Philosophe Inconnu” Louis-Claude de Saint-Martin), à la fin des années 1970, à Paris. Son ambivalence entre d’une part la défense d’une parapsychologie exigeante et proprement scientifique, et d’autre part son parcours spirituel (on l’a dit lui-même martiniste, et il était aussi docteur en théologie), lui a été reproché par quelques auteurs. Notamment par Imbert-Nergal dans son ouvrage Les sciences occultes ne sont pas des sciences (Editions Rationalistes, 1959), dans lequel l’auteur veut montrer que la parapsychologie n’est pas une science, puisque son principal promoteur en France à l’époque, Amadou, était en réalité un occultiste...

occultisme – b.a. -ba

Christian bouchet

Edition PARDES

 2000

Comment s’imaginer que, dans les grandes villes d’Occident, à l’âge des ordinateurs, d’Internet et des explorations interstellaires, des hommes et des femmes, par ailleurs bien intégrés dans leur milieu, ne prennent pas une décision importante sans consulter un devin ? Comment comprendre que d’autres consacrent leurs soirées et leurs week-ends à l’alchimie et à la recherche de la Pierre Philosophale ? Comment admettre que l’on puisse encore s’adonner à la magie en suivant des rituels qui n’ont guère varié depuis les premiers siècles de l’ère chrétienne ?

Cet ouvrage montre comment un courant de pensée philosophique et parareligieux s’est maintenu, de manière plus ou moins clandestine, depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours. Le lecteur pourra découvrir l’histoire de cette grande mouvance, comprendre la mutation du paganisme de la fin de l’Empire romain en théurgie, assister à la naissance de la kabbale et du rosicrucianisme, pénétrer les arcanes de la Franc-maçonnerie et juger des liens de celle-ci avec l’occultisme, etc.

Dans B.A. –BA de l’occultisme, l’auteur traite aussi de la théorie de l’occultisme et de ses pratiques : magie, alchimie, méthodes de divination. Il aborde, par ailleurs, les questions récurrentes à ce sujet : les mouvements occultistes sont-ils des sectes ? Quels sont les rapports entre l’occultisme et la politique ? Quelle est la place du sexe dans l’occultisme ?

Enfin, ce livre montre comment une partie du corpus théorique et des pratiques de l’occultisme, récupérés et « relookés » par le new âge, connaît une nouvelle jeunesse sous de nouveaux noms comme channeling, numérologie, travail énergétique, etc.

L’occultisme n’est plus à la mode, et les occultistes apparaissent aujourd’hui comme des marginaux, des originaux, voire des individus mentalement dérangés. Pourtant, il n’en a pas toujours été ainsi et le XIXème siècle fut, dans une certaine mesure, le siècle d’or de l’occultisme et des occultistes, dont l’influence politique, littéraire ou artistique fut grande jusqu’à la déclaration de la Première Guerre mondiale. On peut donc s’interroger sur la quasi-disparition de l’occultisme stricto sensu dans le monde contemporain, alors que la divination par l’astrologie, la numérologie ou la voyance connaissent une vogue inégalée ; alors que le channeling ou le rebirdhting sont l’objet de nombreux ouvrages ; etc. cette disparition est-elle réelle ou l’occultisme a-t-il subi une mutation ? S’est-il dissous dans la subculture parareligieuse pour donner naissance au New âge et à la « seconde religiosité » qu’annonçait Oswald Spengler ? D’autres interrogations peuvent travailler l’honnête homme : d’où vient l’occultisme ? Quels sont ses liens avec la Franc-maçonnerie ? Magie et occultisme sont-ils synonymes ? Etc., etc.

De l’occultisme, le Petit Larousse nous donne la définition suivante : « Sciences des choses occultes », l’occulte étant, pour ses rédacteurs, un synonyme de caché, tandis que les Sciences occultes sont « la magie, l’alchimie, la nécromancie, etc. » Éliphas Lévi, dans Les éléments de la Kabbale en dix leçons, définit, pour sa part, l’occultisme comme une philosophie combinant trois sciences : la kabbale ou « mathématique de la pensée humaine », la magie, « connaissance des lois secrètes et particulières de la nature qui produisent les forces cachées », et l’hermétisme, « science de la nature cachée dans les hiéroglyphes et les symboles de l’ancien monde ». Robert Amadou, dans L’Occultisme, esquisse d’un monde vivant, propose :

«L’occultisme n’est pas le rebut de l’inexplicable. Il n’est pas seulement cet ‘esprit de mysticisme et de supranaturalisme nécessaire aux imaginations rêveuses et délicates’ dont parle Gérard de Nerval. Il est autre chose. Un vaste et merveilleux ensemble de spéculations et d’actions. Il est une vision de l’univers et une règle de vie. Il est une philosophie. Affirmer que cette philosophie existe et énoncer ses caractères essentiels sera définir l’occultisme. »
Le terme occultisme est récent puisque créé sur l’adjectif occulte, qui, lui, est connu dès le Moyen Âge – la première mention semble se trouver dans un ouvrage du XIIIème siècle, le Psautier d’Oxford, chapitre L, 8, où on lit : « Les occultes choses de la tue sapience » – ; il est recensé dans le Dictionnaire des mots nouveaux de Richard de Radonvilliers, en 1842. Il ne passera cependant dans le domaine public qu’une quinzaine d’années après, avec Éliphas Lévi qui, publiant, en 1856, Dogme et rituel de la haute magie, vise à fonder sur l’occultisme un contre-savoir spirituel opposable au rationalisme et au matérialisme.

Quant aux sciences occultes, elles sont le titre (Des sciences occultes) d’un ouvrage du docteur Eusèbe Salverte en 1829, avant d’être théorisées par Papus dans Traité méthodique de science occulte en 1891. Il s’agit de la magie, de l’alchimie, et des diverses mantiques ou méthodes divinatoires. On donne parfois comme synonymes d’occultisme, hermétisme, kabbale ou ésotérisme. Mais les sens sont un peu différents. La kabbale a été définie par Jacques Gaffarel comme « l’explication mystique des écritures » et ne recouvre que l’ensemble des méthodes destinées à percer le sens des textes sacrés. L’hermétisme fut tout d’abord l’analyse des révélations d’Hermès Trismégiste, puis celle des textes alchimiques, avant que son sens ne se confonde avec ésotérisme. Ce dernier est parfois considéré comme un synonyme parfait, comme par exemple par le Dictionnaire usuel qui indique : « L’occultisme est une doctrine ésotérique », ou par Robert Amadou qui, toujours dans L’Occultisme, esquisse d’un monde vivant, en fait « l’occultisme occidental, courant ramifié lui-même de l’occultisme universel ». Â l’inverse, René Guénon a dissocié l’ésotérisme, qui, pour lui, comporte une dimension spirituelle authentique, des sciences occultes dans lesquelles il voit des pratiques douteuses, la recherche de pouvoirs et les héritières de l’ancienne magie.

Il est communément admis que l’occultisme tire son origine de la magie et de la théurgie de l’Antiquité. Mais certains vont plus loin, comme Sarane Alexandrian, qui affirme dans sa remarquable Histoire de la philosophie occulte que l’occultisme est une composante de la psyché humaine ; On peut diviser l’histoire de l’occultisme en quatre périodes d’inégale amplitude. Tout d’abord, du déclin du paganisme à la fin du XIème siècle environ, les survivances du paganisme antique se transforment en ésotérisme avant de connaître une totale occultation. Du XIIème siècle au début du XVIIème siècle, la redécouverte des textes antiques et l’influence de la kabbale permettent l’apparition d’occultistes éclairés. L’an 1614 marque une rupture avec la première manifestation de la Fraternité Rose-Croix, un siècle plus tard les loges maçonniques non opératives s’ouvrent et une maçonnerie occultiste se développe rapidement. Enfin, la période contemporaine, c’est-à-dire celle d’un occultisme grand public, qui se manifeste d’une manière de plus en plus ostensible, même s’il n’est pas toujours perceptible derrière ses masques par l’observateur inattentif, commence à notre sens en 1875, avec la création de la Société Théosophique.

Dès que le christianisme prit son essor, il remit en cause l’équilibre religieux de l’Empire par son exclusivisme et sa volonté d’être la seule foi juste. La vieille religion gréco-romaine connut, de ce fait, une crise de crédibilité et certains considèrent qu’elle ne fournissait plus de réponses satisfaisantes face à l’angoisse humaine. L’influence du christianisme et de cette crise de crédibilité entraîna une mutation du paganisme et le développement, par réaction, de nouvelles croyances. Quand ils approchèrent du pouvoir, les chrétiens firent le nécessaire pour éliminer toute concurrence religieuse. Cela culmina au IVème siècle, période où l’Empire romain devint le lieu d’une lutte sévère contre les pratiques magiques : en 319, Constantin le Grand décréta qu’aucun devin ne pourrait entrer dans une maison privée, pas même celle d’amis intimes, sou peine de mort ; sous Constance II, quelques années plus tard, on prescrivit la peine capitale pour les devins, les astrologues, les magiciens, ceux qui portaient des amulettes, ou ceux qui étaient surpris de nuit à proximité d’un cimetière ; en 391, les cinq cent mille ouvrages de la bibliothèque d’Alexandrie furent livrés aux flammes. L’aboutissement ultime de tout cela fut une longue nuit noire qui devait durer près de huit siècles.

On peut ranger, parmi les premiers précurseurs des occultistes, les théurgistes – ceux qui par leur magie animaient les statues des dieux – dont le grand livre, Les Oracles de Zoroastre, rédigé au second siècle de notre ère, proposait de se mettre en contact avec les dieux grâce à la purification de l’esprit humain, mais aussi grâce à des rites, des extases, des invocations, etc.

Alexandrie d’Égypte – à qui sa célère bibliothèques, son musée et son Temple des Muses donnaient une position de métropole culturelle – était à l’époque un carrefour où se rencontraient les formes les plus diverses de la pensée. Toutes les traditions religieuses du monde antique y étaient représentées et tous les mages et réformateurs religieux y professaient. C’est dans cette ville que naquit au IIème siècle l’école néo-platonicienne, illustrée par des hommes comme Plotin, Proclus, Jamblique ou Porphyre ; ils enseignaient aux humains à se détacher du monde corporel pour retrouver, de leur vivant, l’union de l’âme et du divin, à travers une expérience mystico-extatique.
Tout ce courant fit abondamment référence à Hermès Trismégiste. Ce personnage mythique, souvent assimilé au dieu Thot, était censé s’être réincarné trois fois en Égypte en se souvenant de ses incarnations précédentes et être l’auteur d’une œuvre importante dépassant les trente-cinq mille volumes… mais dont il ne reste que le Corpus hermeticum, le Discours parfait, l’Asclépius et un Anthologium rédigé par Stobée le Byzantin au Vème siècle. L’hermétisme propose de redécouvrir en soi l’étincelle divine, de faire prévaloir celle-ci par l’ascèse et la discipline morale et de devenir ainsi, par un processus de régénération, semblable à Dieu. Ainsi, dans un des Hermeticum, le Divin Poimandres, Hermès Trismégiste affirme : «C’est le but de tous ceux qui sont doués d’intelligence que de devenir Dieu. »

papus – biographie

Ch. beaufils & m.s. andré

Edition BERG INTERNATIONAL

 1995

À sa mort, le contenu de sa cave fut déversé devant son domicile. Il était destiné à être détruit mais, par un hasard extraordinaire, l’un des auteurs du présent ouvrage. M.S. André, intriguée par une poubelle débordante de manuscrits, d’éditions originales et de lettres, put heureusement sauver la deuxième partie du fonds Papus. Ces documents, équivalents tant du point de vue de la quantité que de leur contenu à ceux conservés à Lyon, ont permis de reconstituer enfin de manière impartiale la vie du « Balzac de l’occultisme ».

Encausse, dit Papus, est né le 13 juillet 1865, en Espagne, à La Corogne, d’un père français et d’une mère espagnole. Après avoir passé sa jeunesse à Paris, il étudia la médecine. Dès le milieu des années 1880, et avant même d’avoir terminé cette formation, il se passionna pour l’ésotérisme. Il devait cet intérêt à la découverte des œuvres de Louis Lucas, chimiste, alchimiste et hermétiste. Passionné par l'occultisme, il étudia les livres d'Éliphas Lévi. Il entra bientôt en contact avec le dirigeant de la revue théosophique Le Lotus Rouge, Félix Gaboriau, et fit la connaissance d’Albert Faucheux (Barlet), un occultiste érudit. Dès 1887, Papus adhéra à la Société Théosophique, fondée quelques années auparavant par Madame Blavatsky et le Colonel Olcott.

On admet généralement que Papus et Augustin Chaboseau furent initiés au Martinisme par des filiations différentes. Celle de Papus venait d’Henri Delaage, tandis que celle d’Augustin Chaboseau passait par Amélie de Boisse-Mortemart. Papus indiquait en effet avoir été initié par Henri Delaage (1825-1882), alors qu’il n’était qu’un jeune homme de dix-sept ans. Quelques mois avant sa mort, nous dit Papus : « Delaage voulut donner à un autre la graine qui lui avait été confiée et dont il ne pouvait tirer aucun fruit. Pauvre dépôt, constitué par deux lettres et quelques points, résumé de cette doctrine de l'initiation et de la trinité qui avait illuminé tous les ouvrages de Delaage. »

Papus présentait Henri Delaage comme ayant été initié par Jean-Antoine Chaptal (1756-1832), son grand-père, lequel aurait été un disciple de Saint-Martin. On ignore si le célèbre chimiste, conseiller d’État, ministre du Consulat et de l’Empire fut réellement en relation avec Louis-Claude de Saint-Martin. On sait cependant qu’il avait été initié dans la franc-maçonnerie vers 1789 à la loge La Parfaite Union, à l’Orient de Montpellier.

Henri Delaage n’a jamais prétendu lui-même avoir été initié par son grand-père. D’ailleurs, au moment de la mort de ce dernier, il n’avait que sept ans. Aussi, la tradition veut qu’entre Henri Delaage et Jean-Antoine Chaptal ait existé un initiateur dont le nom ne nous est pas parvenu. Cependant, il est probable que ce fut son propre père, Clément Marie-Joseph Delaage (1785-1861). En effet, comme le montre la correspondance échangée par ce dernier avec Charles Geilles entre mars et août 1811, il connaissait assez bien la pensée de Louis-Claude de Saint-Martin pour donner à son interlocuteur des conseils de lecture à propos des ouvrages du Philosophe Inconnu.

C’est lors de sa rencontre avec Augustin Chaboseau que Papus va révéler sa qualité d’initié martiniste. En 1888, les deux hommes décident de mettre en commun l'initiation dont ils sont dépositaires et commencent à transmettre cette initiation à quelques amis. Ils posent ainsi les bases de l’Ordre Martiniste. Bien que l’Ordre n’ait encore aucune structure, le nombre d'initiés augmente rapidement.

Papus n'a pas encore terminé ses études et s’apprête à faire son service militaire. Ce n'est que le 7 juillet 1892 qu'il défendra avec succès sa thèse de docteur en médecine sur les analogies histologiques entre les organes. Pourtant, quelle activité ! Il a déjà fondé l'École Hermétique, organisé l'Ordre Martiniste, créé les revues L'Initiation, Le Voile d'Isis, et déjà écrit Le Traité élémentaire de sciences occultes (à 23 ans), et Le Tarot des bohémiens (à 24 ans).

Pour signer ses premiers ouvrages, il adopta le surnom de « Papus ». Ce nom  désigne le génie de la médecine,  l’un des sept génies de la première heure dans le Nuctaméron, un texte attribué à Apollonius de Tyane.

papus – occultiste, ÉsotÉriste ou mage ?

J.P. bayard

Edition EDIRU

 2005

Il existe, pour ceux qui veulent étudier l’occultisme dans ses diverses branches, une bibliothèque de plusieurs centaines de volumes. Des publications techniques, il en a de tout genre, et l’étudiant n’a que l’embarra du choix lorsqu’il en possède les bases élémentaires.

Par contre, il existe très peu d’ouvrages pour débutant : en général, le novice doit faire par lui-même sa première instruction. L’immense œuvre de Papus, ce « Balzac de l’occultisme », répond à l’attente de tous : il initie le néophyte et clarifie la pensée abstraite de l’adepte. Papus a commenté bien des domaines que nous continuons d’approfondir. Durant les trente-sept années de sa vie littéraire très active, on décompte cent soixante titres, quatre cents articles : enthousiasme d’un extraordinaire vulgarisateur, d’un créateur de centres spirituels, qui a également exercé son métier de médecin sous le nom de Gérard Encausse (1865 – 1916).

Comme tous les chercheurs d’absolu de son époque, Papus a été marqué par les études sur la kabbale selon la pensée de Pic de la Mirandole (1463 – 1494), de Cornélius Agrippa (1486 – 1535), mais aussi de tous les courants contemporains de la kabbale chrétienne avec Martinès de Pasqually (1727 – 1774) et surtout de Louis Claude de Saint Martin (1743 – 1803). Essentiellement axé sur cet enseignement spiritualiste chrétien, PAPUS, ce rénovateur des traités ésotériques, a regroupé chercheurs, érudits, écrivains, en fondant en 1887 une maçonnerie particulière, le Martinisme, qui diffuse sa pensée métaphysique.

PAPUS -  comment on lit dans la main – premiers ÉlÉments de chiromancie

papus

Edition DANGLES

 1968

Avec cet ouvrage, l’effort de mémoire n’est plus nécessaire : on lit tout de suite dans la main, à l’aide de règles si simples et si évidentes que, comprises dès la première lecture, elles restent gravées dans la pensée.
Vous y trouverez les quelques notions de chirologie indispensables, qui vous permettront de discerner d’un seul coup d’œil, les tendances, goûts, penchants et inclinations de toute nature, des gens à qui vous avez affaire, dans la vie privée comme dans la vie extérieure.

Un examen plus poussé vous indiquera les aptitudes et les prédispositions de chacun, les faveurs du destin, les éventuels revers, les indices de la réussite, de longévité, de maladies ou de risques possibles.
D’autre part, cet ouvrage constitue l’indispensable base pour ceux qui se proposent d’étudier à fond la chiromancie.

L’Homme a toujours voulu connaître son avenir à travers divers types de voyance, interprétant souvent des signes du monde extérieur (cartomancie, astrologie, numérologie..). La chiromancie est différente, puisque reposant uniquement sur la lecture des lignes de la main, spécifiques à chaque être humain. Cette unicité des lignes, fait de nos mains une énigme ésotérique particulière, que la chiromancie tente de résoudre. Les premiers à essayer de percer les mystères de nos mains, furent les Indiens il y a plus de 5000 ans, cette terre mystique berceau des plus grandes spiritualités humaines, a ainsi développé puis propagé la chiromancie jusqu’en Grèce, où celle-ci y trouva son nom (Kheir=main et Mentia=divination).

Cet art divinatoire s’est beaucoup développé au fil des siècles, de par son aspect gratuit et personnalisé, jusqu’à devenir une pseudoscience très codifiée. Cependant la chiromancie reste accessible à toute personne attentive à l’ésotérisme, gardant un esprit ouvert et curieuse à propos des grandes questions existentielles de la Vie. Certains vont chercher la vérité de leur existence dans de lointains voyages ou de périlleuse expéditions, alors qu’elle se trouve peut-être au creux de notre main, il suffirait de savoir lire (entre) les lignes. En effet, la Chiromancie n’étudie pas seulement les lignes de la main, mais tous les autres signes distinctifs visibles sur notre paume. Nos mains s’organisent autour de trois principales lignes : celle de la vie, du cœur et de la tête ; à celles-ci viennent se mêler des lignes secondaires (celle du destin, de la chance, de la santé, de la sexualité
Plus de 50 illustrations éclairent ce texte, et le rendent assimilable à tous,

 PAPUS  QUI SUIS- JE ?

ARNAUD   DE   L’ETOILE

Edition PARDES

 2005

Ce  Papus, qui suis-je ?s’attache à la figure la plus incontournable de l’occultisme, ce mouvement amorcé par Eliphas Levi. Né en Espagne en 1865, demeurant à Paris, il s’intéresse très jeune aux sciences occultes. Etudiant en médecine, d’une grande précocité, il publie son premier ouvrage à 19 ans, à 28 ans, il est déjà considéré comme l’enfant prodige de l’occultisme, après avoir écrit ses livres les plus connus (traité élémentaire de sciences occulte, le Tarot des Bohémiens, traité élémentaire de magie pratique  etc.)

Médecin, inventeur, conférencier, écrivain, fondateur de l’ordre martiniste, membre éminent du suprême conseil de l’Ordre Kabbalistique de la Rose+Croix et affilié à de nombreuses sociétés initiatiques, animateur du groupe indépendant d’Etudes Esotériques, Gérard  D’Encausse,  devenu  Papus, mène de front un nombre stupéfiant d’activités. Remarquable organisateur et vulgarisateur, il sera autant la clé de voûte  que le symbole de l’apogée de l’occultisme de la Belle Epoque.

Engagé dans la grande guerre comme médecin major, soulageant les souffrances et la santé des blessés au détriment de la sienne, il meurt en Octobre 1916 à 51 ans. Surnommé le «  Balzac de l’occultisme », en raison de l’abondance de son œuvre, Papus a laissé un souvenir très vivace dans les milieux ésotériques, qui perdure jusqu’à nos jours.

PAPUS - TRAITÉ MÉTHODIQUE DE MAGIE PRATIQUE

PAPUS (Dr. Gérard Encausse)

Edition DANGLES

 1981

650 pages pour un traité écrit par le docteur Gérard Encausse dit PAPUS, inventeur de l’occultisme qui ici explique le côté magique, ésotérique et symbolique des énergies psychiques qui sont en nous, et celles qui tôt ou tard nous rencontrerons. Comment les découvrir, les utiliser, en éviter certaines, mais surtout mieux les connaître.

Gérard Encausse, dit Papus (13 juillet 1865 à La Coruña - 25 octobre 1916 à Paris) est un occultiste français, cofondateur de l'Ordre Martiniste avec Augustin Chaboseau. Gérard Encausse passa toute sa jeunesse à Paris, où il fut reçu docteur en médecine (juil. 1894). Avant même de terminer ses études, dès 1886 environ, il se donna pour tâche de lutter contre le scientisme de l’époque en répandant une doctrine nourrie aux sources de l’ésotérisme occidental d'alors : le chimiste Louis Lucas, le mathématicien Wronski, l'alchimiste Cyliani, le pythagoricien Lacuria, le magnétiseur Hector Durville, Antoine Fabre d'Olivet, Alexandre Saint-Yves d'Alveydre. Encausse, qui se fit appeler Papus d’après le nom d’un esprit du Nuctaméron, attribué à Apollonius de Tyane, fut un chef de file incontesté. Il se défendait d’être un thaumaturge ou un inspiré et se présentait comme un savant, un expérimentateur. Par ailleurs, la pensée de Louis-Claude de Saint-Martin a laissé sur lui une trace profonde à partir de 1889 environ, peu après sa rupture (1890) avec la Société Théosophique de Mme Blavatsky.

Il s’affilia à de nombreuses organisations initiatiques, dont : le martinisme de Henri Delaage (1882), l'Hermetic Brotherhood of Luxor de Max Théon (en 1885 ?), la Société Théosophique de Helena Blavatsky (en 1887), l’Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix de Péladan et Guaita (en 1888), l'Eglise gnostique de Jules Doinel (en 1892), l'Hermetic Order of the Golden Dawn (en 1895), la franc-maçonnerie (vers 1900), le Rite Swedenborgien (1901), le Rite de Memphis-Misraïm (1908), etc.

Dans son introduction Gérard Encausse – Papus – définit la magie, et au-delà, la position que l’on peut avoir vis à vis de la magie, particulièrement lorsqu’on est « étudiant » ou « chercheur » en la matière. « La magie est l’étude et la pratique du maniement des forces secrètes de la Nature. C’est une science pure ou dangereuse comme toutes les sciences, et il faut que l’étudiant se rende bien compte d’un fait, c’est qu’il est anti-initiatique de dire du mal de la Magie, sous prétexte qu’on y étudie des forces mauvaises autant que des forces bonnes, comme il serait ridicule d’avoir peur de la chimie, sous prétexte qu’elle permet de fabriquer de la nitroglycérine et des corps explosifs. Il est certain, et nous ne saurions trop le répéter hautement, que l’appel aux forces divines, l’exercice de la charité et l’usage de la prière qui constituaient ce que, sous l’Antiquité, on appelait « La Magie divine » et qui forme aujourd’hui la théurgie, est le seul usage licite et utile pour l’homme des forces divines. Le caractère primordial de tout cerveau qui aspire à participer à la bénédiction des forces du ciel, c’est le courage ; et vouloir accuser ses adversaires de faire de la Magie ou d’écrire des livres de magie (ou des billets sur un blog en faveur de la Magie), c’est montrer qu’on n’a rien compris à cette question ou qu’on ferme volontairement les yeux devant la responsabilité que doit assumer tout véritable étudiant des questions de la Haute Science. »

Ici, l'adepte sera guidé pas à pas dans le développement et l'utilisation consciente de ses énergies psychiques, à la mise en oeuvre, en vue de l'accomplissement de ses dessins, des forces secrètes de l'Univers, des agents et des entités du monde invisible.

PARACELSE  

Pierre MARIEL

Edition LA TABLE D’ÉMERAUDE

 1974

L’auteur nous dévoile les recoins secrets de Paracelse, à la fois charlatan, et un des plus grands esprits de la renaissance. Paracelse fut, de son vivant, entouré d'un prestige extraordinaire, reflet de sa puissante personnalité qui ne laissait personne indifférent. L'admiration et l'amitié dévouée de certains, parmi les grands hommes et les grands princes de son temps (Erasme, Frobenius etc.), une suite de disciples et d'élèves avides qui le suivait dans tous ses déplacements et, surtout, le remous incroyable de haine et de jalousie qu'il provoqua nous renseignent assez bien sur l'étonnant rayonnement de sa personnalité vivante.

Des guérisons retentissantes, des cures restées célèbres depuis, la chaleur qu'il mettait dans ses combats pour la recherche de la vérité, la simplicité de sa vie, le naturel de son comportement, ses violences et ses succès lui valurent, outre une réputation unique parmi les malades et les pauvres gens qu'il soignait, un renom de charlatan soigneusement établi par de perfides et incroyables calomnies répandues par ses confrères. « Divin Paracelse » pour les uns – chercheurs désintéressés, humanistes distingués, philosophes – il était pour les autres un « charlatan insigne » un « infâme pourceau », un « ivrogne dégoûtant », un « magicien » etc. Ses théories et sa science étaient tournées en dérision par des gens qui les connaissaient mal ou qui les ignoraient tout à fait ; sa personne était pour eux un sujet de colère et de rage jalouse.

Après sa mort (sur laquelle les pires légendes eurent cours), les querelles entre partisans et détracteurs se poursuivirent où se distinguèrent particulièrement ces derniers. Et, tandis que les admirateurs sincères poursuivaient dans le silence du cabinet et du laboratoire les recherches et les études qu'il avait indiquées, tandis que d'autres réunissaient et publiaient ses œuvres écrites, les autres publiaient volumes sur volumes contre lui et contre ses théories. Oporinus  qui avait été son disciple (et à qui Paracelse doit, à travers les âges, l'insoutenable réputation d'ivrognerie) et le crédule Thomas Eraste  qui ne publia pas moins de quatre volumes in‑quarto contre lui, furent les deux auteurs de qui, en somme, prirent origine les calomnies et les injures qui eurent, des siècles durant, une si incroyable fortune et que de nombreux « historiens » de la médecine reprirent si inconsidérément à leur compte, sans vérification

Paracelse et les siens

Edition La Table d’Émeraude

 1994

Le présent volume contient les actes du colloque sur Paracelse qui s’est tenu à la Sorbonne les 15 et 16 décembre 1994, sous l’égide de l’université de Paris III-Sorbonne nouvelle, de l’université de Paris IV-Sorbonne, du C.N.R.S. et de la revue A.R.I.E.S., avec la collaboration de la bibliothèque de l’Arsenal, qui présentait une, exposition de livres anciens de Paracelse, de ses disciples et de ses détracteurs. Dans le cadre du colloque, l’exposition fut inaugurée par une allocution de Jean-Claude Garreta, conservateur en chef de la bibliothèque de l’Arsenal, tandis qu’Antoine Faivre, Directeur d’Etudes à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes (Sorbonne), donnait une présentation historique des ouvrages exposés

On ne peut guère attribuer à Paracelse de découvertes médicales de nature fondamentale. Cependant, plusieurs intuitions remarquables nous permettent de le qualifier de visionnaire.

Extrait d’une conférence : Monsieur Brie nous présente les quatre piliers sur lesquels repose la médecine de Paracelse: la philosophie, l'astronomie, l'alchimie et la vertu du médecin. À ces quatre éléments s'ajoutent trois substances qui constituent les corps et cinq entités ou forces qui causent les maladies. Selon Paracelse, le corps est composé de trois substances: le soufre, le mercure et le sel. Elles symbolisent le corps (sel), l'âme (soufre) et l'esprit (mercure). Chacune des substances est choisie selon sa réaction au feu. Ainsi, le soufre représente tout ce qui brûle, le mercure tout ce qui s'évapore et le sel tout résidu incombustible. Des causes externes peuvent provoquer dans chacune des trois substances des réactions qui sont contraires au maintien de la santé. Cette dernière dépend donc d'une relation appropriée entre les trois substances.

Le Volumen Paramirum traite des cinq entités qui sont à l'origine des maladies. Laissons Paracelse décrire chacune d'elles. L'entité astrale concerne la prédisposition à la maladie: «Les astres eux-mêmes ne peuvent exercer aucune influence; mais, par leur exhalaison, corrompre seulement et contaminer le Mysterium, par lequel ensuite irons sommes empoisonnés et affligés. Et l'entité astrale se comporte de telle sorte qu'elle dispose nos corps tant au bien qu'au mal par ce moyen.»

L'entité toxique concerne la digestion: «L'alchimiste (l'estomac) est ainsi appelé parce que, pour accomplir son action, il se sert de l'art chimique. Il sépare le mauvais du bon... afin que [la nature) se transforme en sang et en chair.» Ici Paracelse se fait le prophète de la chimie organique. «Car toute chose corrompue est un poison pour le lieu dans lequel elle séjourne», ce qui correspond à ce qu'on appelle aujourd'hui une intoxication locale. «Mais, que toutes choses soient ainsi suffisamment séparées (dans l'estomac), ceci n'est pas; au contraire, chaque membre prépare lui-même et prend ce qui lui plaît, rejette ce qui ne peut lui servir», cette idée s'apparente digestion intratissulaire. «L'air que nous aspirons n'est pas sans contenir un venin auquel nous sommes principalement soumis». Paracelse a le mérite d'avoir le premier à signaler les intoxications d'origine respiratoire et à recommander l'aération des hôpitaux. Enfin, il complète sa définition de l'entité toxique en décrivant les maladies tartriques, qu'on appelle aujourd'hui maladies lithiasiques: dépôt de pierre, sable, de limon, etc.

L'entité naturelle concerne la théorie du microcosme lié au macrocosme: «Tel le ciel, avec tout son firmament, sa constellation et autres attributs, existe selon et pour lui-même, tel l'homme sera aussi puissamment constellé d'astres, à l'intérieur de lui et pour lui.» Paracelse associe les sept principaux organes au soleil, à la lune et à cinq planètes. «Le firmament de cet enfant dans sa nativité, indique la prédestination, c'est-à-dire combien de temps l'entité naturelle doit suivre son cours.» Certains auteurs ont vu dans ce firmament intérieur un symbole de l'hérédité.

L'entité spirituelle concerne la psyché et les maladies mentales: «Une telle lésion provient alors de l'esprit, puisque l'esprit existe dans le corps. Donc, le corps souffre déjà et devient malade, non matériellement, par l'entité matérielle, mais par l'esprit. Ici donc la médecine spirituelle est requise.» Pour la première fois dans l'histoire de la médecine, quelqu'un évoque la nécessité d'une psychothérapie. Dans son Traité des Lunatiques, Paracelse aborde l'étude de la psychiatrie en distinguant l'âme animale (inconscient) de l'âme spécifiquement humain (conscient) : ce sont deux éléments antagonistes; pour vivre en homme, il faut suivre l'une et réprimer l'autre.»

«L'entité divine concerne une sorte de prédestination qui s'apparente à la doctrine hindoue du Karma. Dans le cas des maladies envoyées par Dieu: «Si quelque malade vous est apporté, s'il guérit par votre médication, c'est que Dieu vous l'a confié; sinon, il ne vous a pas été envoyé par Dieu. Car si le temps de l'heure de rédemption est proche, alors seulement Dieu confie le malade au médecin, et jamais avant ce temps.»

L'apport de Paracelse à l'anatomie, à la physiologie, à la chirurgie et à la thérapeutique n'est pas non plus négligeable. Notons à titre d'exemple que Paracelse introduit la chimie dans la physiologie, en démontrant expérimentalement que le métabolisme est le siège de réaction chimique. Il est le premier à décrire l'albumine dans l'urine et à la précipiter à l'aide d'acides. Il constate aussi la présence d'acide et de tartre dans l'estomac. Enfin il s'intéresse aux narcotiques et cherche à découvrir de nouvelles drogues, plus efficaces et moins nocives que celles qui sont en usage. Dans ses notes, on apprend qu'il a fabriqué de l'éther en mélangeant de l'alcool avec de l'acide sulfurique, et que cela constitue une excellente drogue. Dans sa chirurgie, comme dans sa médecine, Paracelse met l'accent sur le pouvoir curatif de la nature. Il ne recommande l'opération qu'en cas de réelle nécessité, s'en tenant plutôt au traitement médical. Pour Paracelse, le lien entre la maladie et son remède spécifique est si important qu'il suggère de nommer les maladies d'après le remède qui les guérit: «Vous ne devriez pas dire: cela est du choléra, ceci de la mélancolie, mais: cela est arsenical, ceci est alumineux. Si vous dites: telle maladie est celle de la mélisse, telle autre de la sabine, vous avez déjà nommé la cure.»

Les remèdes de Paracelse sont généralement préparés sur la base d'un procédé d'extraction, de séparation ou de combinaison des substances. En bon alchimiste, Paracelse essaie d'extraire chimiquement «l'agent subtil» qui préside à la transmutation des substances. Le point culminant de sa thérapeutique chimique se situe dans cette Quinta Essentia, ou quintessence, ancêtre des alcaloïdes ou principes actifs des médicaments. Par ailleurs, la thérapeutique de Paracelse se soumet à la tradition astrologique dans le choix du moment propice à l'administration de la cure: «Si le ciel ne t'est pas favorable et ne consent pas à diriger ton remède, tu n'arriveras à rien.» Parallèlement à la fabrication de ses remèdes chimiques, Paracelse continue à utiliser toutes sortes de méthodes issues de l'occultisme, s'attirant ainsi une douteuse réputation de magicien. En effet, le grand hermétiste croit en l'efficacité des figurines d'envoûtement, il dessine de nombreuses amulettes et figurines et fait un usage curatif des rythmes musicaux, plus précisément des formules vibratoires. Son traité De vita longa est consacré à l'analyse des conditions permettant d'obtenir la longaevitas, la «longue vie», qui d'après Paracelse peut atteindre mille ans. Enfin, dans un passage insolite du Prognostic, Paracelse parle du procédé à suivre pour préparer un homunculus, c'est-à-dire pour créer la vie. On comprend pourquoi Paracelse inspira à Goethe le personnage de Faust.

PARACELSE.  Médecin alchimiste « Philosophe par le feu »

Patrick RIVIERE

Edition de VECHI

 2000

Génie pour les uns, médecin maudit et imposteur pour les autres, il apparaît encore aujourd’hui embrumé de mystères. Il se présente comme médecin, philosophe spiritualiste, théologien et humaniste. Il exalte les vertus de la nature en parcourant toute l’Europe. Les remèdes chimiques sont aussi anciens que l'histoire de la médecine, mais ils ne commencèrent à être spécifiques aux maladies qu'au début du XVIIe siècle. À cette époque, les théories qui avaient fondé les pratiques médicales de l'Occident depuis l'Antiquité commencèrent en effet à être ébranlées, dans l'un des affrontements les plus âpres de l'histoire des sciences. Les débats actuels entre les tenants des médecines « conventionnelle » ou « alternative » font pâle figure auprès de ceux qui opposèrent alors les tenants du « nouveau » et de « l'ancien » système de la médecine.

Au début du XVIe siècle, la théorie dominante en médecine était celle élaborée par des médecins antiques tels qu’Hippocrate et, surtout, Galien. Selon eux, la santé humaine était gouvernée par quatre fluides corporels, appelés les humeurs : le sang, le phlegme, la bile noire et la bile jaune. Toute maladie, disaient-ils, provenait d'un déséquilibre de ces humeurs, et les docteurs avaient pour tâche de le corriger. Ils pouvaient le faire de plusieurs façons : par un régime et des exercices appropriés ou, très souvent, par des saignées qui enlevaient un « excès » de sang. Des médicaments aussi étaient utilisés, mais ils n'avaient qu'une visée générale, la restauration de l'équilibre humoral, et n'étaient pas destinés à traiter une affection particulière. Le meilleur exemple de ce caractère attrape-tout de la pharmacologie traditionnelle est la thériaque. Mise au point par des médecins antiques pour contrer l'action de tous les poisons et de tous les venins, la thériaque est progressivement devenue une panacée, prétendument efficace contre tout, de la dépigmentation de la peau aux troubles cardiaques, en passant par l'épilepsie et les blessures. Galien utilisait une recette de thériaque créée par Andromaque, médecin de Néron, qui comptait 64 ingrédients, dont la chair de vipère. Il fallait quarante jours pour la fabriquer, et on devait attendre douze ans avant de l'utiliser.

Les docteurs étant généralement des notables qui tiraient le plus grand profit de leur activité, ils ne voyaient pas d'un bon oeil les remises en question de leurs pratiques. L'une des plus violentes de ces remises en question, et finalement l'une des plus efficaces, fut le fait de l'alchimiste et médecin suisse Theophrastus Bombast von Hohenheim, qui se faisait appeler Paracelse. Il était persuadé que l'ancienne conception de la médecine, avec sa doctrine des quatre humeurs, était fausse. Il brocardait les idées d'Hippocrate et de Galien, affirmant que l'on trouvait des traitements plus efficaces dans la médecine populaire pratiquée par des guérisseurs qui n'étaient pas allés à l'université. Au début du XVIe siècle, Paracelse, qui était né en 1493, parcourut l'Europe, collectant du savoir médical auprès de toutes les sources qu'il rencontrait : guérisseurs de village, barbiers, moines, alchimistes, etc. L'intérêt d'un remède, disait-il, n'était pas évalué par sa conformité aux recommandations d'un livre ancien, mais par l'« expérience » qui montrait son efficacité.

Ce caractère empirique de la médecine de Paracelse ne l'empêchait pas d'avoir un fondement théorique. Il construisit même un cadre entièrement nouveau pour la médecine, centré sur l'alchimie. Et cette « philosophie chimique » n'expliquait pas seulement la médecine : pour Paracelse, tous les phénomènes, de la météorologie à la minéralogie en passant par le pouvoir astral des étoiles et même la création biblique avaient leur source dans l'alchimie. En d'autres termes, c'était une sorte de théorie alchimique du tout. Jusque-là, les alchimistes s'étaient surtout intéressés aux substances minérales. Paracelse, lui, pensait que l'alchimie expliquait aussi comment fonctionnaient le monde vivant et le corps humain. Lorsque nous mangeons, par exemple, un « alchimiste intérieur », appelé l'Archeus, sépare, disait-il, les « bons » ingrédients, qui entrent dans la constitution de la chair et du sang, des « mauvais », qui sont rejetés comme déchets. Exactement comme les alchimistes procédaient à des séparations et à des purifications afin de transformer en argent et en or les métaux de base, tels le fer et le plomb.

Selon Paracelse, les maladies aussi étaient d'origine chimique, et pouvaient donc être traitées avec des remèdes chimiques. La goutte, disait-il, est causée par l'accumulation dans le corps d'une substance qu'il nommait « tartre » nom formé à partir du Tartare, lieu de torture des damnés dans les Enfers grecs. Il comparait le dépôt de tartre dans le corps à l'apparition de dépôt blanc de « sel » dans les barriques de vin cette substance est formée principalement d'un composé présent dans le jus de raisin, qui a conservé le nom d'acide tartrique. Certains aliments conduisaient à la formation de tartre. Il prescrivait donc pour traiter la goutte - et des affections analogues telles que les calculs rénaux - des médicaments capables de « ramollir » et d'expulser le tartre. Il n'était pas loin de la vérité : la goutte est effectivement causée par la précipitation de sels en fait, d'acide urique dans les articulations, tandis qu'un autre sel l'oxalate de calcium forme les calculs rénaux.

Ainsi, Paracelse unifia-t-il l'alchimie métallurgique et les traitements médicaux utilisant des médicaments chimiques. En quelque sorte, on pourrait dire qu'il a créé une nouvelle alchimie, la « bio-alchimie ». La biochimie moderne repose sur cette même idée, que les principes chimiques qui gouvernent le fonctionnement du corps sont identiques à ceux qui opèrent dans le reste de la nature. Plus important encore, Paracelse affirmait que le médecin devait comprendre la chimie du corps, et ensuite utiliser ce savoir pour imaginer et préparer les remèdes chimiques destinés à résoudre le problème à l'origine de l'état médical en question - le médicament devait être adapté à la maladie. En outre, la dose avait aussi son importance. Certains produits, toxiques à haute dose, étaient d'excellents remèdes en petites quantités. C'est sur cette base qu'il critiqua le traitement classique de la syphilis, une maladie alors nouvelle, qui avait explosé en Europe dans les années 1490, avec des « doses de cheval » de mercure, qui ne pouvaient à l'évidence faire que plus de mal que de bien. « Le poison, écrivit-il, est dans la dose. »

Paracelse ne s'embarrassait pas de nuances dans sa dénonciation de la médecine traditionnelle, traitant d'« ânes pouilleux » les médecins qui paradaient dans leurs belles robes. Cette propension à insulter ses nombreux ennemis explique en partie qu'il ait dû batailler pour que ses livres soient publiés de son vivant. Bien qu'il ait acquis une réputation presque légendaire de guérisseur, il ne devint jamais durablement riche ou influent. Lorsqu'il mourut dans le dénuement à Salzbourg, en 1541, il ne laissait pas une oeuvre imprimée très importante. Mais la graine qu'il avait plantée continua de grandir : à partir des années 1560, ses livres commencèrent à être publiés par des médecins et des philosophes qui adhéraient à ses thèses. Sous cette forme imprimée, Paracelse acquit une formidable réputation posthume. Cela peut sembler étrange. Il n'était, après tout, ni le premier ni le seul à avoir remis en question la médecine conventionnelle. Ses écrits étaient parfois passionnés, bien écrits et clairs, mais souvent il s'agissait de diatribes incompréhensibles, avec une série impressionnante de néologismes et quantité de contradictions apparentes. Et bien souvent aussi, il avait complètement tort : beaucoup de ses remèdes étaient sans doute aussi inefficaces que les remèdes traditionnels.

Il est vraisemblable que l'émergence de la médecine paracelsienne se soit produite en partie parce que celle-ci s'accordait avec l'air du temps, où toutes sortes d'idées anciennes étaient critiquées, en matière religieuse autant que scientifique. Le médecin flamand Andreas Vesalius, dont le livre de référence sur l'anatomie avait été publié en 1543 par un ancien assistant de Paracelse, avait entamé l'attaque envers les idées galéniques sur le corps. La même année, Copernic changeait la forme de l'Univers. L'humanisme de la Renaissance avait transformé le dessin, la peinture et la sculpture jusqu'à les rendre méconnaissables ; Cervantès, Érasme et Rabelais avaient transformé la littérature. Et, avec le protestantisme, beaucoup de princes et de rois avaient trouvé un prétexte pour secouer le joug oppressif de Rome et du Saint Empire romain. La médecine paracelsienne devint une façon parmi d'autres de se rallier aux idées progressistes. À la fin du XVIe siècle, les débats suscités par la médecine paracelsienne se complexifièrent. Par exemple, le médecin allemand Andreas Libavius rejetait les paracelsiens comme d'ignorants brasseurs de vent, accumulant les erreurs au laboratoire en méconnaissant les principes philosophiques, quand ils n'escroquaient pas simplement leurs clients. Mais cela ne modérait en rien son enthousiasme à propos de l'alchimie elle-même, à laquelle il consacra en 1597 un ouvrage élogieux intitulé, justement, Alchemia. Libavius n'aimait pas la façon dont l'alchimie était effectivement pratiquée, et en particulier les tendances des paracelsiens à la pensée mystique. « Certains adeptes de la chimie diffèrent peu des magiciens », écrivait-il. Mais son objectif n'était pas d'éliminer la médecine chimique, seulement de l'enlever des mains des paracelsiens pour en faire une véritable science.

L'humaniste Guinter von Andernach affirmait que les idées de Paracelse étaient déjà présentes dans la médecine antique, réconciliant ainsi les anciens et les modernes. Ces médecins chimistes, qui utilisaient les traitements de Paracelse sans nécessairement adhérer à sa philosophie chimico-mystique, prirent au début du XVIIe siècle le nom de « iatrochimistes » du grec iatros, qui signifie « médecin ». Assez ironiquement, dans les pratiques quotidiennes des médecins, les différences entre galénistes et iatrochimistes n'étaient pas si grandes que chacun le prétendait. Les galénistes prescrivaient des remèdes chimiques, par exemple, tandis que Paracelse lui-même ne récusa jamais les saignées. Les désaccords concernaient surtout la façon dont les médecins justifiaient ce qu'ils faisaient : la recette venait-elle d'un livre de Galien, elle concernait implicitement l'équilibre des humeurs ; d'un ouvrage de Paracelse elle avait une interprétation alchimique.

Il y avait toutefois une distinction fondamentale. Les iatrochimistes soutenaient qu'ils étaient guidés par l'expérience, pas par la tradition : ils utilisaient un médicament parce qu'il était efficace, pas parce que Galien l'avait recommandé. Certains paracelsiens lurent certes Paracelse comme une source de dogme aussi impérative que Galien ; mais progressivement, c'est l'expérience qui l'emporta. Le philosophe anglais Francis Bacon, qui n'appréciait pas les certitudes arrogantes de Paracelse, inclut néanmoins la médecine chimique dans sa vision d'une science fondée sur l'expérimentation critique qu'il décrivit en 1620. Mais tandis que la médecine chimique devenait la pratique normale des docteurs, les théories alchimiques de Paracelse sur la guérison n'avaient pas le même succès. Au XIXe siècle, l'alchimie avait acquis une réputation de pseudoscience, réservée aux imbéciles, aux escrocs et aux charlatans - et Paracelse était souvent considéré comme les trois. En 1942 encore, un orateur affirma devant la Société royale de médecine du Royaume-Uni : « On ne peut pas dire que les élucubrations de Paracelse contribuèrent au progrès général de la médecine et de la science... car c'était un obscurantiste grossier et confus, pas un héraut de la lumière, du savoir et du progrès. »

Les positions quant aux origines alchimiques de la chimie et de la médecine sont heureusement un peu plus élaborées et nuancées aujourd'hui. Séparer le bon grain de l'ivraie dans la médecine chimique de Paracelse ne fut certainement jamais chose facile. Mais ce processus de séparation et de purification est, après tout, selon Paracelse, le coeur même de l'activité de l'alchimiste. Ceux-ci contribuèrent à l'abandon des conceptions antiques de la médecine, fondées sur les écrits de Galien. Leur influence fut particulièrement forte en France, grâce notamment à l'appui du roi Henri IV.

PARACELSE.  PORTRAIT D’UN REBELLE

ROBERT   DELAVAULT

Edition DU COSMOGONE

 2000

Théophraste Bombast  von  Hohenheim, dit Paracelse, naît alors que s’achève le Moyen Age. L’auteur trace ici le portrait de cet homme à la puissante personnalité : il guide le lecteur dans les pas de cet éternel rebelle  à la vie errante remplie d’aventures fertiles en péripéties , si Paracelse subira encore l’influence du  Moyen Âge  sur ses conceptions en astrologie , sa recherche d’une démarche logique dans l’observation , sa critique de l’alchimie traditionnelle qui ouvre la voie vers la chimie moderne , son rejet de la scolastique et  la défense acharnée de son libre arbitre , ses vues hardies sur la connaissance de l’homme et de l’univers , en feront un homme de la Renaissance

Ses idées , parfois  visionnaires , bouleversent l’ordre établi , défendues avec fougue et  rudesse de langage par ce médecin des pauvres , tenu de son temps pour un imposteur , elles seront la source de  toutes ses misères avant qu’il atteigne la notoriété que tout le monde désormais s’accorde à lui reconnaître. De  Zurich, pour se rendre à Nuremberg, Théophraste doit passer par Saint Gall, il a traversé  autrefois cette petite ville blottie dans une étroite vallée du plateau Suisse, c’est là qu’un roulier lui avait appris que la cité était passée dans les rangs de la Réforme, sous la poigne énergique du bourgmestre. En cours de route, il se souvient d’avoir entendu parler d’un riche commerçant, féru d’alchimie, qui réside en ville, l’envie lui vient soudain de poursuivre les recherches qu’il avait faites à  Schwaz, aux mines de Füger, sur l’usage des métaux dans le traitement des maladies.

Cet alchimiste pourrait me comprendre songe-t-il, m’accueillir peut être, et me permettre de travailler auprès de lui ? Le hasard me sert, tentons l’aventure. Le laboratoire où va œuvrer Paracelse est une vaste pièce à l’unique et large fenêtre donnant sur la vallée, à l’opposé sous une hotte, un large fourneau voisine avec le coffre à charbon, et un tas de rondins taillés sur mesure ; un grand bac rempli d’eau, un seau, sont là pour étouffer un début d’incendie. Des soufflets sont accrochés au mur, des chaudrons reposent sur le carrelage de grès, avec des tamis, des paniers remplis de minéraux,  un marteau à portée de main pour les concasser sur un bloc de pierre.

Sur des étagères s’entassent des cornues, des mortiers,  des pots de grès, les poids d’une balance suspendue à une poutre, non loin de là, un alambic de cuivre est posé sur un petit foyer à grille, et, sur une tablette, s’alignent des flacons d’élixirs de toutes les couleurs. La nuit venue un candélabre accroché au plafond éclaire le local souvent enfumé par les vapeurs qui s’élèvent du fourneau, Paracelse et ses deux  aides  portent un tablier de gros cuir et des bas-de-chausses épais, qui les protègent  de l’ardeur du foyer. Quelques tabourets, et, pour le maître une chaise de bois à haut dossier, recouverte de grosse toile. Devant, une table où il pose ses papiers et parchemins, à côté, un pupitre sur lequel il écrit debout. Il a rangé des livres, derrière lui, sur une planche fixée au mur, où est pendue sa rapière. Au travail Paracelse ne cesse de secouer ses aides, exige d’eux d’arriver à l’heure, tôt le matin et repartir tard le soir, c’est à peine s’il prend le temps de déjeuner d’un quignon de pain frotté à l’ail, et d’avaler un verre de vin. Il voue aux gémonies Oporinus qui n’est plus là  à  ses côtés, pour écrire sous sa dictée «  que de temps perdu » grommelle t’il  quand il doit saisir la plume d’oie.

Il paie de sa personne, concasse les minerais, les trie, surveille les fusions, les évaporations, rien n’échappe à ses yeux…il s’essuie le front couvert de sueur, noir de suie ….des flammèches s’échappent parfois du foyer, qui vont former de petites cloques  sur son crâne qui commence à se dégarnir……………..

PARACELSE – Un dialogue avec l’univers.

Renée-Paule GUILLOT

Edition DERVY

 2000

"La Spagyrie est une science qui nous apprend à diviser les corps, à les résoudre (réduire) et à en séparer les "principes" par des voies, soit naturelles, soit violentes. Son objet est donc l'altération, la purification et même la perfection des corps, c'est-à-dire leur génération et leur médecine. C'est par la solution (putréfaction animale, fermentation végétale ou liquéfaction minérale) que l'on y parvient et l'on ne saurait y réussir si l'on ignore leur construction et leurs "principes" (le mot "principe" signifie ce de quoi une chose tire son origine et ce qui constitue l'essence de cette même chose).

Toutes les maladies sont inhérentes à un déséquilibre dans l'action de ces trois "principes". C'est pourquoi tout véritable remède est destiné à entretenir cet équilibre dans le corps et à le ramener si l'un des principes vient à dominer les deux autres avec trop de violence..."  Ainsi, en observant "dans la lumière de la nature et dans le miroir de la vérité" (selon l'expression chère à Paracelse), tout ce qui vit sous le soleil est d'essence triple, bien qu'étant "un" en apparence, qu'il s'agisse d'un minéral, d'une plante ou d'une substance animale. Chacun de ces composants subtils porte le nom de "principe de la matière" ; en analogie avec la tripartition métaphysique de l'Homme :"Corps - Ame - Esprit", les principes spagyriques se dénomment "Sel -Soufre - Mercure" -, ces derniers ne correspondant pas aux substances chimiques du même nom mais faisant référence à des notions infiniment plus subtiles.

Selon les Anciens "tous les corps sont faits de matière et d'esprit. La Matière est passive et inerte, tandis que l'Esprit est le principe vital-actif, empreint de l'Idée divine qui est cause d'évolution. Il est donc clair que la vertu des mixtes (corps composés d'atomes ou de molécules et tirés de la Nature) est dans l'esprit, et que cet esprit est beaucoup plus actif lorsqu'il est délivré de sa prison corporelle. Tout le côté physique de l'Art spagyrique réside dans cette séparation ou extraction. Pour obtenir cet esprit en puissance de son maximum de vertu, il le faut exalter ; pour l'exalter, il le faut mûrir (faire évoluer), et pour le mûrir, il faut corrompre son corps, à la façon dont le grain se putréfie dans la terre avant que de pouvoir germer. Or, cette putréfaction n'est autre que l'évolution de la matière, par laquelle les atomes de la substance se séparent des hétérogénéités, se resserrent, se purifient, s'exaltent et s'élèvent à une altitude beaucoup plus noble que n'était leur état primitif. Tout l'Art Spagyrique consiste à provoquer l'évolution de la matière pour la purifier et l'exalter, ce qui ne peut se faire que par de subtiles et longues opérations que les auteurs anciens ont laissées dans l'ombre".  

Les techniques de préparation des remèdes spagyriques exigent une connaissance approfondie de la Nature et du Cosmos : pour effectuer les récoltes (lieux et moments propices), pour mettre en oeuvre les fermentations, distillations, cohobation, sublimations, calcinations, digestions, etc... Ces manipulations de Laboratoire de nature "spagyrique" définissent l'ensemble des "opérations sur le minéral, le végétal, ou l'animal"; dans ce dernier cas, il s'agit le plus souvent de sous-produits animaux. Autrefois, le nombre des différentes opérations était plus conséquent ; pas moins d'une cinquantaine de manipulations sont décrites dans les ouvrages anciens, dont beaucoup sont tombées en désuétude, telles que "l'assation", la "réverbération", la "réincrudation", Les plus importantes qui se pratiquent couramment sont au nombre de sept:- dissolution ou décomposition (avec décantation et filtration), - fermentation ou putréfaction, - distillation et rectification (avec circulation ou rotation), - calcination ou cémentation, - sublimation ou exaltation, - cohobation ou réunion, - coagulation ou fixation.

C'est particulièrement dans le cas de substances toxiques, comme par exemple des plantes vénéneuses : Aconit, Hellébore, ... ou des métaux toxiques: Plomb, Antimoine, ... que le phénomène de purification spagyrique s'observe le mieux, puisque ces substances deviennent par l'Art de "souverains remèdes". En libérant les 3 principes de leurs impuretés initiales, la Spagyrie élimine totalement les poisons contenus dans les mixtes pour faire place à une sorte de perfection, ou "quintessence", au service de l'homme. Ainsi, la Spagyrie est souvent dénommée "Art des Quintessences" dont on dit que les remèdes sont ouverts et orientés, ce qui signifie qu'ils sont devenus totalement assimilables par l'organisme et qu'ils sont en correspondance énergétique et cosmologique avec les organes à traiter. 

"Le savoir traditionnel a pour premier caractère une conception unitaire du Cosmos"  écrivait Paracelse. En effet, 'la création du Monde étant la création par excellence, la cosmogonie devient le modèle exemplaire de toute espèce de créa-t-on". Jusqu'à la fin du Moyen-âge, l'homme s'est toujours senti lié au Cosmos et c'est par la pensée analogique qu'il a pu effectuer des rapprochements subtils entre les innombrables domaines du monde manifesté. Paradoxalement, cette forme de pensée verticale ou spirituelle qu'est l'analogie ne s'oppose en rien à la pensée rationnelle ou scientifique que nous pouvons qualifier d'horizontale. D'ailleurs, certaines sciences modernes telles que l'écologie ne redécouvrent-elles pas cette interdépendance universelle que les Anciens respectaient tant sous le nom de "Théorie des Signatures" ? 

Il faut étudier à nouveau Paracelse pour poser les bases de cette quête philosophico-scientifique: - au sujet d'une philosophie de l'invisible :

"Qu'est la nature sinon la philosophie, et la philosophie sinon la découverte de l'invisible nature ? "

"Les étoiles sont visibles, mais elles ne constituent pas pour autant le Ciel"

"Le ciel agit en nous, mais pour connaître l'essence de cette action, il faut connaître les propriétés du ciel et des astres..."

"Celui qui désire devenir un vrai thérapeute doit chercher à comprendre la composition d'une prescription selon la conjonction des herbes et des astres du firmament."

- "La nature donne une Lumière par laquelle elle peut être connue dans sa clarté propre."

"La nature est une lumière qui luit plus que la lumière du soleil... au-dessus de tout regard et de toute puissance des yeux. Dans cette lumière, les choses invisibles deviennent visibles." - au sujet des signatures :

"Il n'y a rien sur quoi la nature n'ait apposé sa marque, et c'est par là que nous pouvons connaître ce que recèlent les choses ainsi signées." 

PESSOA FERNANDO  -   LES SECRETS DE LA BOUCHE DE L’ENFER

Emmanuel  Thibault

Édition L’Oeil du Sphinx

 2015

Autour de la correspondance entre Fernando Pessoa et Aleister Crowley

Sous la direction d’Emmanuel Thibault, qui a accompli un long et brillant travail pour donner le jour à ce volume, sont rassemblés la correspondance inédite en français entre Pessoa et Crowley et notamment la partie concernant le canular du faux suicide d’Aleister Crowley organisé par ces deux personnalités au site impressionnant de la Bouche de l’Enfer, situé à Cascais, ville de l’ouest de Lisbonne, la traduction de la nouvelle policière inachevée rédigée par Fernando Pessoa au sujet de l’événement et un diverses contributions qui permettent de mieux comprendre le contexte et la nature de la rencontre.

Françoise Laye dresse un beau portrait du poète Fernando Pessoa sous le titre Pessoa et le chat de Schrödinger. José Anes, qui a permis la reconnaissance de l’événement de la Bouche de l’Enfer comme un épisode à la fois important et divertissant de la vie de Pessoa, faisant du même coup du site un lieu désormais très touristique, s’est intéressé à Fernando Pessoa et l’ésotérisme crowleyien. Geneviève Béduneau propose Quelques remarques sur l’astrologie chez Crowley & Pessoa. Enfin, Emmanuel Thibault, sous le titre Les secrets de la Bouche de l’Enfer cherche à mieux comprendre l’impact de cette rencontre sur chacun des deux protagonistes à partir d’une analyse de leurs parcours si singuliers et de leurs héritages tout à fait extraordinaires tant au niveau culturel qu’au niveau ésotérique. L’ouvrage autorise une meilleure connaissance de ces deux hommes si différents et de deux œuvres qui parfois se croisent, parfois se repoussent. C’est l’occasion aussi d’approcher la si riche tradition lusitanienne dont Fernando Pessoa est le premier représentant.

Fernando Pessoa n’est pas seulement un auteur majeur de la littérature du XXe siècle. Au Portugal, les poètes portent souvent la double fonction philosophique et prophétique. Fernando Pessoa a ainsi établi, ou rétabli, les grands mythes fondateurs du Portugal dans leur dimension métaphysique et universelle : le Cinquième Empire, le Roi Caché et l’Ordre sébastianiste, le Culte du Saint Esprit notamment.

Sa rencontre avec Aleister Crowley, en qui nous voyons surtout le mage mais qui fut aussi, en son propre style, un artiste et un poète, paraît improbable, l’un de ces clins d’œil dont le destin a le secret et qui se caractérise par l’épisode de la Bouche de l’Enfer. Il convient de regarder au-delà de ce qui se donne à voir, dans les aspects contingents de la rencontre, au-delà des « faire » ou des « avoir », pour découvrir ce que ces deux êtres pouvaient avoir à s’offrir l’un à l’autre, dans un temps limité, qui allait contribuer à leurs œuvres respectives.

Certains le classe parmi les plus grands écrivains de tous les temps. Il écrivait en anglais ou en portugais, mais n’a quasiment rien signé de son nom (sauf des articles dans les journaux) et a très peu publié de son vivant. En portugais « pessoa » signifie : « personne ». L’écrivain n’a pratiquement jamais publié sous son nom, mais sous une multitude de pseudonymes qu’il appelait ses « hétéronymes » tant chacun correspondait à une personnalité différente.

Fernando Pessoa est né à Lisbonne en 1888. Son père est employé à la secrétairerie d’État et critique musical, il meurt 1893 de la tuberculose. Sa mère se remarie avec le Consul du Portugal à Durban. En Fernando Pessoa s’embarque avec sa famille pour l’Afrique du Sud, il commence à apprendre l’anglais. Il est l’un des meilleurs élèves de la Durban High School, puis fréquente l’université du Cap et commence à écrire en anglais. Il écrira des poèmes dans cette langue jusqu’en 1921.

« Après son retour définitif d’Afrique du Sud en 1905, à l'âge de 17 ans, Pessoa n’a plus jamais voyagé. Il n’a pratiquement plus quitté Lisbonne; et l’on peut même dire qu’il a passé tout le reste de sa vie, c’est-à-dire trente ans, dans un espace assez restreint pour qu’on puisse le parcourir à pied. Entre la place São Carlos, où il est né, et l’hôpital Saint-Louis des Français, où il est mort, il y a à peine un kilomètre. Entre la ville basse (la Baixa), où il travaillait, et le Campo de Ourique, où il a résidé de 1920 à sa mort, il y a environ trois kilomètres. Dans cette bande étroite de tissu urbain, le long du fleuve, il n’a guère cessé de déambuler, du château São Jorge et de la place du Figuier, à l’est, au port d’Alcantara, à l’ouest. Les deux lieux à mon sens les plus chargés de poésie, les plus magiques, sont ceux où l’on peut encore aujourd’hui le retrouver dans les cafés qu’il fréquentait ; la place du Commerce, appelée autrefois Terreiro de Paço (esplanade du Palais), où la ville s’ouvre sur le Tage, et où la table du poète, au café Martinho da Arcada, est restée telle quelle; et le Chiado, à la jointure entre la ville basse et le quartier haut, le Bairro Alto ; là, à la terrasse de la Brasileira, le café qu’il aimait, la statue du poète, grandeur nature, est aujourd’hui assise, pour l’éternité, et n’importe quel consommateur peut s’attabler avec lui pour ce pèlerinage qui ne ressemble à aucun autre. »

Grâce à l’héritage de sa grand-mère, il ouvre en 1907 un atelier de typographie qui sera vite un désastre financier. L’année suivante, il entre au journal Comércio en tant que « correspondant étranger » et travaille comme traducteur indépendant pour différentes entreprises d’import-export, ce qui sera jusqu’à sa mort sa principale source de revenu. En 1915, il crée la revue Orpheu qui marque sa véritable position dans le monde littéraire. Sa liberté de ton choque aussi bien la critique que le public. La revue ne comptera que deux numéros. En 1917, il publie Ultimatum, inspiré du Manifeste futuriste de l’italien Marinetti. En 1921, Fernando Pessoa lance avec quelques amis la maison d’édition librairie Olisipo qui publiera quelque uns de ses poèmes en anglais. À partir de 1922, il collabore assidûment à la revue littéraire Contemporânea, puis à la revue Athena qu’il a contribué à fonder en 1924…

De 1920 à sa mort en 1925, il recueille sa mère veuve et invalide, rentrée au Portugal. À partir de 1925, il vit avec sa sœur Henriqueta et son beau-frère le colonel Caetano Dias. Fernando Pessoa a, pendant quelques années, une histoire d’amour avec une certaine Ophélia à laquelle il ne donnera pas de suite. « Pendant trente ans, de son adolescence à sa mort, il ne quitte pas sa ville de Lisbonne, où il mène l'existence obscure d'un employé de bureau. Mais le 8 mars 1914, le poète de vingt-cinq ans, introverti, idéaliste, anxieux, voit surgir en lui son double antithétique, le maître "païen" Alberto Caeiro, suivi de deux disciples : Ricardo Reis, stoïcien épicurien, et Álvaro de Campos, qui se dit "sensationniste". Un modeste gratte-papier, Bernardo Soares, dans une prose somptueuse, tient le journal de son "intranquillité", tandis que Fernando Pessoa lui-même, utilisant le portugais ou l'anglais, explore toutes sortes d'autres voies, de l'érotisme à l'ésotérisme, du lyrique critique au nationalisme mystique. Pessoa, incompris de son vivant, entassait ses manuscrits dans une malle où l'on n'a pas cessé de puiser, depuis sa mort en 1935, les fragments d'une œuvre informe, inachevée, mais d'une incomparable beauté. »

« Alberto Caeiro à peine né, je m’employai aussitôt (…) à lui trouver des disciples. J’arrachai Ricardo Reis, encore latent, à son faux paganisme. Je lui trouvais un nom et l’ajustai à lui-même, car à ce moment je le voyais déjà. Et voici que soudain, par une dérivation complètement opposée à celle dont était né Ricardo reis, apparut impétueusement un nouvel individu. D’un seul trait, à la machine à écrire, sans pause ni rature, jaillit l’Ode triomphale d’Alvaro de Campos – l’ode avec son titre et l’homme avec le nom qu’il porte. » (Fernando Pessoa)

En 1934, Fernando Pessoa remporte le prix Antero de Quental pour Message, sorte d’épopée d’un patriotisme universaliste (son unique livre publié de son vivant). L’année suivante, il refuse d’assister à la cérémonie de remise des prix Antero de Quental, présidée par Salazar. En octobre 1935, en guise de protestation contre la censure, il décide de ne plus rien publier au Portugal. Il meurt le 2 décembre, pauvre et méconnu du grand public.

En 1968, seulement, on commence l’inventaire de la malle où il entreposait ses écrits. On découvre plus de 27 000 manuscrits signés par soixante-douze auteurs différents. Par le jeu de ses hétéronymes, mystérieux doubles littéraires, Pessoa entendait être toute la littérature portugaise à lui seul. « Pessoa, comme d’ailleurs Frantz Kafka, souffre à posteriori d’une réputation d’homme solitaire et triste, voué aux tourments métaphysiques d’une existence placée sous le signe du désespoir. C’est trop vite confondre l’homme et l’œuvre, même si le désir de disparaître la plupart du temps derrière les travestis de ses personnages (Pessoa étant devenu l’un d’eux) est évident. Il fréquente un cercle d’amis dans les cafés, publie des billets et des articulets dans les journaux et les revues lisboètes, se mêle d’édition et rêve d’être le chef de file d’un mouvement d’avant-garde, l’intersectionnisme. » (Extrait d’un article de Gérard-Georges Lemaire, Le Magazine littéraire, mars 2000) Parmi ses amis les plus proches : les écrivains Mário de Sá Carneiro, José de Almada-Neigreiros, Luís de Montalvor...

Finalement reconnu comme l'un des grands écrivains portugais, il repose depuis 1985 au fameux monastère des Hiéronymites, sur les bords du Tage, auprès des cénotaphes de Vasco de Gama et de Camões. Il est traduit un peu partout dans le monde, son œuvre est sujet de nombreuses thèses universitaires.

Aleister Crowley : L’homme qui aimait à se faire appeler « la Grande Bête 666 » et qui fut surnommé « l’homme le plus diabolique de l’Histoire » était plus qu’un occultiste théâtral : Aleister Crowley est au cœur d’un des mouvements les plus influents des XXème et XXIème siècles. Il avait aussi des liens avec certaines des plus puissantes personnalités mondiales, ayant même travaillé avec les services secrets britanniques (MI-5). Cet article décrit la vie et l’œuvre de l’occultiste Aleister Crowley en examinant ses liens avec l’élite mondiale qui ont contribué à la propagation de la Théléma. Bien qu’il soit considéré comme l’occultiste le plus influent du XXème siècle et classé par la BBC comme le 73ème « plus grand Britannique de tous les temps », la majorité des gens n’a jamais entendu parler d’Aleister Crowley. Cet occultiste, mystique, et magicien des rituels anglais est incroyablement populaire dans certains cercles (occultistes, artistes, célébrités, etc) mais complètement inconnu du citoyen lambda. Et pourquoi devrait-il être connu ? Qu’a-t-il accompli ? Pour faire simple, il annoncé le changement radical de philosophie qui allait balayer la civilisation occidentale durant le XXème siècle. En fondant la philosophie de la Théléma et en annonçant la venue d’un nouvel éon, Aleister Crowley n’a pas seulement formulé le précepte philosophique majeur du XXIème siècle, il a aussi fait partie du moteur Illuministe qui l’a promue.

A cause des rites sexuels de Crowley, de sa consommation de drogues et de son implication dans la « Black Magick » (il avait ajouté un « k » à la fin du mot anglais pour « magie » afin de la différencier de la magie de divertissement), il fut critiqué et diffamé par la presse pendant toute sa vie. Cependant, des documents déclassifiés révèlent que la « Grande Bête 666 » menait une double vie : Crowley a apparemment entretenu des liens avec le gouvernement britannique et travaillait pour les services secrets britanniques et des membres haut placés du gouvernement américain. L’O.T.O – la société secrète qu’il a popularisée – comptait dans ses rangs les gens les plus influents de l’époque, qui en retour usaient de leur pouvoir afin de poursuivre l’avancement de sa principale philosophie : le Théléma.

prophÈtes & prophÉtie

Gérard allouche

Edition AXIOME

 1999

C’est par la transcendante divine, par le prophète ininterrompu de la conscience éveillée que le prophète parle en l’homme. Ces nabis qui ont marqué leur époque, ces prophètes faux et fous qui se sont évanouis pour renaître, ils se nomment Moïse ou Zorobabel, Jésus ou Mahomet, Bouddha ou Zarathoustra. Qui triera le bon grain de l’ivraie ? Nous savons si peu, nous explorons à tâtons avec nos outils dérisoires.

Y sont expliqués : de l’antiquité à la Bible, les prophètes bibliques, le Messie, les grandes figures du prophétisme, Nostradamus, les illuminés de la révolution, les prophètes contemporains, la prophétie dans la littérature, vers la 3ème millénaire.

PROPOS SUR ÉSOTÉRISME ET SYMBOLE

R.A.SCHWALLER DE LUBICZ

Edition DERVY

 1993

L’auteur égyptologue et philosophe célèbre, fut toute sa vie tourné vers la recherche de la connaissance notamment à travers le symbole, son ésotérisme et son hermétisme. Il faut être préparé pour saisir, voir et entendre cet ésotérisme. Cette préparation n’est pas un savoir mais un vouloir et un pouvoir et ne peut s’acquérir que par l’effort. Voilà le message et le propos de ce livre.

L'Esotérisme ne peut être écrit ni dit ni, par conséquent, être trahi. Il faut être préparé pour le saisir, le voir, l'entendre - à votre choix. Cette préparation n'est pas un savoir, mais un pouvoir, et ne peut s'acquérir finalement que par l'effort de la personne elle-même, par un combat contre ses obstacles et une victoire sur la nature animale humaine. L'initié véritable peut guider un élève doué pour lui faire parcourir le chemin de la conscience plus rapidement, et l'élève, arrivé à des étapes d'illumination par sa propre lumière intérieure, lira directement l'ésotérisme de tel enseignement

Eric Sablé, qui a publié en 2003 le fruit de ses recherches sur Schwaller, donne trois clés pour comprendre son oeuvre. Ces clés gravitent autour de trois thèmes essentiels : l'intelligence du cœur, la loi de genèse et le symbolisme.

A une  vie riche et forte et à une  période théosophique, il faut ajouter la création du groupe des Veilleurs. Ce groupe, très idéaliste, lança un appel pour créer une société différente qui se proposait de vivre pour se dépasser. Le groupe sera rejoint par des personnages aussi importants que Gaston Revel, Pierre Loti, Henri Duvernois, Fernand Léger, Vincent d'Indy, Henri Alvart, Camille Flammarion, le journaliste Carlos Larronde, et d'autres. Le groupe se développa autour de nombreuses activités notamment artisanales, culturelles et philosophiques. Les Veilleurs étaient opposés à la production industrielle et voulaient affirmer la noblesse du travail manuel et la nécessité d'une véritable hiérarchie, et ceci dans l'indépendance de tout parti. Ils avaient leurs propres ateliers, costumes, journal et voulaient repenser les structures sociales. La devise de leur journal était: Hiérarchie - Liberté - Fraternité. Mais l'ordre possédait aussi un aspect plus ésotérique, plus secret : les Frères de l'Ordre Mystique de la Résurrection, qui se réunissait en robe blanche, l'épée au côté, la tête couronnée d'or. Ils pratiquaient une sorte de culte du Feu et étaient au nombre de douze.

Parmi eux le poète Milosz qui jouera un rôle capital dans la vie de Schwaller. Milosz était un aristocrate lithuanien qui descendait d'une famille noble de chevaliers qui régnait sur la Lusace serbe. Il fit ses études à Paris et ses maîtres à penser furent Goethe, Hugo, Gérard de Nerval et les romantiques. Il écrit et publia. Lui aussi voulait rénover la société alors déchirée par la première guerre mondiale. Milosz a milité pour l'indépendance de la Lituanie, son pays natal. Schwaller l'a soutenu et après la guerre, pour lui rendre hommage, Milosz lui a transmis le nom de sa famille Lubicz. Il le fit rituellement, dans l'esprit chevaleresque qui les animait mutuellement, c'est-à-dire qu'il voulait instituer une noblesse des actes et des oeuvres, une noblesse du mérite ou de l'âme, à la place de la noblesse héréditaire qui était pour eux dénuée de sens.

Schwaller posa les bases d'une autre science qui ne se fonde plus sur l'expérimentation pour en tirer des théories, mais qui part, au contraire, de la connaissance de la loi d'harmonie. Cette loi d'harmonie est ce qu'il appelle la loi de genèse et elle se trouve au cœur de toute son oeuvre. La première publication importante de Schwaller de Lubicz fut son étude sur les nombres dans laquelle il veut, je cite : "dégager la vérité du chaos des phénomènes cosmiques pour trouver la loi fondamentale de l'univers, celle qui fixe les proportions de l'édifice, indique la place à chaque pierre et dicte le moment de la construction ou de la destruction". Il fut toujours passionné par cette connaissance du monde des causes, celle qui donne la réponse au pourquoi des êtres et des choses. Cette interrogation l'habita toute sa vie et elle est double : pourquoi le monde, d'où vient-il, en quel lieu trouve-t-il son fondement ? Et d'autre part il s'interroge sur le développement harmonieux des formes du vivant et se demande pourquoi une musique et non du bruit ? C'est grâce à cette lumière que Schwaller décryptera les textes hermétiques ou bien les symboles de l'ancienne civilisation égyptienne ou encore les lois de la nature. Pour René Schwaller l'expression de l'ésotérisme occidental est la continuation du grand oeuvre qui s'est joué dans l'Egypte ancienne. La sagesse égyptienne donne les vraies clés de la genèse des formes de la nature. Et c'est elle aussi qui lui livra les clés de l'intelligence du cœur.

Le terme "Intelligence du Cœur " est emprunté aux anciens égyptiens pour désigner cet autre aspect dans l'homme qui nous permet de pénétrer au-delà de notre limitation animale et en vérité fait la caractéristique de l'homme humain pour aller vers l'Homme Divin ; c'est-à-dire l'éveil de ce principe originel qui sommeille en tout être humain animé. Dès lors, l'Esotérisme, ne peut pas être écrit, ni dit, ni par conséquent être trahi. C'est ce que pense et dit Schwaller. Il faut être préparé pour le saisir, le voir, l'entendre, à votre choix. Cette préparation n'est pas un Savoir, mais un Pouvoir et ne peut s'acquérir finalement que par l'effort de la personne elle-même par un combat contre ses obstacles et une victoire sur la nature animale humaine. L'Initié véritable peut guider un élève doué pour lui faire parcourir le chemin de la Conscience plus rapidement et l'élève, arrivé à des étapes d'Illumination, par sa propre Lumière intérieure, lira directement l'Esotérisme de tel enseignement. Personne ne pourra le faire pour lui. L'éveil est l'éveil de "L'Intelligence du Cœur" : La Raison est née avec nous; si nous lui donnons la prépondérance sur l'intelligence cérébrale, sur le Mental, elle nous dira tout, car elle est l'Intelligence de l'univers.

L'intelligence du cœur est au-delà de la raison. Pour Schwaller, la véritable connaissance est issue de cette intelligence ; il considère le fonctionnement du mental comme second, au même titre que la lune est seconde par rapport au soleil. Elle n'est qu'un reflet de sa lumière. De même, la pensée mentale ne devrait être qu'un reflet de l'intuition. Cette intelligence n'est pas à confondre avec le Samadhi des grands mystiques. C'est un état intermédiaire qui permet de se confondre avec les êtres et les choses et donc de les connaître dans leur réalité.

L'Esotérisme pour Schwaller n'est donc pas un "sens particulièrement caché dans un texte" mais un "état de confondement" entre l'état vital du lecteur et l'état vital de l'auteur ; ceci dans le sens de la vision spirituelle, spatiale, synthétique qui, précisément, cesse avec la concrétisation de la pensée. Il conçoit donc que l'enseignement ésotérique n'est qu'une "évocation" et ne peut être que cela. L'initiation ne réside pas dans le texte, quel qu'il soit, mais dans la culture de "l'Intelligence du Cœur " (au sens o_ elle a été définie plus haut). Alors rien n'est plus "occulte" ni secret parce que l'intention des "Illuminés", des "prophètes" et des "envoyés du ciel" n'est jamais de cacher, au contraire. Seul l'homme a en lui ce don qui lui permet de se libérer des réactions émotives égoïstes et d'atteindre à la liberté aristocratique, par le confondement avec le Tout, l'Amour sans cause, sans but, sans récompense, donc sans déception. Ce Don est la Raison qui fait, de l'animal, l'Homme ; et c'est là une 2ème naissance au Monde, car la nature s'arrête à l'animal, y compris l'animal humain. C'est un deuxième "Fiat Lux" que celui du baptême de l'Esprit, la Pentecôte qui donne la "Raison".

L'intelligence du cœur a son langage et ce langage est le symbolisme. Le symbole évoque une réalité qui n'est pas présente donc pas objective. Ce symbole est vie, il est mouvement de la conscience. Mais il est plus encore : il exprime un moment vital éternel. Il se relie à une idée, un archétype qui préside au développement des formes. Le symbolisme livre le sens. Pour Schwaller, tout est symbole et ce qui lui permit d'atteindre à cette profondeur des mystères et des choses. Ces symboles, le sens, le monde des archétypes et les clés de l'homme, il les étudie dans l'univers égyptien et plus précisément dans le temple de Louxor pendant 12 années de sa vie qu'il va. 12 années de recherche, d'analyse et de méditation.

René Schwaller développe la notion d'anthropocosme qui signifie que la nature est le reflet de l'homme. L'homme synthétise toutes les formes, toutes les espèces minérales, végétales, animales en lui-même. Il est l'Adam Kadmon de la Kabbale. C'est donc une notion équivalente à celle du microcosme. Sa grande idée est que l'homme n'est pas seulement à la fin mais aussi à l'origine de l'évolution. Il montre ainsi comment chaque règne de la nature est l'expression d'un organe de cet homme cosmique. Et l'univers entier résume toutes ses phases, ses moments, ses aspects. Les symboles sont le langage qui parle à notre être intérieur et qui peuvent livrer le secret de toutes choses.

40 siÈcles d’ÉsotÉrisme

Gérard messadiÉ

PRESSE DU CHATELET

 2006

L’ésotérisme est la pratique d’un savoir secret réservé aux initiés. Prêtres, druides, mages, prophètes, chamanes, sorciers, voyants ont longtemps revendiqué le privilège des sciences sacrées et de l’hermétisme qui, au contraire de l’exotérisme, est diffusion du savoir. Pourtant, nombre de ces connaissances nous sont parvenues. Dès l’Antiquité, esséniens, soufis ou kabbalistes avaient d’ailleurs constitué de vastes bibliothèques. Astrologie, chamanisme, védisme, shintoïsme, brahmanisme, mystères helléniques, bouddhisme indien ou tibétain, taoïsme, mithraïsme, kabbale, alchimie, gnosticisme, sagesse amérindienne, manichéisme, ascétisme, et peut-être même psychanalyse… Cette anthologie commentée et annotée présente les textes fondamentaux de la tradition occulte, présentés dans leur contexte historique, scientifique et culturel.

Spécialiste de l'ésotérisme, Gérald Messadié présente et commente ici un recueil de textes couvrant quatre mille ans de recherches initiatiques. L'ésotérisme est aussi ancien que le rapport de l'humain avec le divin. Des mages babyloniens du IIe millénaire avant notre ère aux physiciens du XXIe siècle, le mortel s'est toujours interrogé sur la nature et les intentions des puissances occultes censées régir le monde. La conviction intime qu'ils sont liés à l'univers d'une façon aussi forte que subtile a toujours incité les mortels à guetter les signes qui les informeraient sur les dispositions des puissances supérieures, positions des astres, songes ou présages.

 Certains prêtres, druides, mages, prophètes, chamanes, initiés, sorciers et voyants des deux sexes, revendiquèrent le privilège de ce rapport. Puis ils proclamèrent au commun les supposées lois et projets des entités célestes et infernales. Ils étaient les seuls privilégiés de cette connaissance, qui ne pouvait évidemment être divulguée, car le secret en était trop précieux pour être répandu aux quatre vents. Il était réservé à quelques-uns, d'où le nom d'"ésotérisme", du grec eso, "de l'intérieur", opposé à l'exotérisme, qui est la diffusion du savoir. Ainsi que le dit l'auteur : « En dépit de leur goût du secret - ou peut-être à cause de lui - les ouvrages ésotériques sont si nombreux qu'ils empliraient plusieurs salles d'une grande bibliothèque. Y faire une sélection pourrait donc paraître arbitraire. Je me suis ainsi laissé guider par le souci de distinguer les plus représentatifs, afin d'être utile au lecteur qui aborderait ce domaine pour la première fois et de lui offrir une vision d'ensemble des ésotérismes. »

 Cette anthologie présente donc une synthèse passionnante de 4 000 ans de recherches sur le mystère de notre existence et le sens de notre présence au monde. Et les présentations lumineuses de Gérald Messadié nous éclairent sur la place dans l'histoire de la pensée ésotérique de ces textes et des personnages incroyables qui les ont médités. Voici donc un livre majeur qui est aussi une plongée dans les tréfonds de l'âme humaine en quête de vérité. Kabbales juive et chrétienne, Gnose, Manichéisme, croyances des Esséniens, Alchimie, Hermétisme... Et aussi : Pythagore, Jakob Boehme, Emmanuel Swedenborg, G.- I Gurdjieff, Helena Blavatsky, Rudolf Steiner... Rien n'y manque 

On croise dans cet ouvrage important en quantité et en qualité :

Chez les Poètes (Coleridge, Hölderlin, Nerval, Tagore, Trakl),  chez les savants (Swedenborg, newton, Steiner), chez les philosophes (Schopenhauer, Guénon), chez les mystiques (maitre Eckhart, Thérèse d’Avila), Chez les syncrétistes (Ramakrishna), chez les illuminés (Apollonius de Tyane, Gurdjieff) et même on y croise des cherchants de génie (Papus, Helena Blavatsky) : leurs textes livrent ici quelques-unes des clés ouvrant les portes de la conscience.

RABELAIS ET LES SECRETS DE PANTAGRUEL

Probst- Biraben

Edition des cahiers astrologiques 

 1934 

Dans ses lettres  de Pantagruel et de Gargantua, il raille le comportement de certains moines et prêtres qui abusent de la boisson, sont paillards, indécents et ne pensent qu’au confort matériel avec abus, tout en négligent les offices et la Règle.

Au sommaire de cet ouvrage remarquable :

Les deux aspects de l’auteur de Pantagruel

Rabelais, pont spirituel entre l’Antiquité et la civilisation chrétienne.

Son hermétisme chrétien confronté avec celui des Antiques et l’Universel

Les idées rabelaisiennes sur l’astrologie et considération sociale

Allusions à l’alchimie dans le Gargantua et le Pantagruel

Hermétisme et description initiatiques du Ve livre de Pantagruel

Nombres, gemmes et symboles remarquables. Etude Pythagoricienne

Le Pantagruel, répertoire de sciences conjecturales

La république idéale de Rabelais. Etat politique et vie sociale

Pédagogie traditionnelle et hermétique

Ce qu’était la Thélème, loi monacale stricte, suppression des déviations des mœurs, règles religieuses avec retour à la simplicité et à l’esprit des premiers chrétiens

Du prince né pour le peuple. Exposé sur les qualités du Prince, chef religieux et politique.

Rabelais et les gens de Métier. Le métier manuel était une réalité vivante, une école de l’homme qui le reliait aux Principes et aux époques anciennes.

Encore quelques secrets d’ordre monastique et autres.

rabelais – franc-maçon

Paul naudon

Edition  LA BALANCE

 1954

Le personnage de François Rabelais est mouvant, difficile à saisir. Grand voyageur, nos dirions presque nomade, on le guette de ville en ville, pour s’assurer de sa personne. Et, cependant, il est bien de chair et d’os bien que sa légende ait contribuée à déformer considérablement l’homme sérieux et érudit qu’il a été.

Il ne faut plus garder l’image du moine paillard qu’il a, certes, peut-être été, mais derrière cette façade, combien l’homme est profond.

Ce livre traite de :

Rabelais  -  la clÉ de rabelais

Josephin PÉLADAN

Edition Rumeur des âges

 1995

Comprendre la démarche de Rabelais à travers ses livres et surtout son Pantagruel, voilà ce que nous explique l’auteur qui remet l’ésotérisme du livre dans le contexte de cette époque moyenâgeuse, turbulente et sublime.

Avec les secrets des corporations et leur ésotérisme dessiné dans la pierre des cathédrales et caché dans le songe de Poliphile ou les songes drolatiques de Rabelais.

Issu d'une famille de cultivateurs et de commerçants, Joseph-Aimé Péladan, qui se donnera plus tard le prénom de Joséphin, est le fils de Louis-Adrien Péladan, journaliste à La France littéraire, fondateur de La Semaine religieuse, mystique exalté et confus, et de Joséphine Vaquier. Son frère aîné, Adrien, qui deviendra médecin et érudit, l'instruit très tôt de toutes sortes de connaissances et, dès l'enfance, il voyage, à Avignon ou à Nîmes. Il manifeste un esprit indépendant qui lui vaut d'être renvoyé du lycée pour avoir traité un professeur d'athée, puis du petit séminaire de Nîmes.

Il entre comme employé au crédit Faillelle à Paris. Il voyage à Rome et à Florence où il se prend de passion pour le Quattrocento et pour Léonard de Vinci. De retour à Paris, il publie une nouvelle, Le Chemin de Damas, et entre à L'Artiste d'Arsène Houssaye où il rédige des critiques d'art. Il rencontre Léon Bloy et Paul Bourget et enthousiasme Jules Barbey d'Aurevilly qui préface son roman Le Vice suprême en 1884. Ce livre pétri de romantisme et d'occultisme, qui met en scène la lutte de forces secrètes qui s'acharnent à détruire l'humanité, prend résolument le contre-pied du naturalisme de Zola « ce porc-Zola, ce pourceau qui est en même temps un âne ». Ce manifeste ouvre les portes des cénacles littéraires au jeune auteur de 26 ans. Son originalité plaît mais son exaltation fait sourire. Jean Lorrain le surnomme « le pélican blanc ». Plus tard on l'appellera « le Mage d'Épinal », « Platon du Terrail » ou « le Sâr pédalant ». Rodolphe Salis alla jusqu'à oser un très cruel « Artaxerfesse », ce qui lui valut des poursuites de l'intéressé. Il se fâche avec Léon Bloy, passe deux jours en prison pour avoir négligé de régulariser sa situation militaire et se met à publier un très grand nombre de textes.

En 1888, il publie son livre le plus connu, Ishtar, se parant du titre de « Sâr » et du prénom babylonien « Mérodack ». Il se décrit « drapé d'un burnous noir en poil de chameau filamenté de fils d'or, en velours vieux bleu, botté de daim, et, comme Absalon, chevelu [...] la barbe ointe d'huile de cèdre. » Sans fausse modestie, il affirme : « J'ai conquis, à force de talents, peut-être de génie, le droit de ma pensée pleine, entière, et devant tous. J'ai six mille nuits durant valeureusement aimé la langue française ; je puis tout dire en français. J'y suis burgrave sans vasselage. » Parmi ses autres pseudonymes, on trouve aussi Anna I. Dinska, Miss Sarah et Marquis de Valognes.

En 1888, Péladan est le co-fondateur avec Stanislas de Guaita de l'Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix. Parmi les membres de l'Ordre, on peut relever quelques noms passés à la postérité : Papus, Charles Barlet. Prétextant un refus de la magie opérative, il se sépare du groupe en 1891 pour fonder l'Ordre de la Rose-Croix Catholique et esthétique du Temple et du Graal. L'année suivante, il organise le premier Salon de la Rose-Croix, du 10 mars au 10 avril, à la galerie Durand-Ruel : « Ce jour, l'Idéal eut son temple et ses chevaliers, et nous, Macchabées du Beau, nous allâmes apporter à Notre-Dame, aux pieds de notre Suzerain Jésus, l'hommage du temple et l'agenouillement des Rose-Croix. » C'est un très grand succès. Soixante artistes y participent, parmi lesquels nombre de peintres et sculpteurs de talent (Hodler, Khnopff, Delville, Schwabe, Bourdelle, etc.) et 20 000 Parisiens dont le Tout-Paris mondain et artistique (Mallarmé, Zola, Verlaine, Gustave Moreau, etc.), viennent le visiter, au son du prélude de Parsifal et des Sonneries composées par Erik Satie et jouées aux trompettes.

Plusieurs Salons de la Rose-Croix seront encore organisés par la suite. De nombreux artistes de talent y participeront de 1892 à 1897, dont plusieurs élèves de Gustave Moreau tels que Georges Rouault. Inégaux en partie parce que certains artistes invités ont craint d'y participer (Burne-Jones, Puvis de Chavannes, Gustave Moreau), ces salons restent un des événements majeurs de la dernière décennie du XIXe siècle : ils font figure pour le renouveau de l'idéalisme et témoignent d'une tendance vers le spirituel qui habitera les grands mouvements de l'art du début du XXe siècle.

Rabelais  -  LE DOUBLE LANGAGE DE Rabelais

Grasset  D’Orcet

Edition L’Oeil du Sphinx

 2015

Cette réédition est d’importance. La contribution apportée par Claude Sosthène Grasset d’Orcet (1828 – 1900) à l’exégèse rabelaisienne est fondamentale et trop méconnue alors qu’elle permet de saisir toute la subtilité de l’enseignement de Rabelais et notamment sa dimension hermétiste mise en évidence par les remarquables travaux de Claude Gaignebet.

Dans une belle préface, Michel Aulonne nous rappelle l’apport de cet aventurier globe-trotter d’une grande lucidité. Passionné d’archéologie, spécialiste du déchiffrement des écritures, connaissant parfaitement le vieux français, le latin, le grec, ancien et moderne, l’anglais, l’italien, l’occitan, mais ayant de bonnes notions de bien d’autres langues, il fait dialoguer mythèmes et métaphores et maîtrise de manière originale et pertinente la symbolique comme l’héraldique.

Comme le remarque Michel Aulonne, les méthodologies choisies ou créées par Grasset d’Orcet ne sont guère scientifiques. Il reconnaît lui-même des erreurs. Cependant il nous propose selon Limousin Espalier, « une heuristique véritable et féconde ». C’est cette heuristique qui nous permet de saisir, dans l’absurde de l’apparence rabelaisienne, la profondeur d’un enseignement traditionnel et hermétiste en même temps qu’une critique libertaire très objective de la société du temps de François Rabelais.

Le livre rassemble cinq longs articles de Grasset d’Orcet sur l’œuvre de Rabelais : Rabelais et les quatre premiers livres de Pantagruel – Les Gouliards – Les ménestrels de Morvan et de Murcie – Le cinquième livre de Pantagruel – Le premier livre de Rabelais. Ils sont complétés par deux textes de Joséphin Péladan (1858 – 1918) qui s’est largement inspiré des travaux de Grasset d’Orcet tout en les esthétisant : Les songes drolatiques de Rabelais – La clé de Rabelais.

Grasset d’Orcet fait souvent le lien entre Rabelais et les sociétés de métier ou les corporations de son époque, gardiennes d’un enseignement à la fois technique et spirituel dans lequel, symboles et mythes s’organisent en un langage subtile et particulièrement riche. Cette dimension de l’œuvre rabelaisienne vaut à François Rabelais d’être un peu abusivement considéré comme un père de la Franc-maçonnerie. L’important est de ne pas perdre tout un art de la langue sans lequel les connaissances hermétistes, et particulièrement l’alchimie, deviennent inaccessibles. Le symbolisme à l’œuvre chez Rabelais est vivant et créatif quand celui de notre monde contemporain, réduit à une simple représentation, est devenu stérile.

Rabelais  ET LES SECRETS DU PANTAGRUEL

Probst Biraben

Les cahiers astrologiques

 1949

Au-delà de la pantomime et des frasques obscènes goulues et sexuelles de nos amis Pantagruel,  Gargantua et Grandgousier les amoureux de la "Dive Bouteille " seront reconnaître comme le disait Fulcanelli un véritable Initié aux mystères de l'Hermétisme toujours d'actualité...

Quelques  citations de Rabelais dites par Pantagruel et Gargantua :

-       ‘’Science sans conscience n’est que ruine de l’âme”

– “Le temps est père de vérité”

– “Ignorance est mère de tous les maux”

– “Car (disait Gargantua) la plus vraie perte de temps qu’il connût, était de compter les heures”

– “En leur règle n’était que cette clause: – Fais ce que voudras”

– “Le temps mûrit toutes choses; par le temps toutes choses viennent en évidence; le temps est père de la vérité”.

– “Tout homme marié est en danger d’être cocu. Cocuage est naturellement des apanages du mariage”

– “Le vin est ce qu’il y a de plus civilisé au monde”

– “Lever matin n’est point bonheur Boire matin est le meilleur”

– “Boire est le propre de l’homme, boire vin bon et frais, et de vin, divin on devient”

– “Buvez, afin d’éviter que la soif advienne!”

– “Rire est le propre de l’homme”

– Pantagruélisme (vous entendez que c’est certaine gaieté d’esprit confite en mépris des choses fortuites)

– Comment pourrait-on gouverner autrui quand on ne sait pas se gouverner soi-même

RABELAIS - LE GÉANT GARGANTUA

Pierre Gordon

Edition  Arma Artis

 2012

Le personnage de Gargantua ressurgit des profondeurs de notre mythologie, grâce à Pierre Gordon, non à la manière burlesque propre à Rabelais mais avec sa puissante et géante réalité, celle du Grand Initiateur, qu’incarnait dans nos anciennes sociétés, l’Officiant sacré portant le masque d’une fausse tête de géant… Car il s’agit bien de gigantisme rituel.

Gargantua, tout comme son père Belen, auquel Gordon consacre une partie importante et passionnante de cet ouvrage, ont laissés d’évidentes traces dans la toponymie, les mythes et le langage ainsi que dans certains jeux, prolongements de rituels sacrés dont nous refaisons les gestes en en ayant oublié le sens, ce dernier sujet formant une étude tout à fait originale et intéressante dans cet ouvrage.

Gargantua est l’ordonnateur d’une géographie sacrée marquée entre autre par les dolmens et les menhirs, éléments sacralisants, puisqu’émanant de la Montagne Sainte, dont il jalonne l’espace.

Gargantua n’est pas le représentant du paganisme ou le porte étendard de l’antichristianisme, nous dit Pierre Gordon car christianisme et paganisme se rejoignent dans les ondes souterraines d’une religion unique centrée sur le rituel primordial de mort et de résurrection. Idée que P. Gordon a lumineusement saisie et développée dans toute son œuvre qui, au fil des années, rencontre un intérêt et un enthousiasme croissants de la part des lecteurs.

Au sommaire de cet ouvrage :

1^e Partie : Les ancêtres de Gargantua :

Chapitre 1 : Le géant qui mange les hommes – le vampirisme divin dans l’antiquité – Cronos – le vampirisme comme digesteur divinisant – les labyrinthes – régressions folkloriques – les carnavals – les incubes et les succubes – les lamies et les lémures – Hécate – Karkô – Krakos – Calchas – origine du mot « ogre » - l’île Gorgona –

Chapitre 2 : Les grees et les gorgones – les îles gorgates – la descendance de Méduse et de Poséidon – le sang dragon – la valeur salvatrice du sang – la hiérogamie de la Gorgone – la mère divine dans le christianisme et dans le paganisme –

Chapitre 3 : Où est né la Gorgone – le problème de l’Atlantide -  Tula et Ogygie – le rituel diluvien – qui étaient les Atlantes ? – les 10 rois de l’Atlantide – l’empire des Atlantes – les courses de chevaux dans l’île sainte –

Chapitre 4 : Les êtres et objets initiatiques désignés par le thème verbal G.R.G. – en Mésopotamie – les Kourganes russes – Le Mont Gargan – le Gargantua d’Angleterre – le galgan germanique – Gergovie, gargarius et galgerius – le mot gurges – la gorge initiatique – Grandgousier et Gargamelle – Grantgosier et Galemelle – la femme sacrée qui apporte des pierres dans son tablier –pourquoi le diable bat sa femme –

Chapitre 5 : Saint Gorgon – Rivières et mont sacrés désignés par le thème verbal G.R.G. – Saint Georges et son histoire –

Chapitre 6 : Ce que signifie les noms donnés au dragon – la fée Greg – la gargouille – le coquatrix et la cocadrille – crokos et crocodile – les monstres des sculptures romanes – la Tarasque – la Tarane – Dragon et cerf-volant – la tête coupée du dragon –

Chapitre 7 : L’épée d’or et le cheval divin – Les enfants du Dragon – le meurtre de la Gorgone comme rite de libération – le géant anguipède – le cheval Malet -  le cheval Gauvin – la blanque jument – le cheval Bayard et les divers chevaux –

2^e Partie : Belen, « Père » de Gargantua

Etymologie – Belen-Baleine – Belen et Belisame – Belen dans les pays européens – le Bel et les Baals de l’Orient – Belen-Bel – les avatars de Vishnou – L’île de Bali, Balinac et Bolotoo – Abellio – Belen et Gargantua – D’où vient le mot Bal – La tombe de la Roque Balan – les grands chasseurs initiatiques – Les Ballachrades d’Argos – La boulé, le bain, la bulle – les jeux qui se rattachent à Belen-Bel –

3^e Partie : Gargantua :

Chapitre 1 et 2 : Gargan et Gargantua – Evolution sémantique du mot Gargantua – Gargantua comme rameau de rosier sauvage –

Chapitre 3 : Naissance et enfance de Gargantua – la Grande montagne – Merlin démiurge – Gargantua fils de vache – Gargantua et les mutilations initiatiques – Gargantua teint la terre de son sang, rituel de sacralisation –

Chapitre 4 : Gargantua grand chasseur avec le roi Arthur – la « pierre gante » - Sainte Macrine – La reine Guenièvre – La Mesnie Hellequin – Caliburnus le glaive du roi Arthur – l’île où repose le roi Arthur – Arthur, enfant adultérin – le mythe d’Amphitryon – Gargantua croquemitaines – Saint Nicolas – Saint Leu – Loup garou –

Chapitre 5 : Gargantua, Digesteur divinisant – les tombes de Gargantua – Gargantua et les dragons –les os de baleine – Gargantua et la peste – 50 paires de bœufs portent Gargantua en terre – Descente de Gargantua aux enfers –

Chapitre 6 : Gargantua Libérateur et les rites terminaux des initiations – Gargantua et le soleil – Gargantua et les repas communiels – les festins du roi Luern -  L’universalité de la personnalité de Gargantua –

Chapitre 7 : Gargantua et son rôle d’initiateur – les empreintes et traces de Gargantua – la chaise du géant – les fesses de Gargantua – les culottes – l’écuelle – le lit – la barbe – les reliques – l’affiloire – l’ornière du chariot –

Chapitre 8 : Gargantua et la sacralisation des montagnes – les rites scatologiques de création – les vomissements – la hotte – les étrennes – le Mont St Michel -  les colonnes et les tours – les clochers et les cloches –

Chapitre 9 : Gargantua et les pierres sacrées – les jeux – les palets et les gravois – les pierres d’autel apportées au Mont St Michel par Galemelle et Grantgosier – Marie-Madeleine –

Chapitre 10 : Gargantua et les eaux sacrées – La traversée d’une rivière – le dragon maître des eaux – la sacralisation de l’eau par Gargantua – le Marais poitevin – les bateaux et les mariniers avalés par Gargantua – Construction de ponts –

Chapitre 11 : Gargantua et les rites agraires – les végétaux – Esus – Sucellus et Taranis – la fondation de Bourges – les dieux bûcherons – Donar-Thor et les géants nordiques – Gargantua berger et personnalité lunaire – la femme de Gargantua –

Chapitre 12 : Absence de connexion avec le feu sacré – rareté des danses et des rondes –

Chapitre 13 : Résumé de la légende de Gargantua – « les Grands Dieux » - les dieux ancestraux – les Saints successeurs des dieux –

Un superbe livre à tirage limité, qui deviendra rare. A avoir dans sa biblio.

Rabelais -  GARGANTUA  ET  PANTAGRUEL   -   3  tomes  - Illustrations d’ Albert DUBOUT

François Rabelais

Edition  Gibert Jeune

 1935

Extrait : Comment Gargantua naquit de façon bien étrange : Pendant ces réjouissances, Gargamelle commença à se sentir mal du bas. Grandgousier se leva de l'herbe et la réconforta, pensant bien que c'était le mal provoqué par la naissance. Il convenait donc de reprendre courage pour l'arrivée de son poupon. La douleur provoquerait quelques mauvais instants, mais elle serait brève. La joie lui succéderait et effacerait tous ces ennuis ; elle n'en garderait même pas le souvenir. «Courage, courage ! disait-il, je vais boire quelques rasades de vin. Je me tiendrai dans votre voisinage. S'il vous survient quelque mal, mettez vos mains en porte-voix pour m'appeler, je me rendrai auprès de vous.»

Pendant ce temps, elle se mit à soupirer, à se lamenter et à crier. Un tas de sages-femmes vinrent de tous côtés. L'enfant sursauta et entra dans la veine cave, et, grimpant par le diaphragme jusqu'au-dessus des épaules, il prit son chemin à gauche et sortit par l'oreille. Dès qu'il fut né, l'enfant ne cria pas comme les autres : «Mies ! mies !», mais il s'écria à haute voix : «À boire ! à boire !», comme s'il invitait tout le monde à boire. Il criait si fort qu'on l'entendit à travers tout le pays.
Je me doute que vous ne croyez pas à cette étrange naissance. Si vous ne le croyez pas, je ne m'en soucie guère, mais un homme de bien, un homme de bon sens croit toujours ce qu'on lui dit et qu'il trouve par écrit.

RABELAIS - LE SYMBOLISME DANS LE QUART LIVRE DE FRANÇOIS RABELAIS

Marie Cécile MOURET

DESIRIS

 1994

Ce quart livre mêle symboles et fantaisies nous contant les aventures de PANURGE et de PANTAGRUEL partis en mer pour consulter l’oracle de la DIVE Bouteille. Voyage initiatique qui précède l’obtention de la quintessence.

Le Quart Livre célèbre Physis (Nature) qui enfanta "Beauté et Harmonie". C'est un livre chaotique où se mêlent symboles et fantaisies, nous contant les aventures de Panurge et de Pantagruel partis sur mer pour consulter l'oracle de la Dive Bouteille.

Voyage initiatique qui précède l'obtention de la Quintessence. L'écriture symbolique permet à Rabelais de traduire la correspondance entre les réalités visibles et invisibles, entre l'être et le paraître Influencé par les grands philosophes de l'Antiquité comme par la tradition populaire, passionné de médecine et des sciences de la nature, Rabelais a aimé et admiré le monde du vivant : le Quart Livre est avant tout un manuel anthropologique qui fait méditer le lecteur sur les avatars de la conscience.

A travers cette étude l'auteur montre et démontre que le développement de la conscience vers sa finalité qui est d'être une intelligence et une volonté libres, rencontre des pièges, des leurres et des obstacles qui sont toujours les mêmes quelle que soit l'époque.

Le mérite de Marie-Cécile Mouret est d'extraire des propos du Quart Livre ce qui concerne toute psyché humaine, mettant ainsi en valeur la perspicacité et la véritable dimension universelle et humaniste de François Rabelais.

Rabelais  -    Oeuvres  - PANTAGRUEL ET GARGANTUA  -     4  Volumes  -

François  Rabelais

Edition Jean de Bonnot

 1973

L’ouvrage de Rabelais se compose de cinq livres. Le premier a pour titre Gargantua, et les quatre autres Pantagruel. Le titre complet est : La vie très horrifique du grand Gargantua, père de Pantagruel. Jadis composée par M. Alcofribas abstracteur de quinte essence. Livre plein de Pantagruélisme, ou plus simplement Gargantua. Gargantua a été écrit après Pantagruel mais placé en premier par Rabelais.

 Grandgousier, Gargantua, Pantagruel sont des rois et des géants qui règnent en Utopie, près de Chinon, en Touraine. Tel est le lieu de la scène. Quant à l’action, elle est impossible à suivre ; l’auteur introduit ses personnages dans la vie, raconte leur enfance, fait le procès à l’éducation qu’on donnait de son temps ; puis il sème au gré de sa fantaisie les épisodes les plus divers, les digressions et les plus burlesques. Nous ne suivrons pas Grandgousier dans toutes ses pérégrinations ; nous ne relèverons dans cette histoire que ce qui est de nature à nous faire apprécier en Rabelais le penseur sérieux qui est en avance sur son siècle. 

Grandgousier est un roi paisible, bon et cher à ses sujets. Il est attaqué, au mépris de tout droit, par le roi Picrochole. Le roi d’Utopie, après avoir épuisé tous les moyens de conserver la paix, est forcé d’avoir recours aux armes. Picrochole envahit le royaume de Grandgousier, ravage toute une contrée ; mais il est arrêté dans sa course, battu et se sauve, suivi à peine de quelques compagnons. Cependant le vainqueur, loin d’abuser de sa victoire, respecte le territoire ennemi et rend la liberté aux prisonniers sans rançon. Ce trait était une protestation contre les horreurs et les injustices de la guerre. 

L’un des plus vaillants champions de l’armée de Grandgousier est un moine, frère Jean des Entomeures. À l’approche des ennemis, les autres moines se sont réfugiés tout tremblants dans la chapelle ; frère Jean s’arme du bois de la croix, met son froc en écharpe et tombe à bras raccourci sur les pillards et en laisse sur le terrain « treize mille six cents vingt-deux, sans les femmes et petits enfants, cela s’entend toujours ». L’auteur avait évidemment l’intention de montrer que le couvent renferme et enlève à la société des hommes faits pour l’action, qui sont de mauvais moines et qui feraient d’excellents soldats, d’excellents laboureurs et artisans. Les ennemis battus et rentrés dans tour pays, Gargantua songe à récompenser le moine. Il lui offre une abbaye qu’il a préservée du pillage. Mais frère Jean refuse. Cependant il ne demande pas mieux que de fonder une abbaye à son gré. C’est la fameuse abbaye de Thélème, véritable paradis terrestre ou règne la liberté absolue, la joie, l’étude, les honnêtes délassements. Sur la porte est gravée la devise : Fais ce que tu voudras. On y entre et on en sort à volonté. C’est le rêve d’un ami de l’humanité.

RABELAIS - LA TRADITION ET LA CONNAISSANCE PRIMORDIALE DANS LA SPIRITUALITÉ DE L’OCCIDENT.   LES SILÈNES DE RABELAIS

Paul NAUDON

DERVY

 1973

Y est expliqué le courant occidental de la tradition et ses sources, de Jésus à la Renaissance, la purification, la gnose, le catharisme, le tarot, Rabelais, la médecine hermétique, la Rose-croix, les associations initiatiques, la transcendance et l’immanence, l’immortalité de l’âme, l’ésotérisme comme langage de la tradition, le sel rabelaisien, le cercle, le Tau, la lettre G, le vin, les arts divinatoires et la quintessence rabelaisienne.

La tradition fait naître François Rabelais en 1394 à la Devinière, à une portée de fusil de l'Abbaye de Seuilly, où il acquiert les premiers rudiments scolaires. Il trace dans Gargantua une joyeuse satyre de ses premières études et de la théologie scolastique qui lui a été infligée au cours de son noviciat de moine franciscain. Après avoir jeté son froc de moine pour prendre celui de prêtre séculier, Il se fait inscrire à la faculté de Médecine de Montpellier. Puis il part à Lyon, comme médecin, à l'Hôtel Dieu de Notre Dame de la Pitié du Pont du Rhône. Mais son poste de médecin et ses recherches de savant lui rapportent peu. Il n'est donc pas riche.

"J'ai lu quelque part, qu'un philosophe nommé Pétron pensait que plusieurs mondes se touchaient entre eux et formaient un triangle équilatéral au centre duquel se trouvaient le séjour de la Vérité, ainsi que les représentations de toutes les choses passées et futures ... Il me souvient aussi qu'Aristote pensait que les paroles volent et sont donc animées. Aussi, lorsqu'elles sont prononcées par un rude hiver, elles gèlent, se transforment en glace, et personne ne les entend plus. Ainsi, ce que Platon enseignait aux jeunes gens le comprenaient-ils à peine au soir de leur vie ... Il conviendrait donc de nous demander si nous nous trouverions ici dans un lieu où de telles paroles peuvent dégeler".

C'est ainsi que Rabelais nous raconte, au chapitre LV du Quart Livre, comment Pantagruel entendit en haute mer diverses paroles dégelées ... Voici donc un livre qui n'est pas l'œuvre d'un bouffon, ni d'un farceur trivial, mais bien celle d'un génie raffiné qui raillait le genre humain et la crédulité de ses espérances. Un génie, qui pour découvrir l'idéal humaniste, avait affranchi sa conscience du pouvoir millénaire de la pensée médiévale, en prenant délibérément position sur la rive opposée de la culture officielle, en se mettant toutefois à couvert sous le masque du carnaval et de la folie, comme il le fait assez bien comprendre lui-même dans son prologue :

"Les Silènes étaient jadis de petites boîtes comme on en voit à présent dans les boutiques des apothicaires et sur lesquelles étaient peintes des figures amusantes et frivoles et autres images semblables, pour inciter les gens à rire, à l'instar de Silène, maître du bon Bacchus. Mais à l'intérieur, on conservait de précieux ingrédients comme le baume, l'ambre gris, l'amome, le musc, la civette, les pierreries et d'autres choses de grande valeur ... A votre avis, pourquoi ce coup d'envoi ... C'est (parce) qu'il faut ouvrir ce livre et peser soigneusement ce qui y est exposé.

Mais, que peut-on dire de sérieux sur Rabelais dans notre langage sérieux ? On ne saurait parler de lui quand on ne parle pas comme lui. Et seul Coluche aurait osé dire quelle partie de lui-même Grandgousier se chauffait à un clair feu de bois, ou celle que Gargantua avait inventé de se torcher d'une manière révélatrice. Alors, que faire d'un géant du rire, dont le langage est la substance et l'ivresse ? Que faire de celui par qui le scandale arrive, mais qui seul, avec Molière peut-être, soutient la comparaison avec quelques géants étrangers ? Et surtout, comment aborder une réflexion sur Rabelais avec un regard résolument tourné vers le futur ? Peut-être en se demandant pourquoi il est impossible d'éviter de réfléchir son propre portrait dans le miroir qu'est par définition un chef-d'œuvre. Car il n'existe aucun lecteur sérieux qui n'ait trouvé, dans les silènes, autre chose que sa propre image....

Ainsi Rabelais décrit-il lui-même ceux à qui ses livres sont dédiés : "Les beaux bâtisseurs de pierres mortes ne sont pas écrits dans mon livre de vie. Je ne bâtis que pierres vives, ce sont les hommes" ... Ainsi le rôle de l'œuvre est-il d'engendrer ses propres lecteurs. Et Pantagruel, géant de la soif, engendre une soif inextinguible : "Et n'ayez pas peur que le vin manque, comme aux noces de Cana en Galilée, autant vous en tirerez au fausset, autant j'en entonnerai par la bonde. Ainsi le tonneau restera-t-il inépuisable. Il possède une source vive et un courant intarissable ..." - Prologue du Tiers Livre.

rennes- le- chÂteau

Jean blum

Edition du Rocher

 2003

Toujours un parfum de mystère pour essayer d’y voir clair dans cette affaire ou une enquête est mené sur les Wisigoths, les Cathares, et les Templiers.

L’auteur s’efforce d’être lucide et pose des questions plutôt que d’assommer des pseudos vérités.

Un bon livre sur le sujet.

rennes – le - chÂteau - ACTE du colloque d’Études & de recherches sur rennes – le - chÂteau

A.R.T.B.S.

Edition ŒIL DE LYNX

 2003

Comme d’autres célébrités, Béranger Saunière, curé de Rennes – Le – Château, aura eu deux existences : la terrestre et la posthume. La terrestre est à peu près connue : elle est faite de dépenses destinées d’abord à restaurer l’église du village, puis à acquérir et aménager un domaine privé, enfin d’un procès ecclésiastique intenté par l’évêque de Carcassonne, et se termine avec le décès du prêtre en janvier 1917. la posthume commence il y a une cinquantaine d’années et n’est construite que d’hypothèses : celles de plus en plus audacieuses émises par des chercheurs qui ne se satisfaisaient pas du prétexte invoqué par l’évêque.

Un trafic de messes, allons donc ! Cela ne saurait suffire !

La vie terrestre de Béranger SAUNIÈRE s’est déroulée à l’époque où la République naissante devait à la fois réunir ses forces pour affronter des mouvements royalistes toujours solides et se préparer à séparer de l’État une Église qui, malgré 1789, n’en voyait pas forcément la nécessité. Le curé du village faisait alors souvent figure de second pôle de référence ou de contrepoids face à l’autorité municipale.

La vie posthume continue sous nos yeux et, telles qu’elles sont énoncées, les hypothèses qui se succèdent impliquent souvent une remise en cause radicale de l’histoire de France ou de celle de la chrétienté. L’Association pour la Rénovation de la Tombe de Béranger SAUNIÈRE (A.R.T.B.S.) cherche à contribuer à la préservation et à la promotion du patrimoine matériel et spirituel laissé par l’Abbé Béranger Saunière. Dans ce but, elle organise, entre autres, un colloque annuel destiné à étudier aussi bien le contexte de la vie terrestre du prêtre que celui de son existence posthume.

rennes – le – chÂteau à saint sulpice

Henri de lens

Edition PÉGASE

 2005

La première fois que Henri de Lens vint à Rennes-le-Château, il comprit tout de suite que l’outil du chercheur n’était ni le pic ni la pioche, mais la tête. De la réflexion et de l’astuce, l’auteur en est puissamment doté. Peut-être plus attiré par l’aspect intellectuel de cette quête au trésor, il met libéralement sa science et son savoir au service d’une découverte extraordinaire qu’il pressent et démontre.

De l’église saint-sulpicienne de Rennes-le-Château à l’église Saint-Sulpice à Paris, il n’y a qu’une distance que l’auteur nous invite à franchir. Là, bien au fait des symboles qu’il nous montre et nous explique, Henri de Lens fait la démonstration que si la clef de l’énigme est à Saint-Sulpice, la serrure est à Rennes-le-Château. Au passage, l’auteur décrypte avec brio les deux parchemins à l’origine de cette affaire.

rennes- le- chÂteau -  autopsie d’un mythe

J.J. bedu

Edition LAUBATIÈRES

 1990

En mars 1988, Jean-Jacques Bedu découvre l’affaire de Rennes – Le – Château. Disposant de documents inédits, l’auteur mène alors une enquête minutieuse dont résulte une conclusion surprenante ; Bérenger SAUNIÈRE ne s’est nullement enrichi grâce à la découverte d’un trésor.

Exploitant à l’aide du support informatique la fabuleuse somme de données qui lui a été confiée, il rétablit scrupuleusement les comptes du prêtre et découvre aussitôt le secret et l’étrange source de revenus de l’abbé SAUNIÈRE, levant ainsi un voile sur l’énigme.

Cet ouvrage prend résolument le chemin de la démystification. C’est une étude sérieuse sur les différentes thèses en présence, dans une affaire qui a déjà fait couler beaucoup d’encre et suscité de nombreuses émissions de télévision.

RENNES-LE-CHÂTEAU   B.A-BA

F.D    KIRCHER

Edition PARDES

 2003

D’où provinrent ces richesses colossales, qui lui permirent de se livrer à des dépenses somptuaires démesurées et de traiter luxueusement les nombreuses personnalités qu’il invitait dans son fief ? Mit-il la main sur le trésor des Wisigoths ? Sur celui du Temple de Jérusalem ? Certains chercheurs l’ont envisagé…Ou bien découvrit-il quelque chose de plus énigmatique encore ?

Les auteurs sont parvenus à déchiffrer les singulières inscriptions de la tombe de la marquise de Blanchefort. Ils ont réussi à démêler le fil des investigations de Béranger Saunière, se trouvant ainsi conduits à découvrir comment il entra en possession de ces richesses inexplicables. Que Béranger Saunière ait été obnubilé par Marie- Madeleine nous est prouvé par ses faits et gestes. Les Evangiles comptent 3 Marie (Marie de Béthanie, Marie de Magdala et la pécheresse repentie), mais les légendes chrétiennes postérieures virent souvent leurs personnages s’interpénétrer, voire se confondre en une seule personne : Marie-Madeleine.

 Or notre abbé a construit une villa cossue, qu’il affubla du nom de Béthania, ainsi qu’une tour Magdala. Et, dans l’église de Rennes-le-Château, qu’il fit restaurer, Saunière ajouta de nombreuses représentations de la sainte : vitrail représentant la pécheresse repentie, plusieurs stations du chemin de croix, bas-relief de l’autel et statues à l’intérieur et à l’extérieur de l’église. Dans ses papiers personnels, on retrouva un singulier document : un collage composé de deux illustrations tirées d’un journal. La partie supérieure représente trois anges emmenant au ciel un enfant portant dans ses mains une bougie allumée, rappelant ainsi la légende de Marie-Madeleine.

Cette dévotion se comprend facilement, si l’on songe que l’abbé Saunière chercha très longtemps cette grotte censée conserver les reliques de la Sainte et un trésor spirituel : Le catinum. En effet, les grottes et les cols ne manquent pas dans la région, et c’est un véritable casse-tête qui se posa à l’abbé, car où commencer les recherches ? Vers la forêt de Rialsesse, au col du Paradis, près de la source de la Sals, au col de la Fage, au col de Linas, vers le pic du Bugarach, au col de saint Louis, vers la forêt des Fanges, au col Camperié, près d’Axat ? Beaucoup de directions, où chacune abonde en grottes, et boyaux souterrains. Une recherche quasi impossible et pourtant il a trouvé un trésor ! Alors,  mystère……..

rennes- le - chÂteau – entre la rose & l’Équerre

Daniel dugès

Edition ARQA

 2008

« Il suffit d’entrer dans l’église de Rennes-Le-Château et d’observer au regard de la symbologie maçonnique, les choses, les décors, les peintures et les architectures : tout y est ! Et la messe est dite… Il suffit de connaître et de comparer le plan d’un temple maçonnique et le plan de l’église de Rennes-Le-Château : la voûte étoilée, le pavé mosaïque, mais surtout l’emplacement pour les Surveillants, dans ce qu’il faut bien appeler aujourd’hui « L’église-loge » de Rennes-Le-Château, et l’on comprendra le fin mot du mystère… Ce n’était pas sorcier et c’était là devant nous, mais nous ne l’avions pas vu jusqu’à présent !

Dans cet ouvrage, Daniel Dugès, reprenant à zéro la thèse parfaitement évoquée il y a exactement quarante années par Gérard de SEDE, qui considérait qu’à l’époque de l’Abbé Saunière l’église de Rennes-Le-Château servait à des tenues secrètes de Franc-maçons travaillant au Rite Écossais, arrive exactement à la même conclusion que de Séde, mais en apportant surtout les preuves qui manquaient à l’auteur de L’Or de Rennes !

Elles sont concrètes et palpables ces preuves, elles sont là sous nos yeux. « C’est devant l’impossibilité d’expliquer le grand bas-relief du fond de l’église et la découverte sur celui-ci d’un signe manifestement initiatique, évidence récemment confirmée par l’apparition d’un sautoir maçonnique dans les affaires de l’Abbé Saunière en 2007, par Antoine Captier, le descendant du carillonneur de l’Abbé Saunière, que j’ai décidé de reprendre toutes les théories que les chercheurs avaient explorées jusqu’à présent et qui nous emmenaient dans une impasse…

L’hypothèse d’un Abbé Saunière isolé découvreur de trésor ne tenait pas, par contre l’idée qu’un groupe d’initiés se réunissant à Rennes, et se servant de l’église comme d’un temple, demandait à être approfondie, mais les éléments apportés par de Séde étaient totalement insuffisants, jusqu’à ce jour de janvier où entrant dans l’église, j’ai découvert les preuves manifestes, incontournables et surtout incontestables, qui nous emmènent à cette inévitable conclusion.

Ce que les chercheurs castelrennais n’avaient pas compris jusqu’alors, c’était que la guerre entre les maçonneries qui faisaient rage à la fin du XIXème siècle, du temps de l’Abbé Saunière, entre la maçonnerie dite « régulière » composée de hauts grades à évocation christique et celle laïque et anticatholique, qui ne cessait de prendre en compte, si l’on veut comprendre le fin mot de l’histoire… »

Voilà ce que nous dit Daniel Dugès dans ce livre érudit et généreux, qui ne manque ni de sources, ni de références bibliographiques.  Un livre qui va assurément faire trembler les colonnes du Temple ! Entre la Rose et l’Équerre.

rennes- le- chÂteau – l’abc & l’encyclopÉdie de Rennes-le-chÂteau

Les Bergers d’arcadie

 Edition ARQA

 2008

L’ABC de RLC – L’Encyclopédie de Rennes-Le-Château – Il aura fallu plus de trois ans d’études et de labeur à quatre auteurs : Daniel Dugès, Patrick Berlier, Christian Doumergue, Thierry E Garnier, aidés dans leur tâche par huit amis et collaborateurs de renom, Franck Daffos, Michel Vallet, Antoine Captier, Jean Brunelin, Gil Alonso-Mier, Georges A.D. Martin, Michel Crozet, pour parachever cette encyclopédie consacrée au mystère de Rennes-Le-Château.

Avec plus de 700 définitions et mots clés et près de 800 images, cette somme éminente restera dans l’histoire de Rennes-Le-Château comme une des pierres majeures consacrée à l’édifice tout entier que constitue la recherche sur le petit village audois.

Loin d’être une compilation de notes éparses, cette étude encyclopédique menée de main de maître doit beaucoup au talent de ses auteurs qui se sont dépensés sans compter pour recadrer une vérité savante et si complexe, loin des querelles de clochers et des études partiales.

Cette encyclopédie de premier plan, factuelle et sans tabou, qui indéniablement faisait défaut, est enfin publiée grâce aux éditions Arqa. Elle constitue une banque de données incomparable et se veut un outil de référence pour le lecteur, ainsi que pour le chercheur qu’il soit néophyte ou confirmé.

On trouvera dans cet ABC de RLC, de très nombreuses sources d’archives et historiques, littéraires, graphiques, cartographiques, photographiques, rares voire totalement inédites qui font de ce travail remarquable, non seulement un ouvrage unique mais permettent aussi d’assembler un corpus de documents d’appoint très important pour tous les curieux impénitents en quête de connaissance.

Histoire, Arts, Littérature, Biographies, Recherches, mettent en œuvre les différents départements de cette encyclopédie, que l’on consultera savamment, avec gourmandise ou en la butinant, à l’ombre de la Tour Magdala…

rennes- le- chÂteau - l’affaire de rennes – le – chÂteau

Christian doumergue

Edition ARQA

  2006

D’aucuns pourront penser : « Un livre de plus sur Rennes Le Château ? »… Oui ! Mais quel livre ! Assurément un livre évènement… C’est que l’auteur, à travers un texte illustré par plus de quatre-vingt documents, pour la plupart inédits, apporte de nombreuses pièces nouvelles au dossier. Issues du fonds Corbu-Captier, des correspondances jamais encore publiées à ce jour, jamais montrées même pour certaines, révèlent des aspects méconnus de la vie de l’abbé SAUNIÈRE. On le découvre, par exemple, disciple de Stéphane KNEIPP, prêtre allemand très en vogue dans les dernières années du XIXème siècle. Le prêtre n’est pas seul à voir son portrait considérablement précisé.

D’autres documents éclairent – eux – le Mystère de Rennes. Plus exactement, nous disons que derrière le mythe créé par Pierre Plantard autour de l’abbé SAUNIÈRE il y a bien quelque chose.

Ainsi voit-on Jules Doinel, le fondateur de l’Église Gnostique, dont le présent ouvrage expose en détail l’implication dans ce que Christian Doumergue appelle fort justement « L’Affaire de Rennes Le Château », côtoyer l’un des acteurs-clef du Mystère, Monseigneur Billard lui-même…

Éclairage exceptionnel que l’on ne pourra comprendre qu’au regard d’autres découvertes tout aussi étonnantes ; recherches menées par les inquisiteurs près de Limoux pour y retrouver le « Trésor » des Cathares, tentative d’exploration par un Déodat Roché alors proche de Jules Doinel, d’un ancien temple souterrain près d’Alet…Ainsi au fil de ces lignes résultant de près de dix ans de recherches ressuscite peu à peu un passé oublié… et jusqu’à ce jour insoupçonné !

2 tomes pour cette affaire.

rennes- le- chÂteau – l’affaire des carnets

Franck daffos

Edition Arqa

 2008

À la manière d’un Gérard de Sède répondant à M. Descadeillas, Franck Daffos nous présente dans ce livre, loin des acrimonies et des règlements de compte, une réflexion fouillée et argumentée dans la meilleure tradition castelrennaise – une analyse aiguë et sans concession.

Une réponse adaptée aussi, signant en lettres de feu, quelques aperçus instructifs pour servir à l’édification des chercheurs sourcilleux en mal de pistes à explorer. Cette objection littéraire à M. Octonovo s’inscrit donc avec humour et talent, avant toute chose dans l’exigence et la clarification nécessaire dévolue à toute enquête rigoureuse.

Depuis des années, Franck Daffos en fin limier de l’affaire de Rennes, conduit ses recherches sur des domaines peu explorés, il présente ici une remarquable contre-expertise sur les carnets de l’abbé Saunière, rare source éminente conservée à la fois aux Archives départementales de l’Aude et dans le fonds Corbu-Captier, source qui ne demandait qu’à se dévoiler, de la meilleure manière qui soit.

Cette superbe étude publiée partiellement sur le site Internet //rennes-le-château-archive.com se trouve ici augmentée dans cette version intégrale, enrichie de nombreuses notes substantielles, d’un chapitre totalement inédit et tout à fait saisissant, intitulé Les vérités du chanoine Huguet, d’une préface de Thierry E Garnier, et des réponses circonstanciées en annexes de Jean-Luc Chaumeil, Christian Doumergue et Gino Sandri, à M. Octonovo.

RENNES-LE-CHÂTEAU.  LA TOMBE PERDUE 

CHRISTIAN  DOUMERGUE

ÉDITION  PARDÈS

 2010

Le corps du Christ repose-t-il dans le sud de la France ? Le 26 Février 2007, par le biais d’une conférence de presse à la bibliothèque publique de New York, James Cameron (le réalisateur du film Titanic) annonçait avoir découvert la tombe du Christ. Assurant la promotion d’un documentaire produit par ses soins, le cinéaste faisait référence à l’exhumation, à Jérusalem dans les années 1980, de plusieurs ossuaires portant pour l’un, le nom de Jésus, et, pour ceux l’entourant, des patronymes associés au Messie, comme Marie ou Joseph.

Aussitôt débattue, l’annonce a fait le tour de la planète et suscitée de vives réactions, notamment des milieux religieux, qui après le « Da Vinci Code », ont vu là, une nouvelle attaque contre la foi chrétienne. Reposant sur la même question, cet ouvrage «  La Tombe Perdue », fruit de plusieurs années de recherches en bibliothèque comme sur le terrain, apporte une réponse plus surprenante encore que le documentaire évoqué. S’il est certain, pour l’auteur, que Jésus n’est pas ressuscité au sens où l’entend l’Eglise et, si le Christ a donc bien eu une tombe, celle-ci ne serait pas à chercher en Israël, mais dans le sud de la France.

L’affirmation a de quoi surprendre. Les nombreux documents historiques rassemblés dans le présent ouvrage, afin d’essayer de percer un mystère vieux de 2000 ans, permettront toutefois à chacun de se faire une idée sur la question.

Au sommaire de cet ouvrage :

Une énigme vieille de 2000 ans : La Disparition du Corps trois jours après la mise au tombeau- D’Orient et d’Occident – interrogation autour d’un reliquaire – le manuscrit Lat. 5327 – derrière le voile – la Gaule – A la recherche du tombeau – Une vieille histoire sort de l’oubli – A l’origine du mythe – Les Evangiles sans Dieu (1887) de Louis Martin – L’invention des reliques de saint Maximin – Narbo Martius – La Rennes oubliée – A la recherche de la Vérité –

RENNES-LE-CHÂTEAU – LE CERCLE DE NARBONNE ET LE MYSTÈRE DE RENNES-LE-CHÂTEAU

Christian Doumergue 

Edition Arqa

 2015

Et si le personnage central de Rennes-le-château n’était pas Bérenger Saunière mais bien Alfred Saunière, son frère ? Ce livre essentiel comporte pas moins de 80 documents inédits, tous relatifs à la vie de l’abbé Saunière, et ouvre une voie totalement débarrassée de toutes contingences légendaires et mythologiques.

Grâce à l’auteur un nouvel axe de recherche est tracé, il revient donc à la source exacte des donateurs privés qui ont financé l’église de Rennes-le-château, un nombre important d’archives remettant en perspective l’origine même du secret des prêtres audois… et c’est en revenant à la source même et exacte des donateurs privés qui ont financés son église que l’auteur nous plonge dans ce qu'’il appelle ‘’Le cercle de Narbonne’’ Les annexes du livre qui façonnent la majorité du livre sont composées de la retranscription de l’ensemble des documents d’archives relatifs au cercle de Narbonne. Grâce à la découverte de ces documents récents, ce cercle de Narbonne livre un peu mieux son secret et révèle autrement des silhouettes qui s’éclairent un peu plus au grand jour, celles des deux frères Saunières, tapis dans les sombres coulisses du Razès, au moment où va débuter un des plus grands mystères de cette époque.

On soupçonne depuis un certain temps le rôle joué par Alfred Saunière – le frère de Bérenger Saunière – dans ce qu’il est convenu d’appeler l’Affaire de Rennes-le-Château. Mes recherches sur le sujet m’ont amené à éclairer d’un jour nouveau une partie de ce rôle et d’établir une connexion précise – via Alfred – entre la rénovation de l’église de Rennes-le-Château et une organisation réactionnaire basée à Narbonne : le Cercle Catholique de Narbonne.

Le nom du Cercle Catholique de Narbonne apparaît dans deux rapports de la sous-préfecture de Narbonne à propos d’Alfred Saunière. Selon ces rapports, Alfred joua au sein de cette structure un rôle déterminant, puisqu’il fut placé à sa tête. Des documents émanant du Cercle permette de préciser le rôle exact d’Alfred, amené à prendre le poste d’aumônier du Cercle à deux reprises. Une première fois en 1886. Puis, en 1896, suite au décès du R. P. Parazols, au mois de novembre. Dans son rapport sur l’historique du Cercle, Léonce Favatier expose qu’à cette occasion « M. l’abbé Saunière […] a mis une seconde fois son talent d’orateur au service de notre œuvre. » Le talent d’orateur d’Alfred va, de fait, être souvent sollicité. Les rares documents retraçant les cérémonies instiguées par le Cercle montrent Alfred Saunière exploitant au mieux ses talents d’orateur. C’est lui qui inaugure les festivités. C’est également lui qui clôture les journées, au travers de discours marquant son auditoire. On voit encore Alfred prendre la parole au terme d’un banquet accueillant plus de deux-cent personnes. Alfred apparaît ainsi comme le véritable chef d’orchestre de certaines manifestations.

Le rapport sur Alfred réalisé par le sous-préfet de Narbonne en 1896, indique qu’il fut, en outre, pendant plusieurs années « le directeur et le rédacteur principal du journal “ La Croix du [Sud]” qui s’imprimait à Narbonne. » Or, un autre rapport, sur le Cercle celui-ci, et daté du 15 mars 1892, indique que La Croix du Sud était l’organe officiel du Cercle Catholique. Véritable porte-parole du Cercle, Alfred portait donc les couleurs de celui-ci aussi bien à l’oral qu’à l’écrit. Un activisme qui, incontestablement, lui permit d’acquérir, dans les milieux royalistes, une aura dont son frère ne manqua pas de profiter. Notamment lorsqu’il se rendit, pour quelques mois, à Narbonne, après sa suspension de traitement pour prise illégale de position politique en chaire. On sait que c’est après ce bref séjour à Narbonne que Bérenger, de retour à Rennes-le-Château, fut en mesure, financièrement parlant, de se lancer dans la rénovation de son église. Une soudaine fortune financière, qui n’est pas sans lien avec le Cercle Catholique où l’a introduit son frère.

Le Cercle Catholique de Narbonne s’inscrit dans un mouvement plus large de constitution, un peu partout en France, de Cercles catholiques ouvriers. Le premier est créé à Paris en 1873, à l’initiative du comte de Mun (1841-1914), de François René de la Tour du Pin Chambly, marquis de la Charce (1834-1924), Félix de Roquefeuil-Cahuzac et Maurice Maignen, désireux de ramener la France dans « les voies chrétiennes. » Le modèle fait école. Très vite. En 1878, ce sont ainsi 375 cercles qui ont été constitués. Ils totalisent 37.500 ouvriers et 7600 membres issus des classes dirigeantes. C’est dans ce contexte qu’est créé le Cercle Catholique de Narbonne, le 16 avril 1875, par 23 membres fondateurs.

A Narbonne comme ailleurs, le but du Cercle Catholique est très clairement d’inverser le courant politique et philosophique qui dirige la France depuis l’avènement de la République. Il prône ainsi une lutte farouche contre les principes contraires à la religion. Il est question de « résister au flot envahissant du matérialisme [et] de l’athéisme » et de préparer « la victoire finale. » Quant à la structure du Cercle, elle pourrait, grosso modo, se résumer ainsi : une hiérarchie issue de l’Eglise et de la haute société ; des recrues issues des classes populaires, plus particulièrement ouvrière. Avec une volonté idéologique de briser la « lutte des classes » et de promouvoir un autre modèle social, basé sur l’idéal christique de fraternité. C’est autour de ce double mouvement que se structure le Cercle. L’idée est de redonner à tous la foi chrétienne. Aussi bien aux classes ouvrières, que le Cercle aspire à détourner de ceux qui instrumentalisent sa misère, qu’aux classes « aristocratiques. » L’aristocratie dont il s’agit ici est tout autant l’aristocratie au sens classique du terme, que la classe fortunée issue de la bourgeoisie, ou encore l’élite scientifique.

Pour cela, le Cercle va créer différentes structures, dépendantes de lui. Il se ramifie, en plusieurs « branches » : Cercle, comité, dames patronnesses, bienfaiteurs, et patronage. La plupart du temps, ces structures s’interpénètrent : le Cercle et le Patronage ont ainsi le même siège, la même chapelle, le même aumônier, la même salle des fêtes, le même Comité… Certaines émanations du cercle sont plus étonnantes (bien que typiques des Cercles catholiques), comme la Caisse de la boulangerie. L’objet de cette structure était de fournir aux ouvriers du Cercle du pain à un prix avantageux. D’autres structures du même genre, pour d’autres denrées, vont être mises en place. Dans le domaine culturel, le Cercle œuvre pour que les ouvriers aient accès à différents types de livres et de quotidiens. Il organise des conférences littéraires ou scientifiques.

Voilà pour le rôle officiel. Officieusement, le Cercle va se livrer à un véritable lobbying politique. Différents rapports sur ses activités mettent en lumière ce rôle. Le 24 mars 1896, le commissaire spécial chargé de surveiller le Cercle consigne au sous-préfet de Narbonne les manœuvres électorales entreprises par le groupe. Plusieurs activités du Cercle sont surveillées de près par les autorités, notamment les recrutements effectués chez les militaires. La loi française interdisait à ceux-ci toute affiliation à un groupe religieux ou politique. Mais le Cercle, a cherché à recruter dans la classe militaire. Cela finira par une interdiction formelle du commandement militaire qui va proscrire l’accès du patronage aux militaires de la garnison de Narbonne (Rapport du sous-préfet du 18 décembre 1901). Ces infractions régulières à la loi, les visées d’influence occulte de la vie politique locale, se heurtent à la forme publique du Cercle. Si bien que, quasiment dès après sa création, le Cercle va en réalité entrer en clandestinité. Il s’est en effet très rapidement dissous de manière officielle auprès des services préfectoraux, mais a néanmoins continué son activité – et son activisme.

Le rapport du sous-préfet de Narbonne du 7 mai 1880 consigne ainsi : « Il y a donc à Narbonne un Cercle politique, non autorisé, situation anormale, dont s’émeut la population républicaine de cette ville, et de la région (sur laquelle ce cercle essaie d’étendre son influence). » Si cette entrée en clandestinité a du faciliter les manœuvres d’influence du Cercle, elle a, probablement, aussi, une autre raison. Le même rapport affirme en effet : « …cet établissement n’a jamais cessé de fonctionner, et sa prétendue dissolution n’a été qu’une supercherie destinée à l’exempter de l’impôt sur les patentes. » Plusieurs correspondances du même type mettent en avant le même argument et exigent que des mesures soient prises contre le Cercle. Le 21 août 1880, le Ministère des Cultes, suite à ces différents rapports préfectoraux exige que le Cercle – qui est qualifié de « centre de propagande politique » — soit dissolu. Il perdurera pourtant…

Il est manifeste que le Cercle a manipulé d’importantes sommes d’argent. Le rapport du sous-préfet du 9 décembre 1901 indique qu’il était « subventionné par des familles riches de la ville appartenant au parti conservateur. » On mesure quelque peu l’ampleur des sommes qu’il a pu brasser à travers une souscription à la promotion de laquelle il participa vivement. Le Cercle promouvait le culte du Sacré Cœur et, à ce titre, a fait campagne pour que soit élevé, au Sacré Cœur de Montmartre (dont la première pierre avait été posée cinq ans plus tôt) un pilier offert par les narbonnais. L’Union de l’Aude du 22 janvier 1880, rend compte de la somme récoltée à ce jour : 12.306, 35 franc-or… L’engagement d’Alfred au sein du Cercle Catholique – son rôle central dans cette organisation – joua, de manière certaine, un rôle déterminant dans le financement de l’œuvre de son frère à Rennes-le-Château.

Bérenger confessa que son frère lui apporta d’importantes sommes d’argent (55.000 franc-or), et servit d’intermédiaire à d’importantes donations. Or, plusieurs des donateurs importants de l’abbé Saunière gravitent autour du Cercle. C’est le cas de Madame de Beauxhostes, dont la famille figure au rang des membres fondateurs du Cercle, et qui alimenta le curé de Rennes de quelques 25.000 franc-or. La comtesse de Chambord, sans être membre du Cercle, est évidemment adulée par ses membres. Concernant Marie Cavailhé, la seconde donatrice de l’abbé après la comtesse, il n’y a pas de preuve formelle de son appartenance au Cercle, et pour cause, les archives internes de celui-ci ne nous sont pas parvenues… Mais de nombreux indices existent en cette faveur. Outre son engagement politique royaliste, et sa proximité géographique avec Narbonne, son poème « La Patrie » laisse deviner une autre connexion. Marie Cavailhé y exprime une profonde dévotion envers Louise de Sabran-Pontevès (1835-1863). Or, dans le rapport du 7 mai 1880, un membre de la famille de celle-ci, est cité comme étant un des dirigeants les plus influents du Cercle Catholique de Narbonne. Il s’agit du marquis de Sabran, alors lieutenant-colonel de l’armée territoriale…

Il apparaît donc assez probable que ce soit le Cercle catholique de Narbonne qui ait servi – à cause du rôle qu’y jouait Alfred – au financement des premiers travaux de l’abbé Saunière. Un indice remarquable accréditant cette hypothèse est la mise en exergue, par deux fois, sur le fronton, et, de manière francisée sur le bénitier de l’église de Rennes, de la formule In hoc signo vinces. C’était, précisément, la devise du Cercle catholique de Narbonne, et, plus largement, de l’ensemble des Cercles Catholiques français. A Rennes, il est difficile de ne pas y voir la « signature » des bienfaiteurs de l’abbé Saunière...

rennes- le - chÂteau - le fabuleux trÉsor de rennes-le-chÂteau – le secret de l’abbÉ gÉlis

J. rivière

Edition BELISANE

 1996

L’affaire de Rennes Le Château n’a pas fini de nous surprendre, après la parution en 1983 du « fabuleux trésor » et du « Secret de l’Abbé Saunière », Jacques Rivière nous entraîne, cette fois, sur une autre piste, celle de Coustaussa et du « Secret de l’Abbé Gélis ».

La reconstitution de la vie du curé Gélis, à partir des documents relatifs à son étrange assassinat, nous montre, preuves et documents à l’appui, le lien qui existait entre « GÉLIS et SAUNIÈRE », RENNES-LE-CHÂTEAU » et « COUSTAUSSA ».

Les fortes sommes d’argent, que Gélis plaçait dans différentes opérations et dont certaines furent retrouvées cachées dans son presbytère aboutissent à de nouvelles hypothèses.

Cette étude passionnante menée comme une enquête judiciaire entraînera le lecteur dans un autre univers.

RENNES-LE-CHÂTEAU –L’ÉGLISE

Christian DOUMERGUE et Daniel  DUGÈS

Edition  PÉGASE

 2009

Si on a écrit beaucoup sur celle-ci, aucun guide complet consacré à l’édifice n’avait jusqu’alors vu le jour. C’est le propos de cet ouvrage que de réparer ce manque, en offrant au touriste de passage comme au chercheur confirmé une intéressante collection de photographies de grande qualité.

Au premier, ce guide permettra de conserver intact le souvenir de sa visite. A celui qui voudra voir plus loin, elle présentera un indispensable outil de travail. Outre un inventaire exhaustif de la décoration de l’église (chemin de croix, statues, fresques murales, vitraux, mobilier…), l’ouvrage présente des éléments inaccessibles au visiteur. On y découvrira le visage intégral de la Marie-Madeleine de l’autel, visible seulement de profil depuis la nef : le vitrail de la sacristie, fermé au public ; ou encore les étranges caractères couvrant le livre posé au pied de Marie-Madeleine, du haut de ses deux mètres invisible du passant.

Les deux auteurs de ce livre sont reconnus pour leurs différents travaux sur l’affaire de Rennes. Dans ce livre Christian Doumergue explique le sens religieux de la décoration de l’Elise. Daniel Dugès invite à une lecture plus étonnante et complémentaire en mettant en évidence l’existence d’une symbolique maçonnique dans l’ornementation choisie par l’abbé Saunière ou ses « éminences grises… ».

Plus de 227 illustrations couleur – Des photos et des documents inédits – La symbolique religieuse de l’église exposée de manière claire et une analyse initiatique du sanctuaire.

rennes- le- chÂteau – le puzzle reconstituÉ

Franck daffos

Edition PEGASE

 2007

Il y a deux ans, Franck Daffos publiait un premier livre : Rennes-Le-Château, Le Secret dérobé. Indéniablement, l’auteur sortait des sentiers battus. Proposant de nouvelles pistes, exhumant des documents jusqu’alors ignorés, il esquissait une autre façon de voir les contours de cette irritante énigme.

Cette originalité lui valut, certes, l’incrédulité de ses contradicteurs, mais surtout les encouragements de ceux qui pressentaient déjà que l’histoire de l’abbé Saunière n’était pas qu’un épiphénomène réduit aux conditions troubles de l’enrichissement de l’ancien curé de Rennes-Le-Château.

Ce nouveau livre donne encore plus d’explications sur les anciennes hypothèses et apporte des réponses à certaines questions sur cette affaire.

rennes-Le-chÂteau – le secret dans l’art ou l’art du secret

j.p. garcia

Edition PEGASE

 2008

L’année 2005 a marqué un nouveau souffle dans les recherches autour de Rennes-Le Château et ses secrets. Ce qui était considéré comme acquis en 1967 ne l’est plus forcément aujourd’hui. Les découvertes faites en ce début du XXIème siècle mettent en lumière une affaire extraordinaire et merveilleuse qui s’étale sur plus de 2 000 ans d’Histoire et qui a impliqué des personnages très célèbres…

Quel plaisir de découvrir l’ingéniosité diabolique de ces curés du Razès ! Quelques prêtres de la fin du XIXème siècle ont en effet redoublé d’intelligence pour attirer l’attention sur un Secret trésoraire et spirituel qui les a dépassés et qu’ils ont géré au mieux pour le transmettre aux générations futures. C’est grâce aux photos, haute résolution, de Jean Brunelin que nous avons pu mettre en évidence dans l’église de Rennes-Le-Château, un codage artistique inédit et un savoir-faire hors du commun dans l’Art du Secret.

Cette découverte prouve enfin de manière visuelle qu’un héritage de très grande importance nous a été confié. Que ceux qui croient encore à un curé aux milliards, enrichi par son simple trafic de messes révisent leur position.

À partir de faits incontestables, énoncés par Franck Daffos, en 2005, une fresque historique peut être maintenant reconstituée.

Ce livre a pour ambition d’ouvrir les yeux aux curieux et aux passionnés sur l’une des plus belles histoires merveilleuses qui soit, celle de Rennes-Le-Château et de ses trésors deux fois millénaires….Plus de 400 pages avec des photos couleur à toutes les pages. Un livre de référence très agréable à lire, avec une érudition solide et des photos magnifiques.

RENNES-LE-CHÂTEAU.  LE SECRET DE NICOLAS POUSSIN

DANIEL  DUGÈS

ÉDITION  PÉGASE

 2006

Nicolas Poussin, célèbre peintre du XVIIe siècle, contemporain de Louis XIV, est-il venu à Rennes-le-Château ? Quel redoutable secret recèle cette toile « les Bergers d’Arcadie », qu’il a peint à l’apogée de sa gloire et qui lui a permis de s’élever au rang des maîtres  du classique français ?

Le travail qu’a mené l’auteur sur les Bergers d’Arcadie amène à la conclusion suivante : Quelqu’un dans la famille Barbérini ou du cardinal Rospigliosi (futur Pape sous le nom de Clément IX) a commandé à Nicolas Poussin cette œuvre, qui est un hommage secret aux gardiens de l’Arcadie, et qui aurait du rester dans l’ombre, or ce fut le contraire, pourquoi ? Au terme de cette étude de nombreuses questions restent sans réponses. Comme l’auteur le suppose avec force, l’Abbé Saunière n’a pas trouvé de trésor incommensurable, mais quelque chose il a trouvé, mais quoi ? Depuis 50 ans ce village du Razès fait les délices des échotiers et des chasseurs de trésors, il a peut-être dû en passer par là pour que l’on prenne conscience que le mystère Saunière est tout autre, car on trouve de plus en plus dans les archives et les bibliothèques publiques ou non, des papiers de l’AA, mais qui est l’AA ? C’est en 1913 que le comte Henri Bégouen fait paraître un essai intitulé : Une société secrète émule de la compagnie du Saint-Sacrement : L’AA de Toulouse.

A travers diverses recherches et malgré le secret dont s’entoure cette société jésuite, on commence à pressentir le rôle qu’a pu jouer cette AA dans le mystère de Rennes-le-Château, sachant qu’elle a évoluée entre l’époque de Nicolas Poussin et l’époque de l’Abbé Saunière, c'est-à-dire qu’elle a pu très bien passer de la spiritualité à la politique, avec comme toile de fond ou comme centre, la non-divinité du Christ.

Il est surprenant que tant de messes soient arrivées chez L’Abbé Saunière, mais tout aussi surprenant est le fait qu’on ne trouve pas traces des petites annonces passées, ni des frais que coutaient ces passages. Enfin cette phrase énigmatique « ET IN ARCADIA EGO », que veut-elle dire ? A-t-elle un rapport avec la phrase écrite sur le fronton de la petite église de Rennes-le-Château en guise d’avertissement « Ce lieu est terrible » ?

Daniel Dugès, professeur d’Art plastique, cryptographe aguerri et chercheur obstiné, n’a pas craint de braver les tabous. Il lui a fallu, en effet beaucoup d’abnégation pour suivre certaines pistes, qui se sont révélées le plus souvent sacrilèges, voire hérétiques.

rennes le chÂteau - le secret dÉrobÉ

Franck daffos

Edition Serpent Rouge

 2005

Aux dires d’un vieil érudit, Rennes-Le-Château évoque avant tout une histoire d’or abandonné. En 1645, un pauvre berger découvre par hasard un formidable trésor mêlé à des squelettes.

Ce sera l’amorce d’un secret qui se transmettra de siècle en siècle. Parfois enjeu de marchandages éhontés, ce trésor sera le plus souvent considéré par ses détenteurs comme un bien prédestiné.

L’abbé Bérenger Saunière, modeste curé de Rennes-Le-Château, entre 1885 et 1917, fut-il initié à cet extraordinaire dépôt caché ? Comment expliquer sinon ses dépenses somptuaires et ses constructions extravagantes ?

C’est à cette étrange énigme que Franck Daffos tente de répondre dans ce livre. Servi par un hasard que d’aucuns qualifieront de «providentiel», il se pourrait que ce chercheur ait reconstitué, enfin, le puzzle de cette faramineuse histoire. Il vous invite donc à découvrir à sa suite une cascade de révélations qui pourraient bien fixer définitivement la chronologie du trésor de Rennes.

Et si Franck Daffos avait raison ?

RENNES-LE-CHÂTEAU - LE SECRET DÉVOILÉ - ENQUÊTE SUR LES MYSTÈRES DE RENNES-LE-CHÂTEAU

Christian Doumergue

Edition de L’Opportun

 2013

1885. L’abbé Bérenger Saunière arrive dans sa nouvelle paroisse de Rennes-le château, village perdu au pays des cathares. La petite église et le presbytère sont dans un état de délabrement avancé… Un an plus tard, le prêtre entame des travaux pharaoniques et érige un véritable domaine dans lequel il va bientôt recevoir avec faste, des hôtes de marque. Mais d’où vient l’argent ? Jamais l’abbé Saunière ne répondra à cette question.

Une rumeur d’un trésor caché : Après son décès en 1917, la rumeur enfle sur un prétendu trésor qu’aurait découvert Saunière lors de travaux de restauration de l’église. S’agit-il du fameux et fabuleux trésor butin des Wisigoths ?

Rennes-le-château voit alors débarquer les chasseurs de trésors de toute l’Europe. 50 ans plus tard Gérard de Sède publie L’Or de Rennes, dans lequel il révèle les liens présumés de l’abbé Saunière avec la société secrète du Prieuré de Sion, fondé en 1909.

Nouvelles rumeurs, nouvelles interprétations… En 1982, c’est au tour d’Henry de Lincoln de connaitre un succès planétaire avec son livre « L’énigme Sacrée » qui inspirera le « Da Vinci code »… Mais ce foisonnement littéraire a largement contribué à déformer les faits pour mieux exciter les passions et autres affabulations.

Une mystification tenace… En mettant en lumière des éléments inédits, Christian Doumergue revient méthodiquement sur la construction du mythe de Rennes-le-château. Pour la première fois, il lève le voile sur le rôle essentiel d’un certain Pierre Plantard, manipulateur passionné par les symboles et les sociétés secrètes.

Entre les lignes, au-delà des symboles, un message jusque-là insoupçonné, apparait au fil des pages, et si le trésor de l’Abbé Saunière était lié aux origines mêmes de l’humanité ? Et si l’énigme de Rennes-le-château touchait à notre avenir ?

On referme le livre de Christian Doumergue avec de nouvelles certitudes ou peut être de nouvelles interrogations. Préparez-vous à voir l’invisible.

Au sommaire de cet excellent livre de 660 pages :

La puissance et la mort - la grotte aux trésors - Découverte du mystère - L’invisible chef d’orchestre - La fabrique du mythe - L’acacia m’est connu - En route pour Agartha - L’Atlantide - L’illusionniste - Pain, sel et vase - Le secret du cromlech - Pierre Plantard - Marie-Madeleine - Une affaire de famille - Différentes voies et différents mystères -

rennes- le- chÂteau - les faiseurs d’or 

Richard khaitzine

Edition M.C.O.R

 2006

« Il est là, mort… », tel est le message découvert par l’ex-chanteur du groupe « Les Enfants Terribles » et filleul de Jean Cocteau, après qu’il eût déchiffré les documents ayant appartenu à l’Abbé Saunière, curé de l’église de Rennes – le – Château. Qui est la victime ? Qu’est devenu le corps ? Mystères !

Pour comprendre, il est nécessaire de connaître l’entourage de ce prêtre aux activités « peu catholiques » et qui scandalisa ses contemporains par ses agissements singuliers et ses dépenses pharaoniques.
- Qui fut Henri Boudet, curé de l’église de Rennes – les – Bains, personnage érudit et auteur d’un étrange livre codé ?

- Quelles furent les relations de Saunière avec son supérieur hiérarchique Monseigneur de Bonnechose, curieux prélat, vénérant St Hermès et St Lupin et qui baptisa un enfant nommé Maurice Leblanc ?

Au fil des pages, le lecteur croisera la Diva Emma Calvé, grande amie de Georgette Leblanc, Gérard de Nerval, le poète qui en savait trop et le paya de sa vie, Cyrano de Bergerac… et se profilant, en arrière-plan, l’ombre des Cathares, des Templiers, des Rose-Croix, du Comte de St-Germain, de l’énigmatique Masque de Fer, des Alchimistes : Nicolas Flamel et Fulcanelli.

Enfin, et se laissant guider par L'étoile, Les Bergers d’Arcadie de Nicolas Poussin, et La Joconde de léonard de Vinci, le lecteur découvrira l’identité de la victime, la seule menant au Nom de la… L’auteur ésotériste renommé nous entraîne dans les milieux occultistes, satanistes et martinistes de l’époque de l’Abbé Saunière, avec Jules Bois, Papus, Emma Calvé, Maurice Leblanc, militant anarchiste et inventeur d’Arsène Lupin, se profile les sociétés secrètes ; la Franc-maçonnerie, les Rose-croix, les martinistes et les supérieurs inconnus, l’A.A., la Ste Angélique, et les Alchimistes comme Fulcanelli.

rennes- le- chÂteau - l’essentiel

J. BOUMENDIL

Edition Bélisane

 2001

Étayé par une importante iconographie enrichie de vues panoramiques couleurs.

Cet ouvrage est une étude complète de l’histoire mystérieuse, insolite, ésotérique et historique de l’Abbé SAUNIERE et de Rennes le Château.

La légende est toujours là.

rennes- le- chÂteau - le trÉsor maudit de rennes – le – chÂteau

Gérard de sède

J’ai  lu

 1967

Rennes-le-Château, petit village de l’Aude, a-t-il été le lieu, à la fin du siècle dernier, d’une des plus fabuleuses découvertes dont on puisse rêver ? Quel fut le secret de l’abbé Bérenger Saunière qui, entre 1891 et 1917, dépensa plus d’un milliard et demi d’anciens francs ? Mais surtout comment expliquer que tous ceux qui frôlent la vérité – aujourd’hui comme hier – le font au péril de leur vie ?

À toutes ces questions Gérard de Séde s’efforce de répondre avec précision et objectivité. Mais l’énigme de Rennes-le-Château, avec toutes les morts violentes qui l’accompagnent, n’est pas de celles qu’on affronte sans risque.

Cependant cette étude passionnante et courageuse permettra cette fantastique histoire de trésor caché.

rennes- le- chÂteau  -  l’hÉritage de l’abbÉ sauniḔre

C. CORBU & A. CAPTIER

Edition Bélisane

 1995

À mon avis un des meilleurs livres écrit par les enfants de M. Cornu qui achetèrent la propriété à Marie en 1952 et récupérèrent ainsi ce qui restait des papiers de l’Abbé Saunière, car sa servante Marie avait brûlé peu après la mort de Saunière tous les papiers qui auraient pu dévoiler la source de la richesse de l’Abbé.

Un livre solide qui ne laisse pas de place aux élucubrations, mais avance des hypothèses  plausibles sympathiques et malgré tout quelques peu mystérieuses.

RENNES-LE-CHÂTEAU -  « L’OR DE RENNES » Quand Poussin et Teniers donnent la clef de Rennes-le-Château !

 Didier HERICART de THURY et Franck DAFFOS

 Edition  ARQA

 2011 

La réponse nous en est apportée aujourd’hui avec la publication de cet ouvrage riche en révélations et pour une fois, assorti de nombreuses preuves iconographiques indéniables et de documents d’archives des auteurs, photographies, correspondances, que la recherche castelrennaise pourra consulter à loisir dans cet ouvrage.

Les auteurs, eux, ne sont pas des inconnus, Didier Héricart de Thury, arrivé en 1968 à Rennes-le-Château, fut un ami proche d’Henri Buthion, de Jean Pierre Monteils, d’Alain Chatillon, d’Antoine Captier et de bien d’autres encore, son nom est cité pour la première fois en 1987 par Pierre Jarnac dans son livre : « Les archives du trésor de Rennes-le-château », comme un chercheur ayant déjà réuni à l’époque près d’une soixantaine de versions de Tentations de saint Antoine, de David Téniers le jeune.

Autant dire que nous sommes, avec cet auteur à bonne école, sans compter ses recherches exceptionnelles, publiées ici pour la première fois, sur le fameux chemin de croix de l’Eglise de Rennes et sur le catalogue Giscard de Toulouse, véritable mine d’or pour tout spécialiste de l’affaire !

Quant à Franck Daffos, en trois livres qui font autorité, il a permis aux études consacrées au mystère Saunière de franchir des étapes insoupçonnées de l’affaire, à pas de géants. Ses études émérites sur la congrégation des Lazaristes, sur le site de Notre Dame de Marceille, ou encore sur les fameux tableaux de Rennes-les-Bains, furent à chaque fois autant de coup de tonnerre dans le ciel du petit village audois.

Franck Daffos et Didier Hericart de Thury nous invitent avec ce nouveau livre, à suivre maintenant les traces encore jamais révélées, à la poursuite d’un personnage historique toujours resté dans les coulisses du mystère, un certain Célestin V…

rennes- le- chÂteau - ou la mystification biblique

Roger antoni

Edition  Alixe

 1997

En ce Haut-lieu de l’Aude, les abbés Boudet et Saunière ont découvert plus que de l’or : la véritable histoire biblique ! Les Livres de Moïse plagient l’histoire de l’humanité et ses points forts

Le curé aux milliards, comme le nomment les médias, s’est enrichi en vendant de surprenantes découvertes sur la Genèse, sur la famille de JÉSUS, sur les premières filiations royales…

N’est-il pas connu qu’un descendant d’Abram vivait à Carcassonne ? N’a-t-on pas un Noé audois ? Les terres du Languedoc sont rouges… Comme celle d’Adamah !

Loin des affabulations traditionnelles et du mythe de l’or, Rennes Le Château est un des douze lieux de l’Aude qui permirent de projeter un holographe, l’archétype de l’Homme – une aventure que l’on peut qualifier de céleste !

rennes- le- chÂteau – terre de mystÈres

J.J. bedu

Edition  Loubatières

 1992

Le sol de cette contrée, jadis foulé par les Celtes, les Wisigoths, les inquisiteurs à la poursuite des derniers bastions hérétiques, ou encore les Templiers en fuite, retient-il en ses entrailles le plus fabuleux trésor de tous les temps ? Bérenger Saunière, un prêtre obscur du siècle dernier a-t-il pu s’en approcher ? Les réponses sont-elles à jamais gravées dans l’étrange et initiatique décoration de l’église que Bérenger Saunière nous a laissée ? Le sont-elles également dans la tour Magdala, sa dernière réalisation, qui puise ses inspirations des plus vertigineuses citadelles cathares ?

Rennes – Le – Château, ce petit village balayé par les vents connaît une notoriété grandissante liée au destin de ce prêtre qui nous a légué les témoignages concrets de sa richesse. Richesse pécuniaire, mais aussi d’esprit et de cœur qui en font un personnage attachant dont la personnalité recèle la seule et véritable clé du mystère.

RENNES-LES-BAINS -  LE TRÉSOR SACRÉ DE RENNES-LES-BAINS

André  SALAUN

Edition  Le MERCURE DAUPHINOIS

 2011

Le secret de l’Abbé Boudet et son mystère.

Auteur d’un ouvrage consacré à Bérenger Saunière, curé de Rennes-le-Château, André Salaün s’intéresse cette fois-ci à Henri Boudet, curé de Rennes-les Bains et plus particulièrement, à son curieux ouvrage paru en 1886 et intitulé : « La vraie langue Celtique et le Cromlech de Rennes-les-Bains. »

Après une description géographique et une évocation historique de Rennes-les-Bains et de sa région, l’auteur nous fait découvrir la personnalité de l’Abbé Boudet aux antipodes du contenu controversé de son livre qui provoquera de sévères critiques, voire des quolibets; mais son apparence farfelue ou fantaisiste semble voiler un secret lié aux sources de la religion chrétienne, peut être matérialisé par des éléments dissimulés dans le site de Rennes-les-Bains et découvert en son temps par l’Abbé Boudet.

Rennes-le-Château ne serait-il qu’un arbre cachant la forêt de Rennes-les-Bains ? Afin de percer ce secret, l’auteur pratique une autopsie de l’ouvrage de l’Abbé Boudet, il en étudie les éléments historiques, interprète les symboles évoqués par l’Abbé et nous fait revivre des faits historiques, religieux, et spirituels remontant bien avant l’ère chrétienne avant de nous livrer une conclusion fort troublante, une proposition sortant des sentiers battus et pourtant fondée sur des éléments incontournables et difficilement contestables.

Au sommaire de cet ouvrage on y découvre:

Description physique de Rennes-les-Bains : les sources salines et ferrugineuses –les mines – Blanchefort – Montferrand et le Pech du Cardou – la montagne des cornes – L’Eglise et le cimetière de Rennes-les-Bains –

L’Histoire de Rennes-les-Bains et le secret de l’Abbé Boudet – L’Arche d’Alliance – L’or de Delphes et de Toulouse – le trésor des Wisigoths –

Autopsie du livre de l’Abbé Boudet – Les migrations des Celtes et leurs contacts avec d’autres peuples – Héraklès, Hercule et d’autres – le blé – le labyrinthe – la croix – le cercle – Notre Dame de Marceille

RENNES LES BAINS - la vraie langue celtique et le cromleck de rennes – les – bains

Abbé Henri BOUDET

Edition Bélisane

 1984

Réédition de l’édition de 1885. ce livre de l’Abbé Boudet curé de Rennes – Les – Bains et aussi de l’Abbé Saunière curé de Rennes – Le – Château est bizarre, car il y a apparemment des invraisemblances et des curiosités.

 Certains ésotéristes y verront une œuvre cryptée qui ne fait qu’épaissir le mystère de cette région. Il y a malgré tout des choses intéressantes. Une partie de l’énigme de l’Abbé Boudet est donnée dans un livre paru en 2011 « L’Or de Rennes » écrit par Héricart de Thury et Franck Daffos aux Editions Arqa.

La Vraie langue celtique n'est pas un livre ordinaire. Derrière le sérieux apparent de son titre, se cache en réalité rien moins qu'une chasse au trésor, le trésor mythique de Rennes-le-Château, l'authentique trésor des Mérovingiens et dont la lecture de ce texte permettrait la découverte,  à condition, bien entendu, de savoir comment appréhender ce document étrange et en décrypter le message. Car La Vraie Langue celtique est un livre piégé, un cryptogramme dont on ignore la solution, et l'énigme qu'il propose, sur laquelle se sont penchées des générations de chercheurs, n'a jamais été élucidée.

Ce livre codé est l'oeuvre d'un prêtre érudit et savant, l'abbé Henri Boudet. Ce dernier, contemporain et surtout voisin de l'abbé Saunière de Rennes-le-Château, avait semble-t-il découvert le moyen d'accéder au trésor des Mérovingiens. Sa personnalité effacée et discrète a laissé le champ libre à celle bien plus extravertie de Saunière et son nom n'est connu que des seuls initiés. Il était en fait le mentor du célèbre curé de Rennes-le-Château qui a vraisemblablement mis à jour le trésor grâce aux lumières de Boudet.

La lecture au premier degré de La Vraie Langue celtique est inepte, incompréhensible. Le livre est truffé d'aberrations linguistiques. Et si l'abbé Boudet, par ces erreurs grossières, cherchait simplement à attirer l'attention du lecteur sur une autre lecture possible ? L'entreprise risque d'être ardue, mais le jeu n'en vaut-il pas la chandelle ? A défaut d'or, le lecteur aura au moins gagné le plaisir de participer à une quête passionnante !

La préface documentée d'Edouard Brasey nous rappelle l'histoire incroyable des deux abbés : Boudet et Saunière et apporte un éclairage utile sur le texte hermétique d'Henri Boudet.

rituel de haute magie

H.C. agrippa

LIEGE

 1967

H.C. Agrippa fut un alchimiste et kabbaliste très renommé au XVème siècle (1463 – 1535).  Ses rituels magiques furent exploités par les nouveaux magiciens du XXème siècle, tels Crowley, Papus, Martinez de Pasqually et d’autres. Kabbaliste de grand renom il fait partie des kabbalistes chrétiens avec Pic de la Mirandole et Ficin.

Henri Corneille Agrippa, est médecin et philosophe, contemporain d'Erasme, l'un des plus savants hommes de son temps, dont on l'a appelé le Trismégiste, mais doué d'extravagance ; né à Cologne en 1486, mort en 1535, après une carrière orageuse, chez le receveur général de Grenoble, et non à Lyon, ni dans un hôpital, comme quelques-uns l'ont écrit. Il avait été lie avec tous les grands personnages et recherché de tous les princes de son époque. Chargé souvent de négociations politiques, il fit de nombreux voyages que Thevet, dans ses vies des hommes illustres, attribue à la manie «  de faire partout des tours de son métier de magicien ; ce qui le faisait reconnaître et chasser incontinent. » Les démonologues, qui sont furieux contre lui, disent qu'on ne peut le représenter que comme un hibou, à cause de sa laideur magique; et de crédules narrateurs ont écrit gravement que, dans ses voyages, il avait coutume de payer ses hôtes en monnaie, fort bonne en apparence, mais qui se changeait, au bout de quelques jours, en petits morceaux de corne, de coquille ou de cuir, et quelquefois en feuilles d'arbres.

II est vrai qu’à vingt ans il travaillait à la chrysopée ou alchimie ; mais il ne trouva jamais le secret du grand oeuvre. II est vrai aussi qu'il était curieux de choses étranges, et qu'il aimait les paradoxes : son livre de la Vanité des sciences, que l'on considère comme son chef-d’œuvre, en est une preuve. Mais au chapitre XIII de ce livre, il déclame contre la magie et les arts superstitieux. Si donc il fut oblige plus d'une fois de prendre la fuite pour se soustraire aux mauvais traitements de la populace, qui l’accusait de sorcellerie, n'est-il pas permis de croire ou que son esprit caustique , et peut être  ses mœurs mal réglées, lui faisaient des ennemis , ou que son caractère d'agent diplomatique le mettait souvent dans des situations périlleuses, ou que la médecine empirique, qu'il exerçait, l'exposait a des catastrophes ; à moins    qu’il ne faille croire, en effet, que cet homme avait réellement étudie la magie dans ces universités mystérieuses dont nous ne savons pas encore les secrets?.

Quoi qu'il en soit, Louise de Savoie, mère de François 1er, le prit pour son médecin. Elle voulait qu’il fût aussi son astrologue, ce qu'il refusa. Et pourtant on, soutient qu'il prédisait au trop fameux connétable de Bourbon des succès  contre la France. Si cette allégation est vraie, C'était semer la trahison, et Agrippa était un fripon ou un fourbe. Mais on établit encore l'éloignement d'Agrippa pour le charlatanisme des sorciers en rappelant ce fait, que, pendant le séjour qu'il fit à Metz, remplissant les fonctions de syndic ou avocat général (car cet homme fit tous les métiers), il s'éleva très vivement contre le réquisitoire de Nicolas Savin, qui voulait faire brûler comme sorcière une paysanne. La spirituelle et vive éloquence d'Agrippa fit absoudre cette fille. A cela les partisans de Ia sorcellerie d'Agrippa répondent qu'il n'est pas étonnant qu'un pareil compère ait défendu ceux qui pratiquaient la magie, puisqu'il la pratiquait.

Ils ajoutent que, tandis qu'il professait à l'université de Louvain, il infecta ses écoliers d'idées magiques. « Un de ses élèves, lisant auprès de lui un certain livre de conjurations, fut étranglé par le diable. Agrippa, craignant qu'on ne le soupçonnât d'être l'auteur on la cause de cette mort arrivée dans sa chambre, commanda a l'esprit malin d'entrer dans le corps qu'il venait d'étouffer, de ranimer le jeune homme et de lui faire faire avant de le quitter sept ou huit tours sur la place publique. Le diable obéit ; le corps du jeune étranglé, après avoir parade pendant quelques minutes, tomba sans vie devant la multitude de ses camarades, qui crurent que ce n'était là qu'une mort subite  » Ce ne fut pas pourtant à cause de semblables faits qu'il partit de cette ville savante. Ce fut parce qu'il s'y était fait des ennemis, à qui il donna un prétexte par la publication de son ouvrage de la Philosophie occulte. On accusa ce livre d'hérésie et de magie ; et, en attendant qu'il fût juge, l'auteur passa une année dans les prisons de Bruxelles. II en fut tire par l'archevêque de Cologne, qui avait accepté la dédicace du livre, dont il reconnut publiquement que l'auteur n'était pas sorcier.

Les pensées de ce livre et celles que Ie même savant exposa dans son commentaire In artem brevem Raymundi Lullii, ne sont que des rêveries. Ce qui surtout a fait passer Agrippa pour un grand magicien, c'est un fatras plein de cérémonies magiques et superstitieuses qu'on publia sous son nom, vingt-sept ans après sa mort, qu'on donna comme Ie quatrième livre de sa Philosophie occulte, et qui n'est qu'un ramassis de fragments décousus de Pierre d'Apone, de Pictorius, et d'autres songes creux.

Cependant Delancre ne porte son accusation que sur les trois premiers livres. « Agrippa, dit-il, composa trois livres assez grands sur Ia magie démoniaque ; mais il confessa qu'il n'avait jamais eu aucun commerce avec le démon, et que Ia magie et la sorcellerie (hors les maléfices) consistaient seulement en quelques prestiges, au moyen desquels l'esprit malin trompe les ignorants. » — Thevet n'admet pas ces palliatifs « On ne peut nier, dit-il, qu'Agrippa n'ait été ensorcelé de la plus fine et exécrable magie, de laquelle, au vu et au su de chacun, il a fait profession manifeste. II était si subtil, qu'il grippait de ses mains crochues des trésors que beaucoup de vaillants capitaines ne pouvaient gagner par le cliquetis de leurs armes et leurs combats furieux. Il composa le livre de la Philosophie occulte, censuré par les chrétiens, pour lequel il fut chassé de Flandre, ou il ne put dorénavant être souffert; de manière qu'il prit la route d'Italie, qu'il empoisonna tellement que plusieurs gens de bien lui donnèrent encore la chasse, et il n'eut rien de plus hâtif que de se retirer à Dole. Enfin il se rendit à Lyon, dénué de facultés ; il y employa toutes sortes de moyens pour vivoter, remuant le mieux qu'il pouvait la queue du bâton ; mais il gagnait si peu, qu'il mourut en un chétif cabaret, abhorré de tout le monde, et détesté comme un magicien maudit , parce que toujours il menait en sa compagnie un diable sous la figure d'un chien noir. »

Paul Jove ajoute qu'aux approches de sa mort, comme on le pressait de se repentir, ôta a ce chien, qui était son démon familier, un collier garni de clous qui formaient des inscriptions nécromantiques, et lui dit : va t’en, malheureuse bête, c'est toi qui m’as perdu; qu'alors le chien prit aussitôt la fuite vers la rivière de Saône, s'y jeta la tête en avant et ne reparut plus. Delancre rapporte autrement cette mort, qui n'eut pas lieu dans un cabaret de Lyon, mais, comme nous l’avons dit, à Grenoble. « Ce misérable Agrippa, dit-il, fut si aveugle du diable, auquel il s'était soumis, qu'encore connut très bien sa perfidie et ses artifices, il ne les put éviter, étant si bien enveloppé dans les rets d'icelui diable, qu'il lui avait persuadé que, s'il voulait se laisser tuer, la mort n'aurait nul pouvoir sur et qu'il le ressusciterait et le rendrait immortel ; ce qui advint autrement, car Agrippa s'étant fait couper la tête, prévenu de cette fausse espérance, le diable se moqua de lui et ne voulut (aussi ne le pouvait-il) lui redonner la vie ,pour lui laisser le moyen de déplorer ses crimes. »

Wierus, qui fut disciple d'Agrippa, dit qu'en effet cet homme avait beaucoup d'affection pour les chiens, qu'on en voyait constamment deux dans son étude, dont l’un se nommait Monsieur et l'autre Mademoiselle, et qu'on prétendait que ces deux chiens noirs étaient deux diables déguisés. — Tout cela n'empêche pas qu'on ne soit persuadé dans quelques provinces arriérées, qu'Agrippa n'est pas plus mort que Nicolas Flamel, et qu'il se conserve dans un coin, ou par I ‘art magique, ou par l'élixir de longue vie.

rituels et pratiques magiques des indiens d’amÉrique

John creek

Edition quebecor

 2002

C'est pourquoi les objets utilisés pour perpétuer le voyage vers ces milieux spirituels sont fort variés, et représentent tantôt des outils pour la chasse, tantôt des offrandes au dieu du soleil et à la terre-nourricière. On peut voir sur l'illustration ci-dessous une partie du rituel funéraire mohawk: on fait brûler des essences d'animaux dans l'espoir que les liens mystiques qui les unissent aux défunts se perpétuent dans le voyage après la mort. En somme, on désire, par ces rites funéraires, que le membre de la tribu aille rejoindre ses «frères et sœurs» spirituels dans le monde éternel.

Pour les tribus indiennes d'Amérique du Nord, la voie lactée est le chemin des âmes regagnant l'au-delà. A son extrémité se trouve le pays des morts. Chez les autochtones du nord canadien, l'ombre et l'âme qui sont distinctes l'une de l'autre se sépare du cadavre au moment de la mort. L'âme gagne le royaume du loup à l'ouest, et l'ombre demeure à proximité de la tombe. C'est l'ombre qui maintient les relations avec les vivants et c'est à elle que sont destinées les offrandes déposées sur les tombes. L'âme peut revenir et en s'unissant à l'ombre constituer un nouvel être. Les gens qui sont nés de cette façon une seconde fois rêvent parfois de leur vie antérieure. L'obsidienne (silex), anciennement lame des couteaux de sacrifice, a conservé chez les indiens d'Amérique centrale une valeur magique bénéfique. Il conjure les maléfices et écarte les mauvais esprits. Mais les cendres des pères sont sacrées. Leurs tombes sont une terre sainte; ainsi, ces collines, ces arbres, ce coin de terre sont sacrés à nos yeux.

Aux Etats-Unis  Les Navajos (ou Navahos) constituent un peuple amérindien d'Amérique du Nord de la famille linguistique athapascane et de la zone culturelle du sud-ouest. Les Navajos vivent aux États-Unis, dans des réserves du nord-est de l'Arizona et des régions contigües du Nouveau-Mexique et de l'Utah. Ils sont étroitement apparentés aux Apaches. Lors d’un décès les Navajos pratiquent ce que l’on appelle le rite initiatique, jeûne total qui dure de trois à quatre jours durant lesquels la solitude absolue est de mise. Pendant ces jours, tous ont des visions de leur vie antérieure, présente et future. Pendant ces jours de méditation, les réserves sont fermées à tous les étrangers. Pour les Navajos, la mort n’est pas ressentie comme une peine, bien au contraire, elle est «un moment de fête ». Dans la famille, lorsqu’un des parents vient à mourir, l’éducation des enfants est assurée non seulement par le parent restant, mais aussi par le reste de la famille, voire par le clan entier. Chez les indiens Montain Stonies, la mort se dit : « Du-wah-otch ». L'inhumation Navajo et les rituels funéraires suivent une certaine procédure. Le Navajo croit que la personne décédée suit la route des enfers. Les dispositions funéraires sont observées fidèlement afin de s'assurer que les morts ne reviennent pas au monde des vivants.

Ainsi, quand une personne est sur le point de mourir, celle-ci est immédiatement conduite à un endroit séparé jusqu'à ce qu'elle décède. Pendant ce temps, les membres de la famille et le chaman ne sont pas autorisés à se tenir à proximité de cette personne. Tous quittent les lieux sauf deux membres de la famille les plus proches et les plus disposés à affronter les mauvais esprits.  Une fois que la personne est décédée, deux personnes, généralement des hommes, sont chargés de préparer le corps pour l'enterrement. Ces hommes ne portent pas de vêtements, mais frottent leur corps tout entier avec de la cendre car, selon la croyance chez les Navajos, les cendres protègent la population contre les mauvais esprits.

Le corps du défunt est lavé puis habillé correctement. La tombe est creusée et les funérailles ont lieu le plus tôt possible. À l'inhumation, seul quatre hommes sont présents. Tous les objets appartenant à la personne décédée sont portés à l'emplacement de la tombe par un homme, deux autres aident à transporter les objets de la tombe et le quatrième veille à ce que les autres demeurent à l'écart. Une fois que le corps est enterré, les quatre hommes essuient toutes traces et détruisent les outils utilisés pour creuser la tombe. Pendant les rites funéraires, le peuple Navajo retient ses larmes parce que la manifestation de trop d'émotions empêche l'esprit du défunt de rejoindre les enfers.

ROSE+CROIX.  HISTOIRE  ET  MYSTÈRE 

CHRISTIAN  REBISSE

DIFFUSION  TRADITIONNELLE

 2003

Souvent considéré comme une société secrète, l’ordre de la Rose+Croix est l’un des mouvements initiatiques les plus énigmatiques. Retraçant les mystères de ses origines, ce livre ‘efforce d’abord de situer la rosicrucianisme dans l’histoire, en évoquant la genèse de l’ésotérisme occidental et en présentant les multiples courants auxquels la Rose+Croix a donné naissance. Il accorde ensuite une place particulière à l’organisation rosicrucienne majeure de notre époque : L’Ancien et Mystique Ordre de la Rose+Croix (A.M.O.R.C). Au-delà de son aspect historique, cet ouvrage, doté d’une riche iconographie, nous invite à découvrir la manière dont les Rose+Croix du passé comme du présent ont tenté et tentent encore de retrouver, à travers une mystérieuse Tradition Primordiale, le fil conducteur les reliant au Divin. Il permet également d’appréhender leur philosophie et de pressentir à travers elle leur quête de spiritualité et d’humanisme.

Cet important ouvrage de 450 pages traite les sujets suivants :

Egypte et Tradition Primordiale : Les grecs et l’Egypte- le Corpus Hermeticum – Pax Romana – Alchimie, magie et astrologie – le néoplatonisme – les chrétiens devant Hermès – les Sabéens – Idris-Hermès – La Table d’Emeraude – L’alchimie arabe – la théosophie orientale

Hermétisme et Philosophia Perennis : L’islam et l’alchimie en Espagne – Le Picatrix et la Kabbale – L’expulsion des juifs – l’Académie de Florence -  la magie naturelle et angélique – la Voarchadumia – De Verbo mirifico – l’harmonie di monde – Giordano Bruno – Paracelse – la mort d’Hermès –

La crise de conscience Européenne : L’Univers infini – les catalogues du monde – L’Homme écorché – La Réforme, la contreréforme, les guerres de religions et les révoltes – Jésus-Christ et les noces mystiques – L’ère du Saint Esprit – Simon Studion – Naometria nova – Le troisième Elie – le lion du Septentrion –

Les échos de la Rose+Croix : Les nouvelles du Parnasse – La réforme d’Apollon – La Fama Fraternitatis – L’Arabie heureuse – Fès, la ville d’or – les demeures de l’Esprit Saint – Le tombeau de Christian Rosencreutz -  Paracelse et Rosencreutz – La monade – la Confessio – le millénarisme – le Liber Mundi – la Bible – le cercle de Tübingen – Johan Arndt – Tobias Hess – Johann Valentin Andreae – un récit initiatique –

La Terre d’Emeraude et les noces Chymiques : La filiation spirituelle – un monde imaginal – les récits initiatiques – Le vieux sage et la Nature parfaite – L’île verte – les fravartis – la Chevalerie spirituelle – les âges du monde – le Paraclet – la hiéro histoire – un opéra baroque – l’alchimie intérieure – les noces spirituelles – les 7 étapes – le chevalier de la pierre d’or –

La rose et les Philosophes : Michel Maier et Robert Fludd – Johannes Kepler et Frédéric V – La défenestration de Pragues – la montagne blanche- René Descartes – les trois songes – Les affiches à Paris – Polybe le Cosmopolite – la Hollande – la reine des fées –Francis Bacon – Novum Organum – l’Abeille – la nouvelle Atlantide –La Royal Society – Comenius –  la pansophie –  le conseil de Lumière.

Rosicrucianisme, Franc-Maçonnerie, magnétisme et Egyptologie : Hiram et Rosencreutz – la religion noachite – la Rose+Croix d’Or – la Toison d’or – les architectes africains – Esséniens et Templiers - - les frères initiés d’Asie – l’illuminisme – La société de l’harmonie – les architectes égyptiens – Cagliostro – le somnambulisme – la pyramide des Tuileries – Napoléon et l’Egypte – Le rite de Memphis – la pierre de Rosette – la société du magnétisme

Psyché et la Roseraie des Mages : Monte Verità – les templiers d’Orient – la Golden Dawn – Josephin Péladan – la Rose+Croix de Toulouse – La Rose+Croix du Temple et du Graal – les Magnifiques – la confrérie de la Rosace – le comte de Falkenstein – le piétisme – Jacob Boehme et la kabbale – la Philadelphian Society et le millénarisme anglais – Harvey Spencer Lewis le réveilleur de la Rose+Croix – la New Thought – le Kybalion – New York –

ROSE+CROIX -  LA  TRILOGIE  DES  ROSE+CROIX

L’A.M.O.R.C

DIFFUSION  ROSICRUCIENNE

 1984

Fama Fraternitatis  -  Confessio  Fraternitatis  -  Les Noces Chymiques  -  Voilà le ternaire de la doctrine rosicrucienne né vers le début du 17^e siècle. L’ordre des Rose+Croix demeuré volontairement inconnu pendant des siècles, révèle son existence, au début du XVIIe siècle, par l’intermédiaire de trois manifestes énigmatiques publiés en Allemagne : la Fama Fraternitatis (1614), la Confessio Fraternitatis (1615) et les Noces Chymiques de Christian Rosenkreutz (1616).

La Fama présente de manière parfois allusive, parfois précise, la vie et la quête mystique de Christian Rosencreutz « héritier » de la famille germanique de R+C.

Le Confessio vient apporter dès 1615 des précisions sur la Fama et, de ce fait, sur les buts de l’Ordre de la Rose+Croix.

En 1616 apparaissent les Noces Chymiques de Christian Rosencreutz, récit allégorique –bien que certains le considèrent aujourd’hui encore comme un texte exclusivement historique – sur la nature profonde et réelle de la fraternité Rose+Croix. Les trois manifestes rosicruciens du début du XVIIe siècle, qui forment cette trilogie furent publiés dans un contexte historique particulier dont il faut tenir compte pour saisir en quelque sorte l’ambiance générale de l’époque. L’Allemagne du début du XVIIe siècle est censé être le pays où naquit l’ordre de la Rose+Croix, mais il faut également savoir que l’Ordre existait depuis de longs siècles auparavant, mais qu’il avait œuvré très discrètement jusqu’à sa résurgence. L’Ordre rosicrucien œuvre dans le monde selon un cycle de 108 ans d’activité et de 108 ans de sommeil. Traditionnellement l’Ordre, au moment voulu et dans le pays concerné par la reprise de ses activités, entamait chaque nouveau cycle d’éveil ou d’activités extérieures, par l’ouverture d’un « tombeau »

2 hommes et un groupe ont œuvré magistralement pour cet ordre. Tout d’abord Sir Francis Bacon (1561-1626), Grand Chancelier d’Angleterre, philosophe, scientifique, et poète. Ensuite John Dee (1527-1608) alchimiste, astronome, mathématicien, astrologue et géographe, qui visita longtemps l’Europe centrale et Pragues en particulier avec son ami le docteur E. Kelley, on lui colla le titre d’espion de l’Angleterre car il infiltra et créa des groupes ésotériques.

Le véritable foyer de la Rose+Croix fut le groupe de Tübingen, composé de J. Arndt, Johann Valentin Andréa, C. Besold, Tobias Hess, Abraham Hotzel, le pasteur Vischer, et William von Wense, tous intellectuels luthériens intéressé par l’alchimie, mais surtout voulant créer une nouvelle réforme complémentaire de celles de Luther et de Calvin.

ROSE+CROIX – SILENTIUM POST CLAMORES

MICHAEL  MAIER -1617 

Edition  Clara Fama

 2010

Traduit aujourd’hui pour la première fois en français, « Silentium Post Clamores » édité en 1617, présente des données inédites sur une très ancienne société secrète : L’Ordre de la Rose+Croix. Il fut écrit par Michael Maier en 1617. L’auteur y propose des explications et une défense de cette fraternité ésotérique, philosophique et mystique. Il lève de nombreux voiles secrets sur son rôle, et montre notamment quels sont les origines et les idéaux de cet « Ordre et fraternité des Rose+Croix ».

Ce document a donc une grande valeur historique pour tous ceux qui sont intéressés par l’ésotérisme, puisqu’il prouve véritablement l’existence de la Rose+Croix, et ce dès le début du XVIIe siècle. Le texte bien qu’écrit il y a pratiquement quatre cents ans, reste d’une troublante actualité quand il décrit les détracteurs de cette fraternité; et ses arguments de défense pourraient aussi bien servir de nos jours à répondre à tous les sectaires du monde, dans bien des domaines.

A noter que cet Ordre tel qu’il est nommé dans ce traité existe encore de nos jours, sous les traits de l’AMORC (Ancien et Mystique Ordre de la Rose+Croix). Il perpétue une Tradition philosophique issue des Mystères de l’Ancienne Egypte.

Michael Maier naquit dans le Holstein en Allemagne en 1569. Il obtint son diplôme de Docteur en médecine et en philosophie et entra au service de l’empereur Rodolphe II d’Autriche en tant que médecin particulier, ce dernier qui le portait en haute estime lui décerna le titre de Comte Palatin.

Michael Maier était un médecin éminent et un philosophe convaincu, plusieurs de ses ouvrages sont consacrés à la défense de l’Ordre Rose+Croix, mais aussi il exhorte ses fratres de l’Ordre à garder courage et confiance et à ne pas renier leurs promesses et leurs serments.

Le contenu de cet ouvrage explique l’enseignement à la fois philosophique et pratique qui est basé sur l’expérimentation de la pierre philosophique spirituelle, ce que M. Maier appelle  « la chymie » équivalent de nos jours à l’alchimie spirituelle. Valentin Andrae écrira en 1616 « les noces chymiques de Christian Rosencreutz », pèlerinage de 7 jours durant lesquels C. Rosencreutz va être confronté à des symboles ésotériques et hermétique, il apprendra et subira l’œuvre alchimique dans la Tour, et reviendra par bateau dédié à l’astrologie.

Durant cette période il aura évolué, se transmutera et reviendra dans le monde totalement changé. On donna à cette société secrète le nom fraternité invisible, car n’ayant pas de réunions communes, ni de local, (ceci pour éviter les poursuites des Eglises, et les diverses persécutions), on ne connaissait pas les membres, et c’est pour cela qu’ils écrivirent leur texte et leur proclamation incognito.

ROSE+CROIX -  SOULEVER LE VOILE D’ÉLIAS ARTISTA   - LA ROSE+CROIX COMME VOIE D’ÉVEIL

RÉMI  BOYER

ÉDITION RAFAEL DE SURTIS

2010

Après la Franc-Maçonnerie comme voie d’éveil et masque, manteau et silence, Rémi Boyer signe le troisième et dernier volet de son tryptique consacré à l’initiation occidentale. Ce nouvel essai postule une « initiation au jardin » propre à la Rose+Croix et distincte de « l’initiation dans la cité » à laquelle se rattacherait la franc-maçonnerie. J’ignore si cette distinction a un sens au regard de l’histoire des sociétés, réputées rosicruciennes, depuis les origines, d’ailleurs encore partiellement obscures, de la tradition rosicruciennes alentour 1610.

J’ignore aussi si la Rose+Croix tient comme l’écrit Rémi Boyer à la conscience non-duelle, tandis que d’autres formes d’initiations relèveraient plutôt, elles, d’une expérience duelle. Mais la distinction originale, qui n’est d’ailleurs pas une opposition, posée par l’auteur, entre initiation dans la cité et initiation au jardin dépasse le cadre d’une approche historique et témoigne avant tout d’une expérience à la fois personnelle et collective, en rapport avec un collège interne : L’Ordo fondé en 1992. Or ce collège est en droit d’être considéré comme incarnant une Rose+Croix que seul l’insaisissable Elias Artista, l’ange tutélaire des Rose+Croix cher à Guaita, Sédir, et Ambelain, est à même d’authentifier, parce qu’il souffle sur qui il veut, quand et où il veut. Du reste, depuis un certain après-midi passé au jardin du Luxembourg, je sais aussi, d’expérience, que l’initiation au jardin est une réalité, une initiation au jardin qui est, comme l’écrit l’auteur « un art du tissage, du maillage, de la trame, de la créativité, de la mutation et de la traversée des formes »

Quant à la question de savoir ce qu’est la Rose+Croix, Rémi Boyer propose une réponse documentée, non pas, encore une fois en vertu de filiations historiques illusoires, mais en fonction d’éléments et de traditions orales qui illustrent la permanence de certains courants, à rattacher à une « Rose+Croix méditerranéenne » opérative, porteuse de certains arcanes d’une alchimie interne.

Lima de Freitas, qui veilla sur l’Ordo, comme du reste Robert Amadou de 1992 à 2003, explore ensuite le mythe fondateur et le tombeau de Christian Rosenkreutz à la lumière de textes de Fernando Pessoa. Enfin l’ouvrage se clôt par un conte chevaleresque et alchimique « les mémoires de Rossinante », qui offrent une lecture initiatique du Don Quichotte de Cervantès.

Cet ouvrage de Rémi Boyer étrange et mystérieux, remplit bel et bien la promesse de son titre et c’est là l’essentiel, en se plaçant sous le patronage et en soulevant le voile d’Elias Artista.

Au sommaire de cet ouvrage :

La Rose+Croix comme voie d’éveil, une tradition orale -  Introduction mystérique - Initiation au jardin et initiation dans la cité -  La voie à suivre seul -  La voie d’Elias Artista -  La géométrie supérieure des constructeurs – Fernando Pessoa et le tombeau de Christian Rosenkreutz – Les mémoires de Rossinante de Cervantès -

ROSE+CROIX  -  THEMIS  AUREA.  Les Règles d’Or de la Rose+Croix

MICHAEL  MAIER -1618

Edition  Clara Fama

 2010

Cet ouvrage édité en 1618, fait suite au Silentium Post Clamores. Tiré des archives de l’Amorc, il explique les Règles d’Or de la Vénérable Fraternité de la Rose+Croix.

Dans la THEMIS AUREA, Michael Maier présente donc les lois de cette fraternité, définie comme un Ordre de chevalerie mystique et ésotérique ; des lois qui sont mises au service de l’idéal scientifique et spiritualiste. La question de la médecine y est largement abordée, car Maier était médecin, tout comme de nombreux autres fratres R.C de l’époque. Mais dans cet ouvrage foisonnant au style affirmé mais non sans humour, Maier parle aussi d’éthique ainsi que d’alchimie, des vertus des plantes, de Paracelce, et bien sur des règles et symboles de la Fraternité, de ses cycles d’activité, du sens des lettres R et C… Il y révèle également certains secrets, comme un code cryptographique permettant d’accéder à la compréhension d’écrits voilés.

Si Michael Maier traite de médecine ce n’est simplement pas parce qu’il est médecin mais c’est plutôt que tous les membres de la Fraternité avaient pour obligation de soigner et que beaucoup étaient médecin ; la médecine à cette époque n’était d’ailleurs pas séparée des autres sciences et de la philosophie. Les membres de la Fraternité devaient donc respecter les règles édictées dans la Thémis.

Beaucoup des remarques et conseils contenus dans la Thémis peuvent s’appliquer encore de nos jours, tant dans le domaine médical ou politique, que philosophique et scientifique. Mais il est évident que cette traduction permet surtout de mieux comprendre ce qu’était cette Société initiatique, dont la tradition est aujourd’hui encore vivante à travers diverses sociétés comme la SRIA, la SRIG ou l’AMORC.

SAINT-YVES D’ALVEYDRE – UNE PHILOSOPHIE SECRÈTE

Y.F. BOISSET

Edition DUALPHA

 2005

Dans une troisième partie, il présente l’ouvrage alveydrien qu’il considère comme un pur joyau d’ésotérisme et de poésie : Clefs de l’Orient.

En annexes, est reproduit le très intéressant discours que Saint-Yves d’Alveydre prononça à Bruxelles en octobre 1882 devant les membres du Congrès International d’Arbitrage et de Fédération de la Paix ainsi que le brevet d’invention concernant « l’archéomètre » qu’il déposa en 1903.

SAINt- YVES D’ALVEYDRE - L’ARCHḖOMḔTRE  

Saint Yves D’Alveydre

Edition  Tredaniel

 1990

L'Archéomètre est un ouvrage d'Alexandre Saint-Yves d'Alveydre (1842-1902) publié par ses amis à titre posthume en 1911. Il prétend être une clef universelle permettant de jauger l'Antiquité et de déterminer la véritable valeur de chaque système philosophique, scientifique ou religieux, afin de l'intégrer à l'arbre universel de la science ou de la tradition. Le mot même d'"Archéomètre" vient du grec (archês métron) et signifie textuellement "mesure du principe". Le système repose sur une série de symboles et de significations qui ont trait à l'Archée ou au Principe. Les mystères de cet Archée sont multiples et ils se différencient fortement selon l'univers culturel dont ils relèvent. Saint-Yves en distingue essentiellement deux : d'un côté, une antique tradition hébraïque selon laquelle l'Archée équivaut à celle des "lois", qui englobe les animaux du Zodiaque et les autres créatures célestes, ainsi que les lettres de l'alphabet sacré ; d'un autre côté, une tradition d'origine hindouiste, dans laquelle l'Archée est vénéré comme le "sanctuaire des arcanes".

Saint-Yves d'Alveydre est un ésotériste de la fin du 19 ème, contemporain de Papus qui le considérait comme son maître à penser intellectuel. Au décès de Saint-Yves, Papus créa du reste l'Association des Amis de Saint-Yves d'Alveydre afin de promouvoir son œuvre. Une œuvre aujourd'hui tombée dans l'oubli, peut-être par son abord difficile et par son parfum ambigu, conduisant plus d'un lecteur à la classer rapidement. Et c'est certainement là le principal mérite des travaux de Yves-Fred, à savoir de rendre accessible une contribution importante à l'ésotérisme contemporain, de la déshabiller des préjugés qui la poursuivent souvent à tort et de donner au lecteur l'envie d'aller plus loin.

L'univers intellectuel du marquis d'Alveydre repose sur deux édifices, la Synarchie et l'Archéométrie.  L’Archéomètre : ....des cercles de carton couverts des signes du zodiaque et qui répondent aux questions qu'on leur pose.
Avouons que nous partons avec un sérieux handicap de base ! Mais si l'on se donne la peine de creuser un peu, nous irons de surprises en surprises, pour ne pas parler de révélations. La Synarchie a certes donné lieu à de sombres créations politiques (cf le pacte Synarchique d'Empire), mais ces dérives doivent-elles pour autant jeter le discrédit sur une intuition politique fort pertinente ? A savoir que la démocratie est régulièrement confisquée par ses institutions qui éjectent facilement le peuple souverain. D'où l'idée de créer à côté de ce pouvoir institutionnel un contre-pouvoir populaire (l'Autorité), en charge de l'Enseignement et de la Culture, de la Justice et de l'Economie.

Dans ses Missions, Saint-Yves reprend toute l'histoire humaine et montre que celle-ci n'a jamais été qu'une longue et vaine tentative de l'homme pour mettre en place ces contre-pouvoirs susceptibles de lui rendre son véritable rôle dans la cité. Echecs ? Si l'œuvre synarchique était à réécrire aujourd'hui, le marquis ferait certainement allusion à la tentative du Général de Gaulle de 1968, visant à supprimer le Sénat (démocratie institutionnelle) et de le remplacer par une Chambre Economique et Sociale reposant sur les forces vives de la nation (autorité légitime). On se souvient de l'échec du référendum et de ses conséquences.

L'Archéométrie est l'aboutissement de la démarche ésotérique de Saint-Yves. Si Papus peut être considéré comme celui qui a tenté de réaliser une synthèse exhaustive de l'occultisme contemporain, le marquis d'Alveydre est sans conteste celui qui a cherché à percer le mystère ultime, en élaborant une méthode rationnelle pour exploiter les arcanes. Saint-Yves s'était voué depuis bientôt vingt ans à la création de ce qu'il a nommé l'Archéomètre, c'est-à-dire l'instrument de mesure des principes. L'analyse de ce système par Yves-Fred Boisset est limpide, étourdissante parfois et étonnamment modeste. Non, je ne prétends pas avoir découvert le message secret de l'Archéomètre, tel que l'a peut-être voilé Saint-Yves d'Alveydre en ce fascinant outil. Non, je n'affirme pas avoir percé le mystère de l'Archéométrie tel que l'a peut-être perçu cet auteur si méconnu du siècle dernier. Non, je ne revendique aucun mérite à avoir décrit aussi fidèlement qu'il est possible de le faire les divers éléments du planisphère archéométrique.

Je ne résumerai pas le système, ce serait plagier le livre. Je le résumerai d'autant moins que c'est un système qui ne se résume pas, mais s'arpente, crayon à la main, pour déambuler de correspondances en symboles, d'intuitions en découvertes. Un exercice assurément passionnant, une promenade sur des sentiers qui débouchent sur quelque chose qui fleure bon l'Infini.

SAINT-YVES D’ALVEYDRE - MISSION DES JUIFS

ST- YVES D’ALVEYDRE 

Edition DORBON-AINE

 1884

2 Tomes en 1 Volume;

Un livre de référence qui s’adresse aux talmudistes, aux Kabbalistes et aux Esséniens. L’auteur donne des conseils, en partant de la tradition des Juifs et en parlant de synarchie, c’est-à-dire rétablissement d’un ordre.

Un gros livre ésotérique qui est intéressant par son côté historique très fouillé.

saint-Yves d’alveydre – une philosophie secrÈte

Y.F. boisset

Edition  DUALPHA

 2005

D’où vient la méfiance dans laquelle se trouve confiné le Marquis Saintyves d’Alveydre, ésotériste dont le rôle, dans le monde des sociétés secrètes et des rites initiatiques, fut prépondérant ? Il faut dire que les deux grands thèmes auxquels il a consacré la majeure partie de son œuvre – la synarchie et l’archéométrie – ne pouvaient que lui attirer plus d’hostilités que de lauriers.

S’il existe un « politiquement correct », c’est un terrible « philosophiquement correct » qui sévit en cette fin de XIXème siècle. Yves-Fred Boisset réhabilite cet auteur habituellement dénigré dont la « philosophie secrète » n’a été, elle, que trop inlassablement dénaturée par des détracteurs sectaires, empêtrés dans la recherche de fantasmagoriques complots.

Dans la première partie du présent volume, l’auteur dégage une synthèse de la pensée historique et sociétale de Saintyves d’Alveydre, centrée comme l’on sait autour de la synarchie, système original qui a pour vocation d’établir une alliance et une harmonie entre « l’homme social » et « l’homme spirituel » en effaçant les contradictions habituelles qui sont nées du matérialisme brut. Pour cela, il s’appuie pour l’essentiel sur les Missions et sur quelques autres travaux moins connus de l’auteur.

Dans la deuxième partie, il présente successivement la philosophie archéométrique et les différentes parties symboliques qui composent l’archéomètre avant de conclure sur quelques-unes de ses applications pratiques.

Dans une troisième partie, il présente l’ouvrage alveydrien qu’il considère comme un pur joyau d’ésotérisme et de poésie : Clefs de l’Orient.

En annexes, est reproduit le très intéressant discours que Saintyves d’Alveydre prononça à Bruxelles en octobre 1882 devant les membres du Congrès International d’Arbitrage et de Fédération de la Paix ainsi que le brevet d’invention concernant « l’archéomètre » qu’il déposa en 1903.

sectes & sexe – la sexualitÉ dans l’Ésotérisme traditionnel

Pierre mariel

Edition DANGLES

 1978

Ce livre, exclusivement consacré à la part sexuelle entrant dans nombre de cultes (anciens et actuels) et d’initiations fera date dans l’étude exhaustive des croyances universelles qui vont de Priape à Satan, et dans lesquelles la sexualité est considérée comme force régénératrice de la Nature dans le contexte de la pensée initiatique.

En notre époque où l’on parle tant de sexologie, la riche information réunie dans cet ouvrage et la pertinence de son argumentation en font à la fois un outil de travail et une grande fresque historique et traditionnelle, dans laquelle foisonnent les personnages, les actions, les souvenirs et les témoignages.

Pierre Mariel, universellement reconnu comme l’un des meilleurs spécialistes des problèmes de l’occulte et comme historien des sociétés initiatiques, était donc tout particulièrement qualifié pour nous donner ce texte agréable, de lecture facile, montrant l’étrange imbrication de la sexualité avec la métaphysique et le mystique.
 

secret et sociÉtés secrÈtes en islam   –   turquie, iran & asie centrale Xix^ème & xx^ème siḔcles    –       franc-maçonnerie carboneria & confrÉries soufies

Thierry zarcone

 2002

Écrire l’histoire de la Franc-Maçonnerie et de la Carboneria en terre d’islam aux XIXème et XXème siècles est une chose, mais écrire l’histoire de la représentation que s’en sont fait les Francs-Maçons et les carbonari musulmans en est une tout autre.

Outre le fait que ces deux sociétés secrètes européennes ont séduit les Turcs et les Persans et qu’elles ont enrichi leur réflexion sur le secret et sur le mode de sociabilité qui s’en inspire, les modèles maçonnique et carbonaro ont été interrogés, perfectionnés, simplifiés et adaptés à la mentalité islamique dans le cadre de nouvelles sociétés secrètes. Les caractéristiques du secret – indicible ou accessoire, absolu ou relatif – et le cérémonial adopté par ces sociétés, ont, en partie, déterminé cet essai de description et de classification de ces sociétés secrètes.

Celles-ci sont réparties en deux groupes selon que leur cérémonial est simplifié voire supprimé ou qu’il est, au contraire, enrichi à travers une lecture approfondie qui cherche à reconnaître les traditions islamiques dans la tradition initiatique occidentale, lecture qui s’inspire du soufisme, de la Futuwwa et du mode de sociabilité confrérique (tarîqa).

SERVIER  -    DICTIONNAIRE CRITIQUE DE L’ÉSOTÉRISME

sous la direction de Jean SERVIER

Edition PUF

 1998

Jean Servier est un ethnologue et historien français, né le 2 novembre 1918 à Constantine et mort le 1er mai 2000. Il était professeur d'ethnologie et de sociologie à la Faculté des Lettres et Sciences humaines de Montpellier.
Adoptant une méthode d'ethnologie comparée ouverte à l'histoire des idées, il s'est intéressé à de très nombreux sujets, incluant l'utopie ou l'ésotérisme, mais aussi l'Antiquité méditerranéenne et l'Algérie. Il travaillait à la fin de sa vie à l'étude des traditions orales d'Israël.

Jean Servier fut un des meilleurs découvreurs de la civilisation berbère, qu'il a mise en valeur après l'avoir étudiée sur le terrain de 1949 à 1955.

Avant de rejoindre l’Orient Eternel, Jean Servier nous a légué ce dictionnaire de 1500 pages qui est un excellent outil de travail et de réflexion sur l’ésotérisme en général.

Quand on commence à avoir une bibliothèque de taille importante comme c’est mon cas, il est fréquent que l’on papillonne d’un livre à l’autre pour rechercher des informations pertinentes. La plupart des ouvrages présentent un double visage: ils peuvent tout à la fois renfermer un contenu d’une sagesse exceptionnelle tout en présentant de terribles lacunes (comme un manque de recul sur les croyances personnelles de la part des auteurs). Il arrive aussi qu’ils soient tout simplement mauvais ou soumis à une vision globale à côté de la plaque et qu’ils proposent pourtant quelques lignes par-ci par-là qui méritent à elles-seules l’achat et la lecture du livre. Cela n’a rien d’incohérent au demeurant. S’il arrive à beaucoup d’entre nous (moi compris) de s’égarer parfois dans nos certitudes ou nos croyances, cela n’empêche nullement de parfois toucher du doigt un élément essentiel qui n’était pas perçu jusque-là, soit par difficulté à trouver des sources, soit parce que c’est dans les chemins improbables qu’on trouve parfois ce que l’on n’attendait plus.

Mais il est des ouvrages qui sont des condensés de réflexion, de recherches sérieuses et peu orientées, vers lesquels on sait que l’on peut se tourner pratiquement les yeux fermés chaque fois que l’on recherche une information. L’un de ces ouvrages est celui de Jean Servier

Nous trouvons au sommaire de cet important ouvrage :

Age d’or, Agrippa, alchimie, amulette, Anubis, Apocalypse de Jean, astrologie, Atlantide, baptême, bestiaire, William Blake, bouddhisme, Giordano Bruno, Cagliostro, calendrier, catharisme, caverne, chamanisme, chiromancie, compagnonnage, cosmogonie, Delphes, démons, devin, diététique taoïste, divination, druide, égyptomanie, Eleusis, Esséniens, Etrusques, exorcisme, Faust, franc-maçonnerie, géomancie, Gilgamesh, gnosticisme, Golem, Graal, harmonie cosmique, hermétisme, hiéroglyphes, Ibn Khaldûn, initiation, ismaélisme, Janus, kabbale, labyrinthe, livres sibyllins, Lupercales, magie, manichéisme, messianisme, métempsycose, Midrash, millénarisme, mythologie irlandaise, Newton, nombre, occultisme, ordalie, orphisme, Osiris, Paracelse, perfection (phase de), phénix, possession, prêtres aztèques, Pythagore, réincarnation, Rose-Croix, secret, sorcellerie, soufisme, Swedenborg, talisman, Talmud, tarots, transmutation philosophale, univers du double, Vestales, Wagner, xiantian et houtian, Yeats, zâhir et bâtin, zodiaque.  Etc…

Des aborigènes d’Australie à la Scandinavie ancienne, des Celtes à l’Egypte pharaonique, du christianisme primitif à la Mésopotamie cunéiforme, de la Mésoamérique au judaïsme, de l’Islam à l’Inde… tous les continents, toutes les langues, cultures et écritures, tous les mots sont situés dans une double perspective encyclopédique et critique pour accompagner les lecteurs, tous les lecteurs sur les chemins d’une véritable archéologie de l’invisible. Conçu et construit comme un parcours initiatique pour les hommes de notre temps, le Dictionnaire critique de l’ésotérisme est une succession d’entrées dans les terres inconnues de notre autre univers, c’est-à-dire un livre ouvert sur un monde caché.etc…

Dirigé par Jean Servier, auteur d’une célèbre Histoire de l’Utopie, cette somme d’érudition « conçue et construite comme un parcours initiatique » se propose d’explorer la notion d’ésotérisme sous toutes ses dimensions. Dans le temps : des démons de la nuit mésopotamiens et du Livre des Morts égyptiens jusqu’à la Golden Dawn et Raymond Abellio. Géographiquement : toutes les aires culturelles sont évoquées : du monde amérindien à la Scandinavie en passant par l’Occident chrétien et l’Islam. Ou encore d’un point de vue culturel, de l’Alchimie au Yoga. Nanties d’une riche bibliographie, les notices de cette tentative d’une « archéologie de l’invisible » sont signées des meilleures spécialistes : Antoine Faivre, Régis Boyer, Pierre Lory et… Christian Jacq. La pierre d’angle scientifique et clarifiante de toute bibliothèque ésotérique

SERVIER   -   histoire de l’utopie

Jean servier

FOLIO

 1991

Le terme d'utopie, inconnu du grec, a été forgé par Thomas Moore pour figurer dans le titre donné par lui à ce qui, de son propre aveu, ne devait être qu'une « bagatelle littéraire échappée presque à son insu de sa plume », c'est-à-dire ce petit libelle sur la « meilleure des Républiques » sise en la nouvelle île d'Utopie. Le texte, publié à Louvain en novembre 1516, allait rencontrer aussitôt une audience exceptionnelle dans l'intelligentsia européenne et caractériser non seulement un genre littéraire mais une littérature sociologique. Aujourd'hui, en effet, à la littérature d'expression utopique s'est adjointe une littérature de réflexion sur cette expression. Des textes se rééditent ; des nomenclatures se dessinent ; des typologies ou même des modèles s'esquissent ; des réhabilitations sont opérées : l'utopie prend une place notoire non seulement dans la sociologie de la connaissance rétrospective mais aussi dans celle de l'action prospective.

 « Utopie », selon Thomas More, signifie « nulle part » : un lieu qui n'est dans aucun lieu ; une présence absente, une réalité irréelle, un ailleurs nostalgique, une altérité sans identification. À ce nom s'attache une série de paradoxes : Amaurote, la capitale de l'île, est une ville fantôme ; son fleuve, Anhydris, un fleuve sans eau ; son chef, Ademus, un prince sans peuple ; ses habitants, les Alaopolites, des citoyens sans cité et leurs voisins, les Achoréens, des habitants sans pays. Cette prestidigitation philologique a pour dessein avoué d'annoncer la plausibilité d'un monde à l'envers et pour dessein latent de dénoncer la légitimité d'un monde soi-disant à l'endroit. C'est à partir de Thomas More et pendant trois siècles (xvi^e-xix^e) que l'utopie atteindra en Occident son paroxysme. Mais elle aura eu son précédent dans les sociétés gréco-latines.

Abordant l’étude des utopies en préparant un cours de sociologie pour ses étudiants de Montpellier, J. Servier a découvert grâce à sa formation d’ethnologie, qu’il y avait autre chose qu’une anthologie des voyages imaginaires.

Pour lui, le thème de la Cité radieuse, repris à toutes les époques de l’histoire, exprime, en symboles à peine voilés, les rêves de l’Occident, ou plutôt un rêve unique, apaisant, de retour à la quiétude des origines, le refus d’un présent angoissant.

Dans l’ombre, les mouvements millénaristes, plus tard les révolutions, marquent par d’autres symboles l’espoir de ceux qui attendent de la violence la vraie cité des Egaux, enfin réalisée sur Terre.

Mieux qu’une histoire, ce livre est une réflexion sur l’histoire, une clef pour comprendre le monde moderne et essayer de s’y insérer le mieux possible dans l’intérêt de chacun et de tous.

Au sommaire de ce livre :

L’aventure de l’Occident  -  Athènes et l’Atlantide  -  De la terre promise au règne du Messie  -  La cité de Dieu  -  Les temps de l’Apocalypse  -  Du Talmud à la Réforme  -  Thélème ou le rêve des humanistes  -  L’Utopie et la conquête du Nouveau Monde  -  De la Cité du Soleil au rêve du Grand Monarque  -  La fuite vers la lune  -   De l’ordre nouveau aux « bergeries » philosophiques des physiocrates   -   Lorsque les utopies se réalisent  -   A la recherche d’un ordre des temps modernes   -   Saint-Simon et les hommes faustiens  -   Du phalanstère à l’Icarie ou les rêves du XIXe siècle  -  Des philosophes de l’établi à Proudhon et Marx   -  Les semailles d’octobre   -  Le meilleur des mondes   -  Les symboles de l’utopie   -  Les thèmes du millénarisme  -  L’utopie des temps modernes  -

SERVIER  -   les forges d’hiram

Jean servier

Edition Berg

 1985

Le Temple de Salomon dans son sens et rôle populaire était métallique. Le culte était donc extérieur ce qui est parfaitement décrit lors de la dédicace dudit temple, Salomon sacrifiant un taureau blanc sur les parvis et obtenant du ciel un effet charismatique sous la forme d’un éclair venant consumer le taureau en signe d’acceptation.

Le mariage du sang et du métal est aussi mis en valeur par l’hécatombe propitiatoire qui célèbre cet événement et où nous voyons une aspersion générale des objets de culte par du sang animal.  Hiram est donc bien le concepteur et l’artisan du temple de Salomon, mais ce dernier fut extérieur et en bronze.  Enfin, il n’est en aucun cas assassiné et il repart, le devoir accompli, en paix et les poches pleines, vers le versant occidental des monts Liban, son lieu d’origine, sa patrie, son royaume forestier.  Les textes bibliques consultés nous permettent de dégager les points suivants :

En tout premier lieu, nous isolons une des rares descriptions d’un maître forgeron de 930 av. J.-C.  Ensuite, nous retrouvons tous les ingrédients participant au monde de la forge traditionnelle précédemment décrit.  Le forgeron s’installe toujours dans une zone forestière. Sa première activité est celle d’un bûcheron, d’un fendeur. La deuxième activité est celle du charbonnage ; la troisième, celle d’un fondeur pour finir par celle du forgeron créateur d’objet. La création étant finie, la sacralisation de cette dernière se fait par le sang animal.  Ainsi, les trois règnes naturels sont encore ici réunis en un seul travail de conception : le minéral, le végétal et l’animal.

Sur le plan spirituel, il apparaît aussi qu'’Hiram le bronzier n’est pas gêné par le fait de travailler au profit d’un dieu qui n’est pas le sien. Phénicien, il est polythéiste dans le cadre d’une religion syncrétiste largement inspirée par la religion de l’Égypte ancienne, Tyr et Joppé étant des comptoirs égyptiens à cette époque. Sa vraie religion est certainement contenue dans son métier et dans sa forge. Héritier de traditions nécessairement forestières et rurales, le développement des religions urbaines ne semble pas le concerner. Il n’y attache de toute évidence aucune importance et garde son libre arbitre, puisqu’il ne se convertit pas à la religion de Salomon et repart chez lui le devoir accompli. Ce fait est caractéristique de tous les forgerons dans tous les espaces et tous les temps.

SERVIER  -  LES TECHNIQUES DE L’INVISIBLE

JEAN  SERVIER

Edition DU ROCHER

 1994

Le mot technique peut surprendre, associé comme il l’est à l’invisible. Il désigne ici les particularités d’un art, une certaine manière d’appréhender et d’accompli les choses.

Pour nous  occidentaux, l’invisible est un terrain vague aux limites incertaines, le champ d’épandage de croyances absurdes, invérifiables par le poids, la mesure, et le nombre. Pourtant, dans les civilisations traditionnelles, l’invisible était l’essentiel de la volonté d’être et de durer. Bien des philosophes, dans une lignée ininterrompue, sont arrivés aux mêmes  certitudes. Ils furent écartés de l’histoire officielle, parfois envoyés au bûcher et toujours leurs œuvres furent interdites et détruites.

Tous les initiés, au fil des millénaires, paraissent avoir gardé secrète la connaissance que Platon a presque révélée : «  celui qui viendra chez Hadès sans avoir pris part à l’initiation et aux mystères sera plongé dans un bourbier, celui qui aura été purifié vivra avec les dieux» (Phédon 13) Ces civilisations du passé, ces maîtres oubliés ou ensevelis dans le silence, semblent avoir voulu préparer l’homme à son aventure terrestre temporaire, l’accordant comme une lyre à l’harmonie du cosmos, jusqu’à la rencontre  de la lumière. Peut-être  alors, pour désigner les efforts de l’homme dans sa quête, peut-on parler de technique de l’invisible.

A travers une étude des mythes et symboles des civilisations traditionnelles et des textes de l’antiquité, Jean Servier  propose une réflexion éclairée  par des conceptions philosophiques et psychologiques plus actuelles .Son ouvrage  vient prolonger les thèmes abordés dans son précédent  livre   l’homme et l’invisible.

Jean Servier développe les sujets suivants :

L’appel des dieux : le signe – la venue des dieux – possession, maladie et thérapeutique – le vaudou – Hermès et Legba

Anima-Animal : l’enseignement donné aux hommes par les animaux – Héphaïstos et Prométhée – l’animal et son ombre – les animaux symboles.

La chasse mystique : La rencontre d’Héphaïstos et de Dionysos – Dionysos dieu taureau – le collège de Fauves – le désordre du monde – le jeu d’Héphaïstos – la révélation du monde secret.

Le rêve : la voie – au matin du premier rêve – initié ?

Le miroir du serpent : Sous le signe des deux haches – les trois rêves de Monsieur René  Descartes, chevalier  du Perron – connaissance révélée ou connaissance acquise ?

L’Homme, le verbe et  le signe –le Nom – carrés magiques ou clefs des secrets – le chant des planètes.

Les  noms et  leurs  nombres – Des nombres aux carrés magiques et aux mandalas – la mise en ordre du monde – divination et précognition – le Fripon divin – le jeu et la divination –  synchronicité  ou présages ?

Philosophie de la divination, continuité  et  synchronicité  - La notion d’espace-temps dans les civilisations traditionnelles – les mythes explicatifs des signes – le sacrifice  du  dieu – la logique de la  divination.

Le livre et  le maître -  naissance  de la  géomancie

SERVIER   -   L’HOMME ET L’INVISIBLE

Jean SERVIER

Edition  DU ROCHER

 1994

Un des meilleurs livres de Jean Servier qui remet en question les dogmes évolutionniste et matérialiste qui fondent la civilisation occidentale. Tout le monde ou presque croit à la survie d’un principe invisible : l’âme.

Mais l’occident est en proie à la peur de la mort.

L’auteur nous invite à écouter le mot de passe de toute initiation, ce mot est : Univers. Sa réponse est : homme. C’est la parole que nous avons perdue.

Le niveau psycho-anthropologique concerne forcément l’homme, l’âme et le corps. Il y a du visible et de l’invisible en l’homme. Aristote en rend compte lorsqu' il parle de l’acte et de la puissance. L’acte, c’est ce qui tombe sous mon regard, exemple : l'enfant de moins de trois mois est en acte. La puissance, c'est la potentialité, ce qui tend à en devenir, on peut donc dire que l’invisible accompagne toujours le visible, dans le monde matériel, au niveau cosmologique. D’autres exemples : l’amour peut-il être contesté ? Il y a d'autres exemples comme la pensée. Mais prenons l'amour parce que c'est plus tragique ou magnifique selon les personnes. Personne n'y échappe à l'amour. La pensée et l’amour sont évidents. Ils dictent tous nos choix humains. L’amour conduit à la passion ou aussi à la raison, il est capable de faire beaucoup, ou même de s'abstenir,  c’est une réalité invisible. En même temps on emporte la matière : les sentiments amoureux et ce qui nous fait vibrer. Quand on a localisé ces régions, on dit voici la zone touchée par l'amour, mais personne ne dira : voici l'amour ! On dit plus : « voici la région qui commande la pensée » que : « voici la pensée ».

Parler des choses invisibles n'est pas du tout un tabou parce qu'on en parle pour contester, pour affirmer et soutenir. A partir du moment où cette question suscite des débats, ce n'est pas un sujet tabou. C'est un débat qui dure depuis que l'homme a commencé à réfléchir et à faire des choix, à s'interroger sur le monde, l'origine du monde et le pourquoi de sa présence sur terre. C'est une question qui suscite un grand intérêt pour la pensée philosophique mais aussi dans la recherche scientifique.

La société matérialiste est  un obstacle pour la pensée matérialiste si on ne définit l’invisible que par Dieu. Quand Platon a été obligé de définir deux mondes : le monde visible et le monde des idées, ils répondaient évidemment aux critiques ou à une question précise, il définissait deux systèmes de pensée. Cette question est une très vieille question. Comme dirait les épicuriens et les matérialistes, le monde a été composé à partir d'une essence divine, bien sûr que les dieux existent mais le monde a du mal à imaginer un Créateur. Mais Aristote va poser Dieu comme celui qui met le monde en mouvement. Aristote est conscient et convaincu que Dieu en est le moteur. D'après lui, le monde ne se serait jamais mis en mouvement s'il n'y avait pas un Dieu pour lui donner son impulsion.

C’est un vieux débat qui traverse l’Histoire. Cette question a été posée depuis 2000 ans, depuis avant 2000 ans et même avant encore. L'homme se pose ces questions : est-ce que Dieu existe ? Qui suis-je ? D'où venons-nous? Où allons-nous? La question de l’émerveillement remonte à longtemps. Chaque époque croit que son époque est la plus tragique, mais toutes les époques se valent. Heidegger parle de l’imagination transcendantale, la faculté de se représenter un objet même en l'absence de celui-ci. Quand vous serez parti je peux me représenter votre bracelet pourtant il ne sera plus là. Je voudrais évoquer le cas de l’architecte qui construit une maison. Avant que la maison soit sortie de terre, il se la représente dans sa tête, tout porte à croire qu'il la voit dans le détail. Son imagination fait défiler la maison dans son intuition. Autrement il ne pourrait la construire donc il déroule une vision, une sorte d'invisible sur le papier afin de lui donner corps.

On peut ne pas avoir peur de ce qu'on ne voit pas. Prenons le cas de la rumeur, on peut ne pas avoir peur de la rumeur, mais le fait de prendre des précautions, de chercher à en savoir plus fait qu’on n'y est pas indifférent sauf si on est convaincu que c’est une rumeur. On n'a pas forcément peur mais on n'y reste pas indifférent. Ce n'est pas parce qu'on ne voit pas, que l’on n’y croit pas. Prenons l'exemple de la radio qui annonce un séisme au Japon à six heures du matin, je crois en cette information, je n'attends pas d'aller au Japon ou de voir les images pour y croire. Je n’y suis pas indifférent. Je crois sans pour autant avoir peur. Ce n'est pas parce qu'on ne voit pas Dieu qu'on y est indifférent. Personne n'a jamais vu Dieu. Mais si on attend de voir Dieu pour prendre son existence au sérieux, on se trompe parce que c'est parce qu'on ne voit pas Dieu qu'on y croit. Pour le croyant, c'est parce qu'il y a invisibilité qu'il y a croyance, espérance et foi.

Contrairement à ce qu'on dit, la science ne peut jamais prouver l’existence de Dieu, la religion ne peut pas le prouver non plus, elle donne des messages pour garantir la foi. Mais s'il fallait démontrer de façon mécanique l'existence de Dieu, personne n'y arriverait, ni le scientifique ni le prêcheur. L’erreur qu’on fait souvent. Ce n’est pas la science qui dit que Dieu n’existe pas, c’est le scientifique qui prend une position qui va aboutir à une conclusion individuelle et personnelle. Aujourd’hui, beaucoup font passer leur choix, leurs conclusions d'ordre psychologiques comme des vérités.  La science fait des découvertes mais elle ne peut pas infirmer l’existence de Dieu. Il y a des scientifiques qui croient et d’autres non, il y a des philosophes qui croient et d'autres qui n'y croient pas, il y a des hommes ordinaires qui croient et d’autres qui n'y croient pas, c’est une question de conviction personnelle après y avoir réfléchi. Depuis si longtemps le monde est porté par deux courants de pensée : matérialiste et spiritualiste. Notre mode de vie est commandé par ces deux courants formés depuis longtemps.

Quand on est petit on parle comme un enfant et devenu grand on adopte le langage des adultes. Il faut savoir que le monde des enfants n'est pas celui des adultes. Les adultes ont la charge d’éduquer les enfants donc il y a une relation de subordination. Mais il y a aussi une relation de confiance entre parents et enfants. Les parents représentent les personnes les plus sûres au monde pour les enfants. Ce n'est pas le fait de grandir qui tue l’imaginaire. Certains disent de façon caricaturale, j'étais jeune je croyais, devenu adulte, je me pose des questions, et arrivé au troisième âge je ne crois plus.

Le sujet n'est pas d'ordre religieux mais on peut ajouter une référence. Tout comme le Christ avec l'expression de son doute sur la croix : "Père, pourquoi m’as-tu abandonné ?" Personne ne peut se vanter d’échapper au doute. L’âge adulte ne nous met pas forcément en contradiction avec le monde invisible. C’est une question de choix, ce n'est pas une question d'âge. Ce sont les situations de la vie qui déterminent souvent nos points de vue. Cette question est intéressante parce que chaque personne se l’est déjà posée au moins une fois ou voire y à penser. C’est relatif à la société même si on a l’impression que seuls les philosophes se la posent. Elle reste discutée dans le monde et ce à toutes les échelles.

SERVIER   -   LA  MAGIE

Jean  Servier  

Édition    PUF

1993

Les contributions de l’anthropologie et de la sociologie consacrées à la magie offrent un terrain d’observation particulièrement intéressant pour qui veut comprendre les mécanismes de formation des théories en sciences sociales. En rompant avec le sens commun qui associe la magie à une forme de superstition, ces théories ont effectué ce geste que l’on exige de toute science qui consiste à produire des concepts en s’affranchissant des prénotions qui hantent le langage courant. Saisir la magie, c’est toutefois, pour les sciences sociales, bien plus qu’une simple tentative de comprendre des pratiques apparemment irrationnelles pour en faire un objet d’intellection. Expliquer une croyance collective comme la magie, c’est, pour l’anthropologie ou pour la sociologie, une façon d’éprouver leur statut de science, c’est-à-dire leur prédisposition à décrire les mécanismes psychologiques, sociaux et cognitifs par lesquels la magie devient une forme rationnelle et légitime de représentation de phénomènes en grande partie naturels.

Le chemin entrepris par l’anthropologie et la sociologie pour parvenir à rendre intelligible cette croyance a été long et sinueux. En effet, les premiers écrits des anthropologues et des sociologues sur cette question, ceux en particulier d’Auguste Comte, d’Herbert Spencer et de Lewis H. Morgan ont rejeté cette croyance dans le domaine des superstitions. Dès lors, ces auteurs n’ont pas été en mesure de faire émerger un objet digne d’une intellection scientifique. Dans ce contexte, la rédaction du cycle du Rameau d’or marque une nouvelle étape en raison de la place centrale qu’attribue James G. Frazer à la magie au sein de ce cycle. Avec James G. Frazer, la magie accède au rang d’un objet dans la mesure où cette croyance, par-delà sa diversité, relève des lois d’association des idées et traduit l’existence d’un ordre à travers les mécanismes du fondement symbolique de la royauté. La problématique, par laquelle James G. Frazer tente de cerner les croyances magiques, repose sur une triade, celle organisant les rapports entre la magie et la religion d’une part et entre la magie et la science d’autre part. En affirmant que l’intelligibilité de la magie dépend de la relation qu’elle noue avec la science et avec la religion, James G. Frazer a lancé, au sein de sa fameuse triade, un débat qui a fécondé une grande partie des discussions de l’anthropologie et de la sociologie à propos des croyances magiques. Certes, le point d’impulsion fourni par James G. Frazer est en grande partie erroné en ce que la magie n’a pas précédé historiquement la religion et qu’elle ne se limite pas à broder autour du principe de causalité. Toutefois, James G. Frazer a été le premier à rompre avec le sens commun faisant de la magie une pratique superstitieuse à ce point vide de sens qu’elle ne semble contenir, au premier abord, aucun enjeu social ou institutionnel majeur digne d’un intérêt scientifique.

Ce point d’impulsion a ouvert une période, entre 1900 et 1930, au cours de laquelle de nombreux anthropologues, sociologues et philosophes vont s’affronter en vue de proposer une explication de la croyance magique en identifiant, en particulier, la nature de ses relations avec la religion et avec la science. Cette période est cependant marquée par l’accumulation des données anthropologiques recueillies sur de nombreux terrains. L’œuvre de Bronislaw Malinowski a permis ainsi d’entrevoir de nouvelles questions en ce que la magie n’apparaît plus seulement comme une représentation, plus ou moins spontanément raccordée à la sphère religieuse, mais comme une manière d’organiser des rapports sociaux, de réguler le travail et d’apporter la confiance nécessaire lors des expéditions de pêche en haute mer, activité souvent périlleuse et incertaine. Cependant, la véritable rupture avec le paradigme frazérien sera établie par Evans-Pritchard qui publia en 1937 un ouvrage de référence intitulé Sorcellerie, oracles magie et parmi les Azandé.

 Dans ce texte, l’anthropologue tente de saisir de l’intérieur les catégories des Azandé, non par empathie, mais en analysant leurs découpages langagiers et conceptuels, et ce indépendamment des problématiques occidentales associant la magie à la religion ou la magie à une fausse application du principe de causalité. Selon Evans-Pritchard, la magie représente pour les Azandé l’équivalent d’une théorie du malheur, elle a pour fonction d’expliquer le contingent, l’accidentel, l’incompréhensible, en rattachant un événement insolite à une cause mystique. Toutefois, l’activation des explications d’ordre mystique n’a rien d’automatique et ne dévoile pas l’existence d’une mentalité primitive. Le Zandé adhère à ses représentations en se référant à une argumentation complexe, fort bien restituée par Evans-Pritchard, argumentation qui établit les conditions de la validité empirique d’une croyance.

SERVIER  -    LES  BERBḔRES

 Jean  Servier  

Édition  PUF

 1998

Les Berbères ont constitué la trame de l'histoire du Maghreb. Ils en ont été au fil des siècles, les principaux acteurs. Bien plus, ils ont également participé à l'histoire des peuples venus au Maghreb, infléchissant pendant un temps la politique de Rome et, sans doute pour plus longtemps, la politique et la morale politique de la France. Leur rôle dans l'évolution de l'Islam a été certain, réprouvant le faste des dynasties arabes au nom de leur sourcilleuse austérité, et d'une certaine conception de toute vie morale ou spirituelle, avec pour éternel argument la colère des montagnes et la révolte berbère.

Cependant, les Berbères portent en eux, comme un gène létal, la division, l'amour du clan poussé jusqu'à la haine du clan voisin qui les amène à soutenir un ennemi commun, le temps d'une vengeance. Les migrations vers les pays du Nord ont préparé de façon difficilement réversible dans l'esprit des peuples du Maghreb une certaine conception de leur place dans le monde moderne : y participant ou le refusant pour se mettre en retrait, en attente, pour un temps : le choc culturel avec l'Occident étant inévitable, la colonisation n'en ayant été que l'une des formes possibles. Ses conséquences, l'amplitude des ondes de choc restent, elles, imprévisibles.

L'Afrique du Nord ou Maghreb se compose du Maroc, de l'Algérie, de la Tunisie ainsi que de la Libye : tous ces pays ont été peuplés à l'origine par des tribus berbères et ont subi l'influence de colonisations diverses : carthaginoise sur le littoral maghrébin, grecque en Cyrénaïque, romaine, vandale et byzantine dans toute la partie Nord de l'Afrique jusqu'à l'Atlantique et enfin l'arabe jusqu'au Sahara. Rarement la Berbérie a été unie : des guerres tribales incessantes ainsi qu'un esprit d'indépendance farouche ont fait que les tribus berbères se sont laissé dominer par d'autres puissances tout en maintenant leur autonomie dans les régions intérieures; seule l'invasion arabe parviendra à assimiler graduellement les Berbères, quoiqu'incomplètement.

De nombreux historiens berbères et arabes (Ibn Khurdabhbih et Ibn Abd Al-Hakam au IXe siècle, Al-Tabari et Ibn Hawqal au Xe siècle, Idrissi au XIIe siècle et Ibn Khaldoune au XIVe siècle) attribuent aux Berbères une ascendance cananéenne. Les Berbères seraient venus en Afrique du Nord après que David eut vaincu Goliath. Une hypothèse plus ancienne avancée par Moïse de Corène et Procope voudrait que les habitants du Canaan fussent arrivés en Afrique du Nord après la conquête du Canaan par Josué. Ceci rejoint une hypothèse talmudique similaire et encore plus ancienne selon laquelle des peuplades cananéennes auraient émigré en Berbérie après la conquête du Canaan par les Hébreux (Sanhedrin 94-71, Lévitique Rabba 17, Tossefta Shabbat 18, Yebamot 63-2, etc.). Certains situent les Berbères au sein de la généalogie biblique : ils descendraient des Kaslouhim, fils de Mitsraïm fils de Cham fils de Noé (Al-Souli Xe siècle). D'autres (Ibn A-Kalbi, IXe siècle) ont attribué aux branches des Ketama et des Sanhadja une origine yéménite et il est probable que cette hypothèse ait germé dans l'esprit de ceux pour qui la légitimité du pouvoir ne pouvait être accordée qu'à une lignée de nobles. En Espagne médiévale, des historiens arabes (dont Ibn Hazm du XIe siècle) rejetèrent cette dernière hypothèse. Ce débat se tint à l'époque où Arabes et Berbères étaient en conflit. Toutes ces théories sont nourries par des légendes locales qu'il est difficile de corroborer avec un degré de certitude satisfaisant.

Il faut préciser que dans les recueils historiques, il n'y a pas de filiation unique sur laquelle il y ait unanimité. Il faut donc avancer avec précaution dans ce domaine. L'hypothèse la plus courante est que les Botr nomades et les Beranès sédentaires descendraient d'un ancêtre commun Berr. Aux Botr se rattacheraient entre autres tribus les Zenata, les Nefoussa, les Miknaça, les Mediouna, les Louata et les Maghraoua. Aux Beranès se relieraient les Masmouda, les Auréba, les Ketama, les Sanhadja, les Aurigha, les Mesrata et les Lemta. Ceci est une présentation très simpliste de la généalogie berbère, car son traitement dans ces pages serait exhaustif. Contentons-nous de cette première classification pour l'instant.

De façon générale, on établit la différence entre trois regroupements linguistiques : celui du Rif (tarifit) dans le Nord, celui du Haut et Moyen Atlas ou tamazigh (tamazight) ainsi que celui de l'Anti-Atlas et du Sous, le chleuh (tachelhit). Ceux qui ont tenté de faire des rapprochements entre les langues berbères (kabyle, rifain, tamazigh, chleuh ou targui) et les autres grands groupements linguistiques indo-européens, sémitiques ou chamitiques, n'ont jamais pu aboutir à une conclusion satisfaisante. En fait, la formation de la langue berbère constitue une énigme non résolue.

SERVIER  -   LE TERRORISME

 Jean  Servier  

Édition   PUF

 1998

La terreur est un état, une peur exacerbée, mais, depuis la Révolution française, c'est aussi un régime politique, voire un procédé de gouvernement, permettant au pouvoir en place de briser, à force de mesures extrêmes et d'effroi collectif, ceux qui lui résistent. Le terrorisme, quant à lui, s'il est d'abord action, n'en recouvre pas moins une notion voisine puisque, dépassant souvent le stade de l'initiative ponctuelle pour devenir une véritable stratégie, il postule l'emploi systématique de la violence, pour impressionner soit des individus afin d'en tirer profit, soit, plus généralement, des populations, soumises alors, dans un but politique, à un climat d'insécurité. Dans l'un et l'autre cas, il a pour caractéristique majeure de rechercher un impact psychologique, hors de proportion, comme le souligne Raymond Aron dans Paix et guerre entre les nations, avec les effets physiques produits et les moyens utilisés.

Ce lien n'écarte pas, cependant, les ambiguïtés. Car, si l'on a pu dire longtemps que la terreur, arme des forts, venait de l'État, à l'inverse du terrorisme, arme des faibles, dressée, le cas échéant, contre lui sous forme clandestine, ce n'est pas aussi clair aujourd'hui : pour arriver à leurs fins, certains gouvernants usent contre leurs concitoyens de violence occulte tandis que, sur la scène internationale, apparaît de plus en plus un terrorisme étatique, nouvelle sorte d'approche coercitive indirecte. De plus, comme s'attache au terrorisme une consonance péjorative, ses protagonistes tendent à rejeter la faute originelle sur leurs ennemis : le terrorisme, c'est la violence des autres. C'est donc l'État centralisateur, injuste, capitaliste ou oppresseur que désignent comme responsable de leurs agissements subversifs, comme le véritable terroriste, les indépendantistes et révolutionnaires de tout genre, quand bien même la violence qu'ils stigmatisent ne serait, bien souvent, que symbolique.

Comment comprendre la succession des actions terroristes aujourd’hui ? Le monde contemporain présente des contrastes accusés. Il est parcouru par un processus de civilisation, il accroît les relations d’interdépendance entre ses parties constitutives, il élabore des mécanismes de régulation des conflits qui le traversent, mais en même temps il ménage la possibilité récurrente de meurtres impromptus et concertés qu’il peine à enrayer. Il a même de grandes difficultés, dans les instances internationales notamment, à s’accorder sur une définition commune du terrorisme. Ce terme, employé avec une complaisance inflationniste et doté de multiples significations métaphoriques (le terrorisme intellectuel ou informatique par exemple), suscite le consensus au moins sur un point : il s’applique aux autres mais rarement à soi-même. Il sert avant tout à disqualifier un ennemi et à s’autoriser tous les moyens pour le combattre. Il est ainsi pris dans un tourbillon de confusions qui l’apparentent au mal, à la guerre, voire à une aire culturelle, idéologique ou religieuse réprouvée. Pour contribuer à démêler cet écheveau, il convient de s’interroger sur les significations que revêt aujourd’hui le terrorisme, les raisons susceptibles de pousser à y recourir, aux caractéristiques de la stratégie qu’il met en œuvre. Cela nous permettra de mettre en relief la surenchère contemporaine, mais aussi les limites de ce type d’engagement.

La possibilité d’actions terroristes perpétrées par de petits groupes déterminés remet en cause le projet moderne consistant à limiter la violence et à en réserver l’administration réglée à l’État. Celui-ci doit aujourd’hui compter avec des entreprises semant la terreur afin de déstabiliser des populations. Les risques d’usage incontrôlé de la violence sont potentialisés par les processus mimétiques entre États et groupes terroristes. Ceux-ci ont tendance à se prendre pour de quasi-États et à affirmer les attributs de la souveraineté de manière d’autant plus caricaturale qu’elle leur est refusée. Ils imitent les institutions régaliennes, en particulier l’armée et la justice. Ils prétendent instruire des procès et exécuter des sentences. Ils revendiquent un usage absolu de la raison d’État et en particulier le droit de mettre à mort ennemis, traîtres ou indifférents. Inversement les États confrontés à des entreprises terroristes ont tendance à adopter des mesures d’exception dans l’espoir de « terroriser les terroristes », selon une formulation employée par un ancien ministre de l’intérieur (Charles Pasqua). Cet effet est attendu de restrictions des libertés publiques qui sont supposées entraver les initiatives hostiles mais qui imposent à l’ensemble de la population une situation où les acquis de la paix et de la démocratie sont malmenés.

SERVIER  -    L’ETHNOLOGIE

Jean  Servier  

Edition PUF

 2007

Héritière de la tradition des voyages, des découvertes et explorations — des conquêtes aussi —, l’ethnologie est une discipline jeune mais qui n’a cessé de redessiner les frontières de son territoire d’étude. Si son champ d’analyse s’est longtemps limité aux sociétés dites « primitives », laissant à d’autres disciplines le soin d’élaborer une connaissance du monde occidental moderne, les transformations politiques et sociales radicales du XX^e siècle l’ont conduite à une profonde remise en cause de son approche, au point que fut parfois claironnée la « fin de l’ethnologie »…

Aujourd’hui pourtant, le regard de l’ethnologue en se portant sur de nouvelles thématiques n’a rien perdu de son acuité car il interroge le « vivre ensemble » : comment se construisent et se disent des manières d’être ensemble ? Comment des individus se reconnaissent-ils en des collectifs distincts les uns des autres ?

Les ethnologues ont profondément renouvelé leur champ d'études au cours des dernières décennies. Ils ont construit de nouveaux concepts, ils se sont ouverts à de nouveaux terrains et rapprochés d'autres disciplines. Ils ne se  proposent plus seulement d'analyser les diversités culturelles et ethnologiques, mais aussi  de promouvoir une connaissance générale de l'homme, c'est-à-dire une anthropologie. Aujourd'hui, l'ethnologie est un métier, renouvelé par des points de vue multiples. Elle se découvre une histoire alors que ses frontières apparaissent plus mouvantes. La collection "Que sais-je" sera le témoin de ces transformations.

Attentive à la diversité des problématiques qui font progresser les savoirs, elle a pour objectif d'appréhender l'homme dans sa totalité vivante. Son programme de publication inclura des monographies, des synthèses thématiques, des essais théoriques ou critiques. Dans la période de mutation qui est la nôtre, le regard de l'ethnologue à la fois particulier et général, sensible et raisonné, reste plus pertinent que jamais, à l'intérieur du champ des sciences humaines comme à l'égard des grands problèmes de notre temps.

SERVIER  -  MḖTHODE  DE  L’ETHNOLOGIE

 Jean Servier

Edition   PUF

 1986

Jean Servier est un ethnologue et historien français, né le 2 novembre 1918 à Constantine et mort le 1er mai 2000. Il était professeur d'ethnologie et de sociologie à la Faculté des Lettres et Sciences humaines de Montpellier. Adoptant une méthode d'ethnologie comparée ouverte à l'histoire des idées, il s'est intéressé à de très nombreux sujets, incluant l'utopie ou l'ésotérisme, mais aussi l'Antiquité méditerranéenne et l'Algérie. Il travaillait à la fin de sa vie à l'étude des traditions orales d'Israël.

Jean Servier fut un des meilleurs découvreurs de la civilisation berbère, qu'il a mise en valeur après l'avoir étudiée sur le terrain de 1949 à 1955.

Le travail de terrain (fieldwork) a été pratiqué d'abord sur des terres lointaines avant de devenir une pratique courante, du moins aux Etats-Unis, dans l'étude de nos sociétés, -plus exactement de certains segments, institutions, groupes et sous-groupes des sociétés urbaines. L'ethnographie des sociétés modernes, -que les auteurs français appellent souvent "ethnologie urbaine"- a été élaborée au début du siècle par les sociologues de l'Université de Chicago. Ces sociologues étaient influencés à la fois par le fieldwork anthropologique, mais aussi par le travail social et par les techniques du journalisme d'enquête. L'ethnographie sociologique de Chicago s'est développée tout au long du XXe siècle, avec les recherches de terrain inspirées par l'interactionnisme symbolique, les études dites de "communautés", certaines formes de sociologie du travail...Elle a connu depuis les années 60 un regain manifeste et la tradition ethnographique de Chicago s'est s'enrichie des apports de courants voisins, en particulier la phénoménologie sociale et l'ethnométhodologie.

L'ethnographie selon Woods, est un mélange d'art et de science: "les ethnographes ont beaucoup de points communs avec les romanciers, les historiens sociaux, les journalistes et les producteurs de programmes de télévision. Shakespeare, Dickens, D.H.Lawrence entre autres font preuve d'une extraordinaire habileté ethnographique dans l'acuité de leurs observations, la finesse de leur écoute, leur sensibilité émotionnelle, leur capacité de pénétration des niveaux de réalité, leur pouvoir d'expression, leur habileté à recréer des scènes et des formes culturelles et à leur "donner vie" et finalement, à raconter une histoire avec une structure sous-jacente.

"Les ethnographes doivent cultiver toutes ces aptitudes. Il ne s'agit pas de leur demander d'écrire des oeuvres de fiction mais de représenter des formes culturelles comme les vivent les protagonistes. Cet 'objectif est identique à celui de certains écrivains. Ce travail implique de l'empathie, une capacité de "compréhension", -toutes choses qui sont des capacités surtout artistiques"

"un groupe de supporters d'une équipe de football, une bande de skinners, les membres d'un ordre religieux, une classe d'enfants de cinq ans aux premiers jours de scolarisation...Chacun de ces groupes (supporters, skinners, élèves de petite classe) construit ses propres réalités culturelles distinctes; pour les comprendre, il faut traverser leurs frontières et les observer de l'intérieur, ce qui est plus ou moins difficile étant donné notre propre distance culturelle par rapport à un groupe étudié". D'où la nécessité d'une présence plus ou moins prolongée dans ce groupe, "d'abord pour passer la frontière et y être accepté, ensuite pour apprendre sa culture dont une part importante ne sera pas formulée par eux " La vie en groupe peut impliquer certaines propriétés constantes qu'il importera de décrire, mais aussi un flux, un processus avec des oscillations, des ambiguïtés et incongruences".

SERVIER  -  L’IDḖOLOGIE

 Jean Servier  

   Edition  PUF

 1992

Dans l’usage courant, le mot idéologie est un vague synonyme de philosophie, de système de pensée, souvent utilisé dans un sens péjoratif pour désigner un discours coupé du réel. Dans le sens plus précis qu’on lui donne dans le milieu universitaire, il désigne une construction collective de l’esprit dont le but apparent est de dire le sens des choses, mais dont la fonction réelle est de masquer une situation intolérable.

Créé par Destutt de Tracy à la fin du XVIIIe siècle, ce mot a d’abord désigné une science ayant pour objet l’étude des idées. Il faut prendre ici le mot science au sens strict. Les idéologues prétendaient pouvoir étudier les idées comme d’autres étudiaient la circulation du sang. Le mouvement qu'ils fondèrent (Tracy, Sophie de Grouchy, Cabanis, Volney...) eut une influence considérable sur le plan politique, comme l’a montré François Picavet dans le grand ouvrage qu’il leur a consacré: «En lisant le Génie du Christianisme, que tout bon élève des écoles primaires recevait en prix au moins une fois, j'avais toujours été frappé de voir avec quel mépris, avec quel dédain Chateaubriand parlait des Idéologues, dont cependant il combattait sans cesse les doctrines, comme le plus puissant obstacle au triomphe de son néo-catholicisme. Puis les historiens me montraient, en Napoléon, un adversaire qui, contre les Idéologues, employait non seulement les armes du despotisme, mais encore la raillerie et l'invective. Même ils me laissaient croire que leur opposition avait contribué presque autant à la chute de l'empire qu'à la fondation du consulat.»

Les idéologues s’intéressaient particulièrement à l’origine des idées. On peut voir là un lien entre le premier sens du mot et son sens savant actuel. Au lieu de se demander si les idées proviennent de la sensation ou si elles peuvent être innées, comme le faisaient les idéologues, on s’interrogera désormais sur les conditions psychologiques et sociales de leur genèse. Derrière «l’idée qui triomphe sur la place publique, on apercevra, selon les mots de Nietzsche, le grand mensonge qui a combattu pour elle.»

Depuis l’ère du soupçon, inaugurée par Marx, Nietzsche et Freud, le mot idéologie désigne le mensonge à soi-même autour duquel s’élaborent les philosophies, les religions et d’une manière générale les systèmes d’idées. De même que, selon Nietzsche, l’humilité est érigée en vertu par le ver de terre qui veut échapper ainsi à l’insoutenable spectacle du pied qui l’écrase, de même, selon Marx, les religions et les philosophies, qu’il appellera idéologies pour cette raison, sont l’opium du peuple, c’est-à-dire des constructions de l’esprit dont le but apparent est de dire le sens de la vie, mais dont la fonction réelle est de masquer une situation intolérable. C’est ainsi que le mot idéologie jette désormais le discrédit sur les deux mots dont il est fait, idée et logos, deux mots qui, depuis les Grecs, avaient toujours eu une connotation positive.

Un mot porteur d’une telle charge ne pouvait que bouleverser le monde des idées. Le choc a été tel qu’au XXe siècle, rares sont les intellectuels, philosophes, sociologues ou économistes qui ont pu éviter de prendre position sur la question des idéologies. Dans un ouvrage intitulé L’idéologie et l’utopie, le philosophe Paul Ricoeur donne une liste, bien loin d’être exhaustive, de penseurs qui ont abordé l’un et l’autre de ces sujets : Marx, Althusser, Mannheim  Weber, Habermas, Geertz, Saint-Simon, Fourier. «L'idéologie et l'utopie, précise Ricoeur, opèrent toutes deux à trois niveaux. Là où l'idéologie apparaît comme une distorsion, l'utopie se présente comme une fantasmagorie irréalisable. Là où l'idéologie est légitimation, l'utopie est une alternative au pouvoir en place. La fonction positive de l'idéologie est de préserver l'identité d'une personne ou d'un groupe ; le rôle positif de l'utopie consiste à explorer le possible, " les possibilités latérales du réel ". Idéologie et utopie illustrent ainsi les deux versants de l'imagination-conservation et invention. »

Toute pensée organisée peut être réduite au rang d’idéologie, y compris la science. Dans la mesure, en effet, où elle est déterminée par des faits sociaux, psychologiques ou économiques qui échappent à la conscience des savants, la science correspond à la définition classique de l’idéologie, : «Pensée théorique qui croit se développer abstraitement sur ses propres données, mais qui est en réalité l’expression de faits sociaux, particulièrement de faits économiques, dont celui qui la construit n’a pas conscience, ou du moins dont il ne se rend pas compte qu’elle détermine sa pensée.»
(Dictionnaire philosophique Lalande).On comprend que pour Henri Lefebvre, «la publicité soit une idéologie.» Dans un autre registre, les systèmes d’échange dans les cultures sont aussi des idéologies. « Dans l'extravagante idéologie de Dobu, écrit Ruth Benedict, il n'y a que l'équivalent de la passion physique qui puisse rendre digne de créance le spectacle d'un échange pacifique et avantageux de biens.»

La psychologie peut être une idéologie. Elle est alors, selon Bergson, une «reconstruction de l’esprit avec des éléments simples» alors que la réalité est complexe. «L’idéologie déforme en prenant forme», dira de son côté Edgar Morin. Un traité de plusieurs milliers de pages ne suffirait pas à regrouper toutes les définitions et commentaires sur ce sujet. Au Québec seulement, les essais, les thèses et les articles se comptent par centaines. Le sociologue Fernand Dumont a donné le ton dans un essai, Les idéologies, paru en 1974. Raymond Boudon a résumé ainsi la position de Dumont au début d'un texte sur l'objectivité des valeurs de Fernand Dumont: « L'un des traits peut-être les plus déconcertants de la pensée contemporaine est la facilité avec laquelle les produits de la pensée humaine sont traités comme des illusions. Fernand Dumont se plaignait déjà à juste titre que ce soit le cas des idéologies: ce sont des constructions, protestait-il, en aucun cas des illusions. Aujourd'hui, ce ne sont pas seulement les idéologies que l'on enterre au cimetière des illusions, mais la science, l'art et la morale.»   

SERVIER  -  TRADITION ET CIVILISATION BERBḔRE – LES PORTES DE L’ANNḖE

  Jean  Servier

Edition du Rocher

 1989

Ce livre révèle une tradition inconnue : celle des Berbères, paysans d'Algérie, dont les rites, les coutumes et la vie quotidienne conservent des « informations » d'une exceptionnelle importance sur les sources des civilisations méditerranéennes et de la culture dont nous sommes les héritiers. Ce n'est pas .un hasard si, d'après la Tradition, la déesse de la Sagesse, Athéna, est née en Afrique du Nord, sur cette terre berbère située au confluent des mythes, des croyances, des traditions les plus essentielles. L'Algérie a été considérée trop longtemps par l'Occident comme un pays brûlé par le soleil, à « mettre en valeur », peuplé de sous-développés. On a confondu sous-développement matériel et sous-développement spirituel, passant à côté de la tradition berbère et de ses richesses. Les paysans d'Algérie ont su garder intactes des valeurs qui fournissent à l'Occident les clefs des héritages encore scellés de Rome, d'Athènes et de Mycènes.

« Notre avenir, écrit Jean Servier, ne se construit que sur la connaissance et la fierté du passé. Ce ne sont pas des survivances que j'ai essayé de décrire... J'ai recueilli pendant sept ans, au cours de longues étapes à pied ou à mulet, parfois à cheval, les traditions que connaissaient les hommes de quarante ans : ceux qui ont le droit de parler aux Assemblées du village ou de la fraction. Eux-mêmes n'acceptent de savoir que ce qui a trait à leur village et considéraient comme impoli de parler du village voisin alors qu'ils y connaissaient un vieillard qui seul avait le droit de parler s'il le jugeait opportun. De là la nécessité de « voyager pour s'instruire » comme cela se faisait autrefois. » Surprenant voyage, en effet, qui dévoile cette civilisation berbère, ses rites, sa vision de l'homme et de Dieu et sa réalité impérissable.

L'aire historique des Berbères couvre toute l'Afrique du Nord, de l'Égypte à l'Atlantique, de la Méditerranée aux régions saharo-sahéliennes. Mais l'Algérie et le Maroc sont les pays où la présence berbère est la plus marquée et ceux où la « question berbère » se pose avec le plus d'acuité. Si les Romains les appelaient Mauri, qui donnera Maures en français, le terme Berbères est probablement un éponyme dérivé du grec Βάρβαροι et du latin Barbari, repris par les Arabes avec le même sens péjoratif initial d'« étrangers à la civilisation ». Espace immense composé de régions géographiques très différenciées, le monde berbère est divers sur le plan des modes de vie traditionnels, des densités humaines, des cultures matérielles et des insertions géopolitiques. Cette diversité est accentuée par la fragmentation des Berbères depuis l'arabisation partielle de l'Afrique du Nord. La langue et ses expressions littéraires constituent le principal lien entre les composantes de ce monde éclaté.

La question de l'origine des Berbères a fait couler beaucoup d'encre. Les auteurs grecs et latins, puis arabes et européens ont avancé les légendes les plus fantaisistes à ce sujet : origine perse, mède, cananéenne, yéménite, ibérique, celtique, germanique, grecque... La motivation idéologique de ces thèses est évidente : chaque conquérant a fait venir les Berbères d'ailleurs pour légitimer sa propre présence et sa domination en Afrique du Nord. Dans le champ scientifique, l'origine moyen-orientale a longtemps prévalu, cette région étant considérée comme le berceau du monde méditerranéen. Les tenants d'une origine africaine sont nombreux aussi et ont proposé des localisations primitives en Afrique centrale ou orientale. Mais il n'y a aucun indice positif d'un mouvement d'est en ouest ou du sud - sud-est vers le nord - nord-ouest qui pourrait conforter l'une ou l'autre de ces thèses.

SOCIÉTÉS  SECRÈTES

ALEXANDRE  ADLER  

ÉDITION GRASSET

 2007

Il y a dans les grands secrets, de grandes folies et peut être une vérité. A la fin du XIXe siècle, après des années de recherches archéologiques, l’Abbe Saunière fait une découverte inouïe dans son église de Rennes- le -Château. Du jour au lendemain ; il devient riche et se lance dans des travaux d’architecture gigantesques et inspirés… Que contenait donc le pilier creux de cette petite église, qui a pourtant inspiré le Da Vinci Code ? Des reliques ? Un manuscrit précieux ? Le trésor des Templiers ? Le trésor des Cathares ? La preuve que le Christ a eu un enfant, et que celui-ci vécut en Gaule avec Marie-Madeleine, sa mère ?

Alexandre Adler se penche sur cette affaire rocambolesque avec la probité et l’immense culture qu’on lui connaît.  Rennes- le- Château est un cas d’école qui nous rappelle que toute société a ses secrets et ses fantasmes. L’historien remonte dans le temps, il croise les templiers, les Rose+Croix, les Francs-Maçons, il raille les sceptiques, dénonce les affabulateurs et manipulateurs de tous bords.

Dans ce livre hors norme, Adler évoque l’évangile de Jean et son occultation, René d’Anjou le prince des alchimistes, Léonard de Vinci, le fils caché du cardinal Richelieu, Nicolas Poussin, les Jansénistes, Cassini et le méridien de Paris, mais aussi Jules Verne, le pape Benoit XV et le légendaire Prieuré de Sion.

sorciÈres, fÉes & gnomes

Lucie pinault

Edition QUEBECOR

 2002

Beaucoup de gens innocents ont été tellement brûlé sur le bûcher. Comme on peut le voir, de nombreux personnages de contes de fées proviennent d'un conte, une vieille croyance ou d'un mythe. Mais il y a toujours des gens qui continuent à croire en elle. La preuve Pour tout ce qui est, ils veulent des preuves. mais pour tout ce qui n’existe pas, on veut aussi la preuve. C’est souvent impossible. En science, il y a beaucoup d'événements que vous ne pouvez pas expliquer, il faut les accepter sans preuves. Mais ils se produisent. Dans la science ce sont souvent des choses qui se font et arrivent jusqu'à ce qu'on puisse prouver le contraire. D'autre part, l'existence de gnomes, elfes, etc. adopté pour faux jusqu'à preuve du contraire. Même si on va faire une promenade dans les bois et si on s’assoit sur un coin tranquille derrière un arbre. Écoutez les sons autour de vous. Voyez comment la lumière du soleil tombant à travers le feuillage. Écoutez le chant des oiseaux. Sentez le vent dans les arbres. Voyez comme la nuit tombe lentement. Avez-vous entendu quelque chose, c’était un lapin? Qu'est-ce qui les motive? Quelque chose de petit. Une lueur d'espoir émerge tout en caressant une douce brise qui passe sur votre visage. Était-ce un bug ou une chauve-souris? Ou était-ce quelque chose de spécial? Quelque chose que vous n’avez probablement jamais vu auparavant ...

sorciers ou la magie blanche dÉvoilÉe

Manuels roret

Edition CH. MOREAU

 1950

Agrippa est un des plus anciens auteurs et des plus connus qui ait traité un pareil sujet : il a admis quatre espèces de magie.

1. La Magie naturelle, qui n’est selon lui qu’une connaissance plus rare et plus parfaite des propriétés et des vertus inconnues au vulgaire, que la nature a mises en plusieurs choses ; par le moyen desquelles cette espèce de magie peut opérer des effets surprenants et merveilleux, comme produire des fleurs et des fruits hors de saison.

2. La Magie Mathématique. C’est cette partie qui se rattache à la mécanique et qui, dit-il, joignant les subtilités de l’art avec les secrets naturels, produit des machines qui ont du mouvement, des statues qui parlent, etc. Albert Le Grand, Archytas, Boëce, ont joui de beaucoup de réputation ; dans des temps plus modernes Vaucanson les a fait oublier. Cette magie se rattache à la magie blanche.

3. La Magie empoisonneuse. C’est celle, dit-il, qui opère les métamorphoses effrayantes, par les compositions et les breuvages, qui produisent l’amour et la haine par les filtres, et renferme plusieurs sortes de maléfices. On a peine à concevoir le degré d’aberration de l’esprit humain dans cette espèce de magie.

4. La Magie cérémoniale est la quatrième espèce de magie d’Agrippa ; elle se divise en goétie, ou ayant pour but spécial le commerce et l’évocation des démons ou esprits immondes, et en théurgie ou commerce avec les anges ou esprits purs et bienheureux. Les cérémonies magiques ont été décrites par plusieurs auteurs, parmi lesquels nous citerons Horace, Lucain, Sénèque, etc.

Un livre qui remet la magie dans son contexte bénéfique.

sorciers, magiciens et enchanteurs de nos terroirs

J.M. erplet

Edition J. de Bonnot

 1986

Les légendes et les contes qui ont engendrés nos peurs et nos émerveillements.

Au IVe siècle avant notre ère, Saint Augustin d'Hippone distinguait dans la magie une forme plus détestable, la goétie dit sorcellerie, et une forme plus honorable, la théurgie. Depuis la fin du Moyen Âge, vers 1450, les savants posent la distinction entre deux sortes de pratiques, en fonction de leurs buts moraux, la magie noire et la magie blanche. Auparavant, on voyait dans chaque magie du mal et du bien. Les statuts de Narbonne de 1638 exposent la séquence suivante, décroissante en valeur : magiciens, devins, enchanteurs, sorciers.

La magie noire a des effets négatifs du fait même du magicien, de sa personne, et la sorcellerie a des buts consciemment maléfiques et des moyens intentionnellement négatifs comme le diabolisme. Les sorciers passent pour être néfastes à la société, ils empoisonnent, ensorcellent, lancent des imprécations, invoquent des diables ou démons, utilisent des figurines d'envoûtement, nouent l'aiguillette en provoquant l'impuissance sexuelle, etc. En 1317, l'évêque Hugues Géraud de Cahors fut condamné au bûcher car il avait essayé de tuer le pape Jean XXII avec des images de cire.

La magie blanche, elle, concerne une utilisation de la magie à des fins altruistes, ou préventives, avec des moyens presque toujours positifs, bénéfiques. Elle guérit, protège, exorcise, renforce, réconcilie..., et invoque les "esprits bons" ou Dieu, pas les mauvais démons. La distinction magie noire, magie blanche, recoupe presque la distinction entre magie illicite et magie licite, mais aussi la distinction entre magie diabolique, qui repose sur l'aide de mauvais démons, et magie naturelle reposant sur un agencement adéquat des causes physiques. J. Pic de la Mirandole dit sur cette dernière distinction : "Il y a une double magie. L'une relève tout entière de l'activité et de l'autorité des démons, l'autre n'est rien d'autre que l'achèvement absolu de la philosophie de la nature."
Selon la Bible sataniste, il n'existe pas deux formes de magies, la magie n'est pas manichéenne avec une bonne, et l'autre non. Selon Anton Szandor LaVey, il n'existe qu'une seule magie mais plusieurs manière de s'en servir, ainsi, certains s'en serviront pour punir et d'autres pour guérir. L'Église Catholique ne fait pas de distinction entre différentes magie, elles sont toutes associées aux démons plus ou moins explicitement.

sortilÈgeS & talismans

Georges muchery

Edition du  CHARIOT

 1932

Ce que j’appelle Magie est l’étude de la Science du Bonheur. Entendez ce dernier mot avec le sens que représente, pour vous, le Bonheur.
Vous trouverez donc, dans les pages qui suivent, des indications et des conseils qui, si vous les mettez en pratique, pourront contribuer à vous mettre ou à vous remettre sur la route du Bonheur.

Ce que je souhaite, c’est que vous continuiez à dire, ou que vous puissiez dire un jour, comme je le dis moi-même depuis plus de trente ans, non pour me le persuader, mais parce que cela est : Je suis heureux. La route qui conduit à cette euphorie intérieure, ces routes, plutôt, sont mal connues ou ignorées. Certains ne les ont parcourues que pendant un temps très court, leur ignorance ou leur orgueil les ayant mis dans une mauvaise voie.

D’autres, perdus dans le labyrinthe des sortilèges, ont vainement cherché le chemin qui leur permettrait d’en sortir ; ne l’ayant pas trouvé, ils nient son existence.
D’autres, enfin, ce sont les plus ignorants et les plus coupables, ne sentent pas leur bonheur parce qu’ils n’ont jamais pâti. Ils font penser aux gens qui cherchent leur foie à gauche, jusqu’au jour où une crise hépatique leur apprend qu’il est à droite.

Le but de la Magie, au sens que je l’entends, est de faire évoluer harmonieusement l’homme selon ses possibilités natives. La philosophie hermétique est celle du Mage, comme elle fut celle des anciens Égyptiens ; elle repose sur le principe de l’Évolution universelle ; du Cosmos, elle s’étend à tous les plans de Nature : minéral, végétal, animal, spirituel.

SPIRITISME - le livre des esprits – alan kardec – qui suis-je ?

Christian bouchet

Edition PARDES

 2003

Allan Kardec a vécu deux vies successives… Sous le nom de Denizard, Hippolyte, Léon Rivail, il a mené, de sa naissance à sa cinquantième année, l’existence banale d’un membre de la moyenne bourgeoisie. Après des études secondaires et supérieures, il a été, avec plus ou moins de réussite, durant trente années, enseignant, directeur de cours privés et rédacteur de manuels scolaires.

En 1854, il découvrira le spiritisme, se convaincra qu’il a été, dans une précédente existence, un druide du nom d’Allan Kardec et se fera, durant quinze années, connaître mondialement sous ce nom comme le théoricien et le codificateur principal du spiritisme.

Ce Kardec – (Qui suis-je ?) est consacré à cette étonnante personnalité dont l’ouvrage Le Livre des esprits devint rapidement un best-seller. Son influence toucha tous les pays du monde et toutes les classes sociales. Plus de cent quarante ans après sa mort, sa tombe, au cimetière du Père-Lachaise, reste celle qui reçoit le plus grand nombre de visiteurs.

Situant cette vie hors du commun dans l’évolution de l’histoire des idées, l’auteur montre comment Allan Kardec a su mettre en ordre, grâce à son génie, les thèses d’un courant qui lui préexistait. Le lecteur découvrira également le rôle prééminent qu’il joua dans le développement des Nouveaux Mouvements Religieux. Ainsi, le spiritisme kardeciste est devenu un véritable phénomène de société au Brésil, tandis qu’il donnait naissance à une religion de guérison, en Belgique, et à un mouvement spiritualo-nationaliste, au Vietnam. Il connaît même, actuellement, une seconde jeunesse, via le channeling du mouvement New âge.

Pour un biographe, l’individu objet d’une telle vénération pose problème. En effet, l’existence d’Allan Kardec fut d’une insignifiance absolue. Sous le nom de Denizard Rivail, il mena, de la manière la plus banale qui soit, la vie d’un petit-bourgeois français du XIXème siècle. Sa seule originalité, et c’est celle-ci qui le rendit célèbre, fut de s’intéresser à la possibilité de contacts avec des entités humaines désincarnées et de converser avec d’hypothétiques esprits.

Il n’inventa pas le moins du monde ces pratiques, mais, comme il avait une longue expérience professionnelle de pédagogue, il dépassa le stade de l’observation pure pour s’intéresser au contenu des messages, il mit de l’ordre dans ceux-ci, fit des recoupements et, finalement, il définit les éléments théoriques à la base d’une doctrine nouvelle. Il venait de fonder le spiritisme.
De cette doctrine, il faut avant tout donne une définition.

Le Petit Larousse nous précise qu’il s’agit d’une « science occulte qui a pour objet de provoquer la manifestation d’êtres immatériels, ou « Esprits », en particulier celle des âmes des défunts, et à entrer en communication avec eux par des moyens occultes (tables tournantes) ou des sujets dans un état de transe hypnotique (médiums) ». Yvonne Castellan, dans son Que sais-je ? Consacré à ce sujet, se contente, elle, de laisser la parole à Allan Kardec :
«Le spiritisme est la doctrine fondée sur l’existence, les manifestations et l’enseignement des Esprits.»

Jacques Lantier, dans son Spiritisme, écrit : «Il pose pour principe que les « Esprits » communiquent avec les vivants par l’intermédiaire de personnes appelées « médiums ». Il croit parfois à la réincarnation. »

Michael Homer, dans Lo Spiritismo, propose : «Le spiritisme moderne est basé sur deux croyances principales ; la première est que l’esprit reste vivant après la mort, la seconde est que l’on peut communiquer avec les Esprits désincarnés des défunts.»

Quant au docteur Paul Gibier, dans son Étude du spiritisme, il synthétise sa pensée en quelques lignes : «Le fondement de la doctrine professée par les spirites réside dans un axiome qui est la base de leur foi et sur lequel tous sont d’accord : nous pouvons, suivant les spirites, communiquer avec les Esprits, c’est-à-dire avec les âmes des hommes qui sont morts. »

SPIRITISME - le livre des esprits

Allan kardec

Edition  DERVY

 1976

Allan Kardec est né à Lyon en 1804. Dès sa première jeunesse, il se sent à attiré vers les sciences et la philosophie. Bachelier ès lettres et ès sciences, docteur en médecine, linguiste distingué, il écrit des ouvrages de grammaire et d’arithmétique, traduit des livres anglais et allemands et organise chez lui des cours gratuits de chimie, de physique, d’astronomie et d’anatomie comparée.

De bonne heure, il s’occupe des phénomènes du magnétisme. En 1854, il entend parler pour la première fois de tables tournantes. Au début, loin d’être un enthousiaste de ces manifestations, il est sur le point d’abandonner, lorsque différentes personnalités de l’Académie des Sciences lui demandent d’examiner et de mettre au point « cinquante cahiers de communication diverses ». Ce sont des cahiers, successivement développés et complétés par d’autres rapports de séances, qui formèrent la base du « Livre des Esprits ».

L’ouvrage, paru en 1857, eut un tel succès que la première édition fut bientôt épuisée. Allan Kardec le réédita en 1858, sous sa forme actuelle, revu, corrigé et considérablement augmenté.

STEINER  -  ANTHROPOSOPHIE      B.A – BA

CHRISTIAN    BOUCHET

Edition PARDES

 2006

L’anthroposophie a été créé dans le premier quart du XXe siècle par un intellectuel  autodidacte du nom de Rudolf Steiner (1861-1925). Issu de la petite bourgeoisie autrichienne, il vécut une série de semi-échecs professionnels jusqu’à ce que, à près de 40 ans, il découvre sa voie : L’animation d’une structure ésotérico - occultiste. Pendant plus d’une décennie, Rudolf Steiner sera ainsi, dans les pays de l’Europe germanique, la cheville ouvrière de l’étrange Société Théosophique, puis il prendra son indépendance et il créera sa propre fraternité- la Société anthroposophique-, qu’il dotera d’un corpus doctrinal complexe et qu’il engagera dans une série d’initiatives allant de la spiritualité pure aux marges de la politique.

En 1913, Rudolf Steiner fit édifier, en Suisse, le quartier général de son mouvement, nommé le Goethéanum, c’est une surprenante construction à l’architecture révolutionnaire, qu’il fut bientôt présentée comme le siège d’une « Université libre de sciences de l’esprit ». A partir de ce lieu, Rudolf Steiner suscita la naissance- et coordonna le développement- de multiples projets incarnant dans les faits sa vision du monde et de l’homme. Tous ont perduré jusqu’à nos jours et, actuellement, il existe encore une nébuleuse anthroposophique importante, regroupant, autour de la société mère, des mouvements spécialisés dans les soins médicaux, l’agriculture, l’architecture, l’enseignement, l’art de la danse, la banque, l’alter mondialisme, etc. De ce fait, bien que peu connue, l’anthroposophie a une influence, discrète mais non négligeable, dans de multiples secteurs.

steiner – qui suis-je ?

Christian bouchet

Edition PARDES

 2005

Fondateur de l’anthroposophie, penseur fécond, conférencier prolixe, écrivain de qualité, Rudolf Steiner est à l’origine d’une œuvre qui a, aujourd’hui, dans de nombreux domaines, comme l’éducation, la médecine, l’agriculture, l’architecture, la danse et les arts plastiques, un impact pratique tout à fait extraordinaire. Disciple d’Helena Petrovna Blavastky, chrétien mystique hétérodoxe attendant le retour du Christ, convaincu que chaque être humain subit une multitude de réincarnations et que tout un monde invisible vit à nos côtés, il n’en créa pas moins une nouvelle pédagogie, une méthode pour soigner les handicapés mentaux, une méthode d’agriculture biologique, un nouveau type de ballet, et il révolutionna l’art de construire.

Était-il un mage ? Un occultiste ? Un illuminé ? Un déséquilibré ? Ou, plus simplement, était-il un réformateur doté d’une vision d’ensemble de la société ? Dans ce Steiner – « Qui suis-je ? », Christian Bouchet – déjà auteur de nombreuses biographies de « maîtres spirituels » – répond à toutes ces questions, en rendant justice à cet homme, souvent évoqué mais trop méconnu. Après avoir relaté le déroulement de sa vie, il évoque les influences qui l’ont marqué et il décrit son système de pensée. Enfin, dans une dernière partie, il dresse l’inventaire de l’héritage steinerien : agriculture biodynamique, eurythmie, écoles Waldof, sociothérapie, communautés religieuses, banques coopératives, etc.

Il est, dans le Jura suisse, une petite ville du nom de Dornach. Coquette et propre, elle n’a cependant rien d’exceptionnel et elle n’est nullement différente des communes qui l’entourent. Rien ne légitimerait donc qu’elle soit mondialement connue, si une des collines qui la surplombe ne portait un bâtiment à l’architecture étrange : le Goethéanum.
Celui-ci est le siège d’une « grande école » bien particulière : l’Université libre de science de l’esprit. Elle cohabite dans ses locaux avec une association internationale : la Société anthroposophique universelle.

Ces deux structures sont issues de la pensée et de l’action d’un individu de génie : Rudolf Steiner. Cet homme a été un touche-à-tout qui s’est intéressé à de multiples sujets allant de la pédagogie à l’agriculture en passant par la médecine, la réforme du christianisme, l’architecture, l’ésotérisme, etc.il a, de ce fait, souvent dérangé les certitudes acquises et il s’est attiré son lot d’ennemis et de détracteurs. Ainsi, on a beaucoup médit de lui et il a été accusé, selon les périodes, de son vivant ou après sa mort, d’être un agent des jésuites ou des juifs, un théoricien pangermaniste, un antisémite, le chef d’une secte, un visionnaire illuminé, etc.

De nos jours, Rudolf Steiner a une image floue. Il est incontestablement connu, mais il ne l’est, la plupart du temps, que partiellement, pour se interventions dans tel ou tel secteur de la société : il y a un Steiner thérapeute, un Steiner architecte, un Steiner écologiste, etc.

L’objet de ce livre, qui n’entend prendre parti ni pour ni contre l’homme et ses thèses, est de faire découvrir – ou redécouvrir – le véritable Rudolf Steiner dans la totalité de sa personnalité et de sa pensée. C’est pour cette raison que la partie biographique pure sera suivie d’une autre, consacrée au corpus théorique steinerien. Enfin, un état des lieux de l’héritage du maître de Dornach, ainsi qu’une bibliographie conséquente, permettront aux lecteurs qui le désireraient de trouver des pistes pour leurs propres recherches ultérieures.

stonehenge

Fernand NIEL

Edition R. LAFFOND

 1974

En voici quelques-unes: L'alignement parfait des pierres avec les rayons du soleil, pour un monument de l'ère néolithique, est extrêmement mystérieux. Pour l'expliquer, Philippe Marlin fait appel à une théorie très populaire chez ses lecteurs. «C'est fantastique. Des alignements pour observer les constellations et dater les solstices et équinoxes solaires: cela fait appel à des connaissances supérieures. Nous les avons perdues aujourd'hui, mais il est bon de savoir qu'elles existaient. Des théoriciens comme Jacques Bergier (le Mik Ezdanitoff de Hergé dans Vol 714 pour Sydney) ou Pierre Charron approuvent la théorie des ‘anciens astronautes  La terre aurait été visitée pour faire profiter les humains d'une technologie supérieure».

Créatures de l'espace misent à part, le chercheur William Stukeley découvre en 1740 une corrélation entre Stonehenge et les mouvements solaires. Sa découverte engage un débat fougueux: certains ne sont pas d'accord. Les rituels autour du monument auraient eu lieu en hiver, et non au moment du solstice d'été où le soleil passe au travers des pierres comme un couloir de lumière. Alors, coïncidence? En 1965, l'astronome britannique Gerald Hawkins trouve par ordinateur treize corrélations solaires et onze lunaires avec le site de Stonehenge. Il le définit alors comme un «calculateur néolithique».

Stonehenge pourrait aussi bien être un lieu de culte. Mais lequel? L'historien grec Diodore de Sicile, du premier siècle avant J-C., fait référence à un monument qui pourrait être Stonehenge. Le lieu et l'apparence du site correspondent. L'ancien historien le définit alors comme un «temple dédié à Apollon». Ce compte rendu serait le premier en date, s'il s'agit en effet des fameux dolmens du Wiltshire. Dans la même lignée, on suppose qu'il s'agirait du lieu d'importantes cérémonies druidiques. Notre spécialiste de l'ésotérique: Philippe Marlin, démentit vivement cette théorie. «Il n'y a pas de lien entre Stonehenge et le druidisme. Les druides font partie, pour ainsi dire, d'un folklore moderne, alors que Stonehenge est beaucoup plus ancien, d'après les dernières recherches. Par contre, je pense que ce site aurait pu être dédié à un culte païen». En effet, les nombreux ossements humains et bovins trouvés sur le site laissent penser à un culte à une divinité avide de chair fraîche. Des chercheurs anglais avaient d'ailleurs nommé une pierre allongée à l'entrée du site «la pierre sacrificielle». Sa longue surface allongée, d'un grès soi-disant plus raffiné que les autres blocs, laisse libre court à l'imagination des visiteurs. Avec, ou non, intention liturgique, les récentes recherches du Stonehenge Hidden Landscapes Project semblent indiquer qu'il s'agit d'un lieu de passage.

Après quatre ans de recherches et de sondages magnétiques de la terre, les scientifiques anglais et autrichiens ont dévoilé quinze nouveaux monuments enfouis, dont le «Curcus». Ce cheminement de 3 kilomètres de long, fait penser à la route d'une procession, qui passerait du nord au sud de Stonehenge, au travers des imposants portiques du site. Ce chemin, retrouvé seulement maintenant, laisse supposer une sorte de pèlerinage. Le scientifique Vince Gaffney, actif dans ces recherches, avance une supposition religieuse: «Nous avons établi diverses hypothèses. Les portiques et les fossés: nous ne savons rien de ces choses-là pour l'instant. Mais je pense que ce que nous sommes en train de prouver, c'est la présence d'un mouvement liturgique complexe, que nous pouvons commencer à comprendre». Il suppose que les puits trouvés sur le site auraient été des puits de feu, dont la fumée guidait les processionnaires.

Philippe Marlin semble plus convaincu par une autre solution à ce mystère, en dépit des nouvelles découvertes. «Nous savons tous que ce n'est pas un monument purement décoratif, affirme-t-il. Entre observatoire astronomique et lieu thérapeutique, mon cœur balance. Mais la pierre bleue présente en grand nombre sur le site est reconnue pour ses vertus thérapeutiques». En effet, Stonehenge compte à peu près 80 pierres dites «bleues», apportées spécialement de Pembroke, les autres étant de grès du Wiltshire. Il s'agirait donc d'un lieu de guérison. Cette hypothèse expliquerait aussi la présence d'ossement et de corps enfouis. Un tumulus non loin de là contient plusieurs cadavres diagnostiqués comme morts de maladie. Les suppositions sont infinies, et il y en pour tous les goûts. Entre les hypothèses, toutes aussi convaincantes, de Vince Gaffney et Philippe Marlin n'existerait-il pas un moyen terme pour les réconcilier?

sur les remparts de s^t jean d’acre

Thierry E. garnier

Edition ARQUA

 2005

Quel indicible lien, ténu mais néanmoins divin, existe-t-il entre le livre de Thot, l’Asch Mezareph de Nicolas Flamel, qui lui servit dit-on à réaliser la Pierre philosophale et les annales akashiques ?

Entre le devoir de mémoire et l’harmonie du monde ? Entre le Minotaure et le Baphomet ? Quel lien existe-t-il encore entre St Jean d’Acre, Rennes-le-Château et l’Île aux morts ? Entre Emma Calvé et Anaïs Nin?  Entre les Templiers et les fils du Tonnerre, entre Gérard de Nerval et le miracle de Fatima, entre les vierges noires et les vierges blanches ?

Oui, quel est donc le pèlerinage sulfureux issu sans doute d’un sommeil plein de rêves, cette piste laiteuse éclairée seulement par quelques rares et obscurs rayons d’une lune noire et magnétique, quelle est donc cette via Aurélia où nous entraîne, abyssallement, dans un maelström d’images enchantées et de couleurs opalescentes ?

Quel est véritablement ce lien angélique qui unit magiquement, au-delà de l’espace et du temps, Marie-Madeleine à Thot et Thot à la Tradition hermétique ? Et encore, par quelle monstrueuse et inavouable raison trouve-t-on sans cesse, comme en filigrane, dans cet ouvrage rouge safran, une constante interrogation envers cette date fatidique du 17 janvier que Teg semble bien avoir perçu comme un talisman à susciter ?

C’est ce que vous découvrirez peut-être, ayant atteint au point final de ce livre senteur d’oracle, brûlant de cendres noires des lettres et des copies écrites, déchirées, puis brûlées, puis recopiées dans ce journal, ce diary, tenu au quotidien depuis quinze années, ou pour tout dire, depuis un certain jour de l’an de grâce 1291, sur les remparts de St Jean d’Acre…

SURSUM CORDA - TROIS ENTRETIENS SUR LES SCIENCES SECRÈTES

Xavier Cuvelier-Roy

Edition Diffusion Rosicrucienne

 2003

Cet ouvrage évoque la rencontre entre deux initiés du 18^e siècle. Le premier, Louis Claude de Saint Martin, membre éminent de l’ordre mystérieux des Elus-Cohen, a réellement existé. Le second, Guillaume de Martignas, est un personnage imaginaire.

Au cours de leurs trois entretiens, ils dissertent de Kabbale, d’Alchimie, de Théurgie… L’auteur, mêlant intrigues et textes essentiels de l’ésotérisme occidental, nous initie aux sciences secrètes d’une manière originale et vivante. De plus, il nous rend plus accessible la philosophie de Louis Claude de Saint Martin, en la transcrivant sous forme de dialogues.

Deux formes de pensées sont en mouvement, celle de LCSM représente la voie cardiaque, qui fait intervenir surtout l’intériorité, l’intuition, les vertus, et l’autre courant représenté par Martignas qui pratique les sciences occultes comme l’alchimie, l’astrologie, l’astronomie, la magie, les tarots…

3 rencontres, 3 entretiens dans le temps permettent à ces deux hommes d’échanger leurs idées, leurs théories et leurs certitudes et tout ceci durant l’époque révolutionnaire.

Ce livre est un hommage à L. C. Saint Martin dit le Philosophe inconnu, qui à travers son style et la puissance des images a suscité des générations d’admirateurs. L’avantage de cet ouvrage est que son auteur a rendu accessible la complexité de l’œuvre de L.C.S.M. à travers ces dialogues.

Des citations de Robert Amadou, de Pierre Deghaye, de Jacob Boehme et de Martines de Pascually agrémentent le récit et lui donne une dimension intemporelle et métaphysique.

Une très belle et très intéressante notice biographique sur Louis Claude de Saint Martin par J.B.M. Gence en fin du livre, nous offre un petit trésor.

symboles & mythes dans les mouvements initiatiques & Ésotériques du xvii^ème au xx^ème siècle

Colloque International

Edition ARCHḖ - Milan

 1999

De Fabre d’Olivet à Saint-Yves d’Alveydre, de Jacolliot à Schuré ou Blavatsky, de Guénon à Schuon, et jusqu’au courant pérennialiste contemporain, en ses divers états, la notion de tradition ésotérique qui sous-entend ou justifie tant de mouvements initiatiques modernes, se prête à des interprétations sans nombre. Le polysémisme inquiétant d’un terme devenu presque indéfinissable à force d’être entendu de façon si changeante et si contrastée, nous conduit même à nous demander si cette exubérance traduit une réelle richesse, ou une authentique confusion.

Tradition et Histoire : telle est bien l’alternative – ou pour mieux dire, le dilemme – que refusent nombre d’écoles traditionnistes pour qui la Tradition Primordiales, non humaine par nature, ne s’incarne qu’accessoirement, et ne laisse dans l’histoire que des traces, des signes, mais rien de son essence. Chercher à déchiffrer la Tradition en la passant au crible de l’histoire apparaît donc, aux yeux de ses docteurs, comme une entreprise insensée, pour ne pas dire sacrilège.

Il va de soi que l’historien de religions, le phénoménologue de l’ésotérisme, le sociologue de l’initiation, ne peut accepter un tel point de vue. Il perçoit dans le discours traditionniste, une revendication d’authenticité intemporelle, fondée sur la certitude d’une filiation qui légitime tout. Or, l’examen des sources, souvent discernables, de ce discours, à travers ses diverses expressions, laisse au contraire supposer que l’emprunt est très fréquemment à l’origine de traditions plus volontiers substituées qu’originelles.
Tout l’objet de ce Colloque est d’examiner divers aspects de cette problématique.
Intervenants :

thÉopolis – gÎte secret du lion

Roger corréard

Edition ARQA

 2008

Théopolis – Gîte secret du Lion est le second livre consacré par les éditions Arqa à l’énigmatique cité de Provence, après le remarquable ouvrage de Myriam Philibert, Théopolis la Cité de Dieu, salué à sa sortie par tous les spécialistes comme le premier ouvrage historique de référence en hommage à ce Haut Lieu sacré.

En complément du travail émérite de Myriam Philibert, ce nouveau livre guidé par des mânes aux allures altières, comme un témoignage irrationnel, mais pourtant bien réel, venu en droite ligne des cimes envoûtantes du sommet du Dromon, est dédié cette fois-ci aux études exceptionnelles que mena sur le terrain pendant près d’un demi-siècle son auteur : Roger Corréard. Fidèle aux textes lus et à ses recherches sur le site de Théopolis, Roger Corréard entreprend ici une quête exemplaire à la découverte du trésor matériel et spirituel de la Provence mystérieuse, dans les traces du grand romain, autrement dit de Dardanus, préfet des Gaules au Vème siècle, à qui l’on doit l’emblématique « Pierre Écrite » Roger Corréard durant une cinquantaine d’années correspondit et rencontra sur le site magique de Théopolis les plus grands chercheurs, hermétistes et scientifiques de son époque.

De Jacques Vallée l’éminent astrophysicien à Gérard de Sède le talentueux auteur de L’Or de Rennes, de Guy Tarade l’ésotériste réputé signant Les Chroniques de l’Étrange à l’ingénieur belge Alfred Weysen, auteur du fameux best-seller l’Ile des Veilleurs, sans oublier Jimmy Guieu, Jean-Luc Chaumeil, et bien d’autres encore…

Mais que venaient-ils chercher sur le site de Théopolis, toutes ces sommités en quête de révélations ? Pour Roger Corréard, le site de Théopolis est en réalité un « Gite secret du Lion » au sens où l’entendait George Hunt Williamson, c’est-à-dire un espace quantique surdimensionné, un « Hors Temps » où dorment silencieusement et pour l’éternité les archives secrètes de l’Humanité…

thÉopolis – la citÉ de dieu

Myriam philibert

Edition Arqa

 2007

Où se trouve exactement Théopolis ? La légendaire cité oubliée de Provence. On l’appelle Cité de Dieu ou Cité des dieux, cité divine aussi.

Édifiée par Dardanus, préfet des Gaules au Vème siècle, son nom nous est connu, la trace gravée de « Pierre Écrite » est en soi un témoignage certain. Pourtant sa localisation géographique pose un problème quasi insoluble.

Les historiens de la Provence antique se penchèrent tous sur le sujet, d’Honoré Bouché à l’abbé Papon. Les hermétistes, grands découvreurs de trésors invisibles, de Jean-Paul Clébert à Jimmy Guieu tentèrent eux aussi d’élucider le mystère de Théopolis… littéraires mais pas seulement. Georges A.D. Martin, écrivain du Graal en Provence, archéologue amateur et ami de Jimmy Guieu, dans une préface en hommage à cette Terre sacrée nous donne son témoignage d’érudit et d’initié.

 Myriam Philibert, docteur en Préhistoire, et spécialiste reconnue du monde celte nous décrit justement, chemin faisant, dans ce premier livre consacré à ce site exceptionnel, ses recherches récentes, qui l’emmenèrent à restituer le secret de Théopolis, par la philologie, par la géographie sacrée, par l’Histoire et par le symbolisme enfin, pour mieux nous faire comprendre la portée emblématique d’une telle quête. Celle de la cité Magique.

De la Théopolis, décrite par Myriam Philibert à la Jérusalem céleste, à la proue du Dromon, comme un vaisseau pétrifié par les Temps anciens et qui augure peut-être, pourquoi pas, l’ouverture prochaine des sceaux divins. Une nef de cristal brille maintenant sous la voûte marbrée constellée d’astres rayonnants dans le bleuté de la nuit, en route pour la Grande Ourse.  Alors, embarquons maintenant avec Myriam Philibert pour une odyssée de papier et de lettres enluminées, voguant au gré des récifs étoilés…

ULRICH DE MAYENCE – LA BIBLE DE L’AN 2000

Michel de Roisin

Edition du Rocher

 1979

Prêtre défroqué, médecin, alchimiste, conquistador et compagnon de Cortez durant les campagnes espagnoles en Amérique, aventurier parmi les Mayas et les Aztèques, explorateur des régions Nord-américaines chez les indiens et propriétaire d’une mine d’or au Mexique d’où il extraira une immense fortune. Tel apparait Ulrich de Mayence (1486-1558), durant la première partie de son existence, c'est-à-dire jusque vers la quarantième année de son âge -1526-

De retour en Europe, après son voyage dans le Nouveau Monde, et tandis que s’affirme sa vocation de prophète et d’initiateur de religion, il soigne les pestiférés du Midi de la France, où  Obnubilé par le Graal, Ulrich effectua plusieurs voyage dans la région de Limoux, afin d’y rechercher des traces et pourquoi pas le Graal lui-même. Otto Rahn dans les années 1931-1933 se basant sur les déclarations d’Ulrich, séjournera dans cette région cathare afin d’y trouver le Graal, les vestiges cathares et autres trésors qui auraient certainement servi la symbolique nazi. Otto Rahn en parle dans son livre « Croisade contre le graal » -(Voir chapitre 12- Otto Rahn)-

Un peu plus tard en 1532, ayant fondé une secte mystico-politique, qui sera et restera jusqu’à nos jours la plus secrète de tous les temps (l’Eklesia des Kataugues), il rassemblera une flotte importante et partira de Cadix, pour un extraordinaire voyage d’étude en Extrême-Orient, où il séjournera sept ans (1540-1547). Au sujet de cette secte des Kataugues, elle aurait perduré jusqu’à nos jours puisque depuis 1532, on en parle régulièrement que ce soit durant l’inquisition, ou dans divers écrits européens où il est fait mention de cette secte. Plus près de nous vers les années 1908, un catéchisme kataugue a été édité à Nuremberg, et réédité en 1928. En 1946 le consistoire kataugue de Nuremberg a décidé la diffusion prudente de ses enseignements, mais seul le 1^e niveau est enseigné au public. Ces cercles d’étude sont nommés : pré-auditorats, leur but et de diffuser, d’enseigner et de faire connaitre l’enseignement kataugue à travers sa philosophie, sa religion, sa science et les prophéties d’Ulrich de Mayence.

Après avoir traversé les Indes, visité tous les lieux sacrés, Ulrich de Mayence montera vers le Tibet, où il rencontrera le troisième Dalaï-lama, Sodnam Deschamtso, le 4 janvier 1545. Revenu en Europe pour la seconde fois, il terminera son grand ouvrage (l’Arbor Mirabilis ou Bible de l’an 2000), cet ouvrage faisait environ 1136 pages, in folio, le tout écrit en latin, il paraitrait qu’un exemplaire serait conservé à la BN de Vienne en Autriche. Ulrich consolidera l’organisation de l’Eklesia, effectuera encore plusieurs voyages importants par leurs conséquences et le 7 avril 1558, il disparaitra mystérieusement.

Ulrich de Mayence fait partie du mouvement des illuminés, il va  rencontrer un jeune étudiant en médecine, Michel de Nostre-Dame (1503-1566), le futur Nostradamus, dont il deviendra le Maître et l’inspirateur. Ulrich de Mayence a été un prophète et donc a fait de nombreuses prophéties que l’on retrouve dans son œuvre, il est possible qu’il ait enseigné à Nostradamus quelques prophéties ou du moins l’art et la manière de la divination.

Au sommaire des 500 pages de cet ouvrage :

Chronologie de la vie d’Ulrich de Mayence et bibliographie de son œuvre

Bibliographie de l’œuvre de Nostradamus dans ses rapports avec Ulrich de Mayence

Récit d’Ulrich de Mayence précurseur probable de la médecine moderne

L’illumination de Montségur et la véritable histoire du Saint Graal

Les mystères du château de Chaumont-sur-Loire.

Les tribulations d’un livre maudit

La doctrine merveilleuse d’Ulrich de Mayence et l’épopée de l’Arbor Mirabilis

A propos d’exotérisme de l’Eklesia kataugue et le catéchisme kataugue de Nuremberg

En 1976 la revue l’Autre Monde publia quelques photos d’une cérémonie Kataugue en forêt de Fontainebleau. (Photos disponibles sur demande) -