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Chapitre 8  L   (Christianisme)

L’ABBAYE DE ROYAUMONT

Christine  LAPOSTOLLE

OUEST  France

 1980

Ouvrage avec cartes, photos couleur et explications, cette magnifique abbaye de nord de Paris

L’abbaye de Royaumont fut fondée en 1228 par Louis IX – futur Saint Louis – avec le soutien de sa mère Blanche de Castille. Richement dotée par le roi qui aimait à s’y retirer, elle connut au XIII^e siècle un grand rayonnement. Dès 1246, elle se dotait d’un « studium theologiae » qui fut confié à un dominicain, Vincent de Beauvais. « Lector » à l’abbaye et précepteur des enfants royaux, Vincent de Beauvais était aussi l’auteur du « Speculum maius », fameuse somme encyclopédique des savoirs médiévaux qui fut réalisée avec l’aide des moines de Royaumont. 

Affaiblie par la guerre de Cent Ans et les famines du Moyen Âge, l’abbaye fut encore fragilisée par sa mise en commende au XVI^e siècle et l’intrusion, au cœur du monastère, de ces «abbés» souvent laïcs, plus préoccupés de plaisirs que de mortification. Ainsi, le 17 mars 1635, on donna à Royaumont un ballet de « La Merlaison », composé et dansé par le roi Louis XIII, sur le thème de la chasse aux merles !

Déclarée « bien national » en 1790, elle ne comptait plus que dix moines lors de sa mise aux enchères en 1791. Son nouveau propriétaire la transforma en filature de coton, détruisant l’église dont les matériaux furent notamment employés à la construction d’un village ouvrier. Dans les années 1830, en dépit de cette activité industrielle, le hameau de Royaumont était devenu une villégiature prisée par l’aristocratie et la grande bourgeoisie parisiennes, attirées par ses ruines romantiques, son cadre forestier et la renommée de son théâtre privé. Après plusieurs reconversions, la fabrique fit faillite et fut fermée en 1859.

L’abbaye retrouva sa vocation première et, en 1869, accueillit le noviciat des religieuses de la Sainte-Famille de Bordeaux, qui entreprirent de la restaurer dans un « pur » style néogothique. En 1905, les lois Combes les contraignirent à l’exil et Jules Gouin, président de la Société de Construction des Batignolles, acquit l’ancien monastère dont il fit une résidence de campagne. Il poursuivit la restauration des bâtiments, qui abritèrent un hôpital pendant la Première guerre mondiale.

Dans les années 30, son petit-fils Henry Gouin gérait la propriété familiale. Suivant l’exemple déjà fameux de Paul Desjardins et de ses « décades de Pontigny », séduit par les initiatives du Front populaire en faveur des travailleurs, il décida d’ouvrir les portes de Royaumont aux artistes et intellectuels nécessiteux, pour offrir le « loisir de méditer – éventuellement de créer – à ceux que trop souvent les difficultés matérielles de la vie contraignent à vivre dans des lieux dont la beauté et la poésie sont absentes ». Le 15 mai 1938, il inaugure avec son épouse, Isabel Gouin-Lang, le Foyer de Royaumont, lieu de travail et de repos pour artistes et intellectuels. Vingt-six ans plus tard, en 1964, le projet sera pérennisé sous la forme d’une Fondation Royaumont (GoüinLang) pour le progrès des Sciences de l’Homme.  

Ainsi, après avoir été monastère, usine textile, village et noviciat, l’abbaye deviendra au cours du XX^e siècle un lieu de rencontre et d’échanges majeur, pour plusieurs générations d’intellectuels français et étrangers, dans le domaine des sciences humaines et de la musique ; avant de s’imposer comme un lieu de recherche, de formation et de production artistiques internationalement reconnu.

L’ABBAYE DE SOLESMES

Dom Henri QUENTIN Moine de la même abbaye

Edition Mame

 1935

Les deux premiers siècles de l’Ancien régime virent l’incorporation du monastère à la Congrégation de Saint-Maur, à laquelle Solesmes s’agrégea en 1664. Le prieuré fut reconstruit en 1720.  Le 13 février 1790, la Constituante interdit les vœux religieux. Au début de 1791, les moines de Solesmes durent se disperser. Des sept pères, un seul se retira dans son diocèse d’origine. Les autres avaient manifesté leur volonté de rester dans le monastère, mais furent envoyés en prison au Mans, à Rennes, ou en déportation à Jersey.

D’autres se cachent, exerçant le ministère avec un groupe d’insermentés auxquels le prieuré offre une cache précieuse. Les bâtiments ont été vendus, mais les acquéreurs n’y paraissent jamais. À deux reprises, en 1792 et en 1794, les habitants du bourg sauvent la relique de la sainte Épine. Celle-ci pourtant attendra 1850 pour reprendre sa place dans le monastère. Le nom de Solesmes fut dès lors intimement lié à dom Prosper Guéranger qui s’y installa en 1833 avec trois compagnons. Jeune prêtre du diocèse du Mans, Dom Guéranger rétablit l’Ordre de Saint-Benoît, celui de Cluny et des congrégations de Saint-Vanne et de Saint-Maur avec l’office divin et les études ecclésiastiques, sauvant de justesse le monastère d’une destruction certaine et entière.

En 1837, le monastère fut élevé au rang d’abbaye et de chef de congrégation. Une nouvelle congrégation bénédictine était née. Dom Guéranger érigera en 1867 un monastère de femmes avec l’aide d’une grande moniale, mère Cécile Bruyère (1845-1909), la future abbesse de l’abbaye Sainte-Cécile. La Congrégation de Solesmes est aujourd’hui présente sur trois continents et compte 23 monastères de moines et 8 monastères de moniales. C’est au milieu des réformateurs et des humanistes chrétiens de la Renaissance que Jean Bougler fit ses études parisiennes. À la fin de 1517, Il fut autorisé à passer ses épreuves de docteur régent de l’Université de Paris. Il a alors environ trente-sept ans. Moine depuis une vingtaine d’années, il vient de passer treize ou quatorze ans sur les bancs de l’université parisienne. Au lendemain de la mort de dom Michel Bureau, dom Bougler était choisi par ses frères pour lui succéder à la tête de l’abbaye de La Couture. Mais François Ier cassa son élection et imposa, avec le titre d’abbé commendataire, son propre candidat, Jean Colluau.

Dom Bougler n’ignore rien des risques qu’il prend en acceptant la charge. Il rend ainsi un beau témoignage à la liberté des traditions monastiques et des élections abbatiales. Il sait pourtant que la cause est perdue d’avance. L’année 1518 aurait dû être pour dom Jean Bougler le couronnement de sa carrière universitaire. Bientôt il s’installait définitivement dans son prieuré de Solesmes. Compromis aux yeux du pouvoir royal, il a choisi de se retirer dans son bénéfice. Il sort de l’épreuve meurtri et vaincu, et cependant non découragé ni abattu. À Solesmes, il ne s’enterre pas ; au contraire il va y donner toute sa mesure, et avec éclat.

Il poursuivit dans l’église du prieuré les travaux d’embellissement commencés par ses prédécesseurs. Il fait exécuter, dans le bras gauche du transept, le prodigieux ensemble ornemental de la  chapelle de Notre-Dame la Belle. L’œuvre lui appartient tout entière. Elle est pour ainsi dire le miroir de sa vie ; les portraits des hommes auxquels il devait le plus sont là pour en rappeler les étapes. L’œuvre témoigne de l’enseignement de son maître Josse Clichtove, elle témoigne aussi de sa piété envers la Mère de Dieu. Commencée peu après 1525, l’œuvre est achevée en 1553, date inscrite sur la colonnade qui, en un « jardin clos », « hortus conclusus », fermait la chapelle du côté de la nef et que le XVIIIe siècle a transportée au-dessus de l’autel du croisillon sud.

Le transept Nord : On y distingue quatre scènes, superposées deux à deux, où se jouent, comme sur un théâtre, la Pâmoison ou Dormition de la Vierge, son Ensevelissement, l’Assomption et le Triomphe de Marie. Cette dernière scène, placée au dessus du Trépas de la Vierge est de beaucoup la plus importante, puisque qu’elle déborde sur les autres côtés de la chapelle, où les bustes des rois de Juda et des prophètes, les Pères et les docteurs de l’Église, avec le cortège des Vertus, accompagnent la Vierge dans son Triomphe. Dom Bougler a voulu glorifier Marie, en tant qu’elle est la Mère de Dieu, mais aussi le symbole et l’exemplaire de l’Église, ainsi que le modèle du chrétien fidèle. Il s’est arrêté sur la mort ou Dormition de la Vierge, sur l’accomplissement de sa charité, le couronnement de sa perfection, déjà sans égale avant même sa naissance, dès le premier instant de sa conception.

la bible – Écrits intertestamentaires

Un Collectif

Edition LA PLÉIADE

 1987

Ce volume contient :

la bible – nouveau testament

Collection la pléiade

Edition GALLIMARD

 1984

Une des meilleures traductions de ce livre sacré. Les Évangiles, les Épitres, les Actes des Apôtres, et l’Apocalypse de Jean.

Comment et pourquoi choisir sa Bible : ll n'y a pas de traduction parfaite de la Bible, évidemment. Déjà entre deux langues proches comme l'italien et le français, bien des expressions et des notions sont difficiles à traduire. C'est plus difficile entre le grec du nouveau testament et le français, et plus ou moins impossible entre l'hébreu (la langue du premier testament) et le français, qui sont très différents. En particulier, il y a souvent des jeux de mots dans la Bible, qui permettent un double sens, c'est un casse-tête pour les traducteurs qui mettent parfois une petite note en bas pour expliquer, quand ils y pensent. En quelques endroits, le texte est à peu près incompréhensible, et on est obligé d'improviser un peu, en supposant que le texte a été abîmé au cours des millénaires. Il est donc normal que les traductions diffèrent. Cela dépend de l'usage que l'on veut faire de sa Bible et cela dépend des goûts de chacun.

Quelques nostalgiques du passé ne jurent que par des traductions anciennes, comme Martin ou Ostervald, pourquoi pas.  D’autres sont habitués à Second, Jérusalem ou TOB, ce sont certainement trois bonnes traductions, offrant un bon compromis entre une fidélité au texte d'origine et une certaine commodité de lecture. Il y a aussi la traduction faite pour la Pléiade qui est bien. Dans cette catégorie, il vaut mieux éviter quand même la traduction Second de 1910 dont la langue a pas mal vieilli déjà, personnellement je préfère la traduction Second révisée "à la colombe" ou la "Nouvelle Bible Second" (NBS). Certains s'intéressent à des traductions comme Chouraqui ou Darby qui tentent de s'approcher au plus près du texte littéral. C'est parfois intéressant, par exemple lors d'études bibliques, mais pour une lecture personnelle journalière, ce n'est à mon avis pas génial.

À l'autre extrême, il y a les traductions en français courant ou en français fondamental qui éliminent bien des mots ou des phrases jugées difficiles en simplifiant ou en expliquant. Ces traductions sont utiles pour des personnes qui auraient très peu d'instruction et pas tellement envie ou pas tellement les moyens de s'instruire plus. Même pour des enfants, ou pour des adultes apprenant à lire, je remarque qu'en général ils sont capables et dignes d'une Bible qui soit un peu plus fidèle au texte d'origine. Toutefois, dans le genre, la traduction "Parole de vie" fait un vrai effort de fidélité au texte tout en restant très simple. Il y a enfin des traductions qui cherchent à privilégier la qualité du langage, c'est bien entendu aussi un peu au prix d'une distance un peu plus grande avec le texte hébreu ou grec. Mais il peut y avoir un réel intérêt dans ces traductions, un style, un souffle qui donne envie de lire la Bible, ou qui sonne bien dans la lecture à haute voix. Dans ce genre, vous avez actuellement la Bible "des écrivains" chez Bayard, et la Bible de la liturgie.

l’Âge d’or de chartres

René QUERIDO

Edition De Mortagne

 2000

L’enseignement d’une école de mystère et de l’éternel féminin.

A travers l'histoire de Chartres, du Moyen Age à nos jours, c'est à une formidable aventure que René Quérido nous convie, nous aidant à nous souvenir de certaines origines du monde moderne.
Durant l'Age d'Or de Chartres (1000 à 1200 environ), des milliers d'étudiants venaient à cette école des mystères renommée où enseignaient les plus grands esprits d'Europe.
- Fulbert, tout d'abord, qui orienta la cathédrale d'après le site primitif de la petite église de Marie. - Puis Bernard Sylvestre, dont la Cosmographie dépeint la création et l'unité du monde. Sa vision a servi de base à de nombreuses romances médiévales ainsi qu'à la Divine Comédie de Dante. - Jean de Salisbury, un écrivain original et doué, offre sept clés pour la fusion du christianisme et du platonisme. - Alain de l'Isle, le dernier, est le plus grand des Maîtres de Chartres. C'est aussi le moins connu en dehors de ses neuf livres intitulés Saga de la Création de l'Homme Nouveau et de la Rédemption de la Terre. Les derniers chapitres sont consacrés à l'oeuvre commune et à l'influence des platoniciens et des aristotéliciens à notre époque.

En 1895, dans un ouvrage fameux, l’abbé Clerval montre que Chartres fut au Moyen Âge le siège d’une école particulièrement brillante. En s’appuyant sur les archives de la ville, il en décrit le fonctionnement, énumère les maîtres et souligne l’influence. En 1927, Haskins présente cette école comme un des phares de la « Renaissance du XIIe siècle ». Remettant en cause l’existence même de cette école, Richard Southern instaure en 1970 une controverse féconde, à laquelle contribuent notamment Nicolas Häring, Roberto Giacone, Peter Dronke, Edouard Jeauneau et Jean Châtillon. Les débats permettent ainsi de clarifier ce que l’on entend par « école ». En effet, les historiens antérieurs tendaient à superposer deux notions, celles d’école institutionnelle (lieu d’enseignement) et d’école intellectuelle (courant doctrinal).

Or si l’existence à Chartres de la première ne fait aucun doute, la seconde est plus délicate à circonscrire. Aujourd’hui, personne ne nie que des relations personnelles et des affinités de doctrine aient existé à l’intérieur d’un groupe de maîtres et de penseurs, dont plusieurs ont effectivement enseigné à Chartres. Toutefois, ce groupe a des attaches avec d’autres lieux d’enseignement, comme Tours, Poitiers, Paris et la Normandie. Il serait donc plus exact de parler d’une constellation de maîtres, qui eut certes des liens privilégiés avec la ville de Chartres, mais dont le rayonnement s’étendit d’abord au quart nord-ouest du royaume, avant de toucher, par la copie manuscrite, l’ensemble de l’Occident médiéval.

Parmi les traits qui donnent à cette nébuleuse son identité intellectuelle, on mentionnera surtout :l’influence du Timée de Platon et des autres sources (néo)platoniciennes : Martianus Capella, Macrobe, Boèce, et un effort pour montrer que leur pensée, interprétée à l’aide de la notion d’integumentum (« revêtement »), est compatible avec la foi chrétienne ; un double intérêt pour les arts du langage, en particulier pour la grammaire et les textes des Anciens, et pour les questions de cosmologie et de physique.

les chartreux – 2 dvd

Film de Philip groning

Edition DIAPHANA

 2005

Un film d’une beauté pure, une expérience spirituelle hors du commun. Ils sont là, depuis le XIème siècle, dans le Massif de la Chartreuse, en Dauphiné, au pied ouest du Grand Som qui les domine de ses 2026 mètres. Une poignée d’hommes, reclus volontaires, qui se sont retirés du monde. L’ordre des Chartreux. Entre solitude totale et vie communautaire, leur existence et leur quête spirituelle sont rythmées par les changements de temps, de saison, et les prières.

Le Grand Silence est une méditation silencieuse sur la vie monacale dans sa forme la plus pure.
Le 1er DVD contient le film (2h) sur la vie monacale et l’environnement. Les offices et les chants.
Le 2ème DVD (2h) contient les offices de nuit, un entretien avec Monseigneur Poupard, la fabrication de la fameuse liqueur « La Chartreuse », des photos, des documents anciens, l’architecture du monastère, l’emploi du temps des moines, la règles des Chartreux, leurs diverses activités.
Un excellent documentaire sur ce centre spirituel.

la grande chartreuse

par un Chartreux

IMPRIMATUR MONTAGRIN

 1984

Elle était initialement dédiée à la Vierge Marie. Ce terrain, d’environ 80 m de diamètre, relativement plat, est exceptionnel dans la vallée. Selon des hypothèses invérifiables en l’absence de fouilles archéologiques, les blocs de rocher qui  le jonchent pourraient être en partie des vestiges de l’avalanche qui détruisit le premier monastère.

Le terme traditionnel d’avalanche avec lequel on désigne ce drame ne doit pas faire illusion. Aucune avalanche de neige n’aurait pu parvenir si bas dans la vallée et on ne connaît d’ailleurs pas de couloir d’avalanche dans cette zone, mise à part une petite coulée annuelle dont la largeur n’excède pas quelques mètres. Les petits éboulements sont très fréquents dans ce massif calcaire ancien. L’avalanche de 1132 était en fait un éboulement de pierres qui a poussé loin devant lui une énorme quantité de neige. Quand on approche du col de Bovinant, 700 mètres au-dessus du monastère, on peut voir un pan de rocher qui se détache de la paroi et on peut imaginer ce qu’il adviendrait si un jour, affaibli par le gel et l’érosion, il venait à se détacher entièrement. Les énormes blocs de rochers qui parsèment l’emplacement du premier monastère laissent imaginer le désastre.

Les survivants de la catastrophe ne pouvaient songer à reconstruire au même endroit. Guigues, le prieur, choisit un nouvel emplacement deux kilomètres plus bas, situé entre deux replis de terrains qui dévieraient toute chute de rochers soit en amont, soit en aval du monastère. Peut-être une autre raison guida-t-elle ce choix. L’emplacement de la première maison, pourtant « parfaitement protégé du vent du nord et bien exposé au midi » semble aujourd’hui marqué par une austérité extrême. Même en plein été il faut attendre la fin de la matinée pour que le soleil se lève au-dessus du Grand Som. Jusqu’aux années 1990, la neige demeurait à cet endroit jusqu’au mois de mai inclus, soit un bon mois et demi de plus qu’au monastère actuel. Toutefois, les conditions climatiques du XXème siècle ne sauraient permettre de juger les motifs des moines du XIIème siècle sans risque d’anachronisme. Le climat du Moyen Âge était beaucoup moins rude en Europe qu’à la période moderne (« optimum climatique médiéval »). Certaines chartreuses comme celle de Berthaud subsistèrent longtemps dans des milieux encore plus difficiles que la Grande Chartreuse. Quoi qu’il en soit, le nouvel emplacement, plus ouvert, mieux ensoleillé, était à l’abri des avalanches. Il était plus proche de la maison basse ce qui facilitait pour les frères le trajet à faire chaque semaine quel que soit le temps.

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Après l’incendie de 1676, Dom Innocent Le Masson reconstruisit le monastère selon un nouveau parti architectural, celui qu’on lui connaît. Les bâtiments sont classés monument historique depuis 1920. L’Assemblée constituante, par décret du 2 novembre 1789 mit les biens de l’Église, dont les biens des congrégations, à la disposition de la Nation. Par le décret du 13 février 1790, elle interdit les vœux monastiques et supprima les ordres religieux réguliers.
Le Père Général, Dom Nicolas-Albergati de Geoffroy, quitta la Grande Chartreuse le mercredi 17 octobre 1792. Non seulement la communauté de la Grande-Chartreuse n’existait plus, mais l’ordre des Chartreux n’avait plus une seule maison vivante en France. Le chapitre général ne pouvait plus se réunir. Lors de sa dernière session, il avait établi qu’en cas de dispersion de la communauté, le définitoire désignerait un vicaire général en attendant des jours meilleurs. Par la suite, le définitoire ne pouvant se réunir, les vicaires généraux successifs désignèrent leur scribe pour leur succéder en cas de décès, moyennant confirmation du Saint-Siège.

Par ordonnance royale du 27 avril 1816, l’Ordre obtint de l’État la location de la Grande Chartreuse pour y établir « un lieu de retraite ». Le 16 juillet 1816, le Vicaire général en exercice, Dom Romuald Moissonier, profès de la Grande-Chartreuse, mais alors prieur de la Part-Dieu en Suisse, seule chartreuse de l’ordre ayant survécu à la tourmente révolutionnaire, rentrait à la Grande-Chartreuse avec quelques religieux pour y reprendre la vie régulière.
En 1857, un décret impérial définit une réserve autour du monastère pour préserver le paysage et garantir la tranquillité des moines. Les chartreux échappèrent à la première vague d’expulsion des congrégations non autorisées de 1880.
Les moines de la Grande Chartreuse furent expulsés manu militari le 29 avril 1903. De nombreuses cartes postales de l’époque nous rappellent ce moment dramatique, qui fut particulièrement tendu, la population s’opposant au départ des moines.

LA GÉOMÉTRIE ÉVANGÉLIQUE

A. DEGHAYE

Edition DERVY

 1996

Étude sur les nombres de l’évangile et de l’apocalypse de Jean. Les Evangiles sont porteurs de Nombres symboliques dont la signification profonde est l’objet de recherches depuis leur origine. Le sens qui leur a été donné par les chercheurs, constitue une approche non exhaustive de l’arithmologie symbolique.

Partant principalement de l’évangile et de l’Apocalypse de Saint-Jean, l’auteur nous dévoile ici combien la Géométrie sacrée de ces textes affirme la divinité du Christ. Mathématiques et arithmologie permettent la représentation concrète du contenu abstrait des Textes Saints, et une approche plus précise de leur signification.

C’est dans un contexte culturel encore très influencé par le Pythagorisme et le Néoplatonisme que les Evangélistes nous témoignent de la Vie et de la Passion du Christ. En agrémentant leurs récits de Nombres symboliques, ils sacrifient à un mode qui, à leur époque, faisait du Nombre et de la Géométrie, la Science de Dieu.

Rechercher la signification réelle des Nombres dans l’Ancien et le Nouveau Testament, c’est tenter d’en comprendre le divin message dans la parole comme dans la prophétie.

Au sommaire de cet ouvrage :

Le symbolisme biblique   -   l’Hébreu, le grec et les Nombres   -    Jésus, médiateur et prophète   -   les 153  poissons   -    515, le rapport de Phi à Pi   -      du microcosme au macrocosme   -   le lac de Génésareth,  la Décapole,  la Sainte Cène   -    Aime ton prochain comme toi-même   -    Androgynie, narcissisme et Création   -    le pouvoir de la pensée   -        Tout est accompli    -      Les clés arithmologiques et mathématiques   -   les mots, les noms et les Nombres    -     Possession, Révélation, Magie et Illumination   -     La mémoire de l’A.D.N.     -       Le symbolisme géométrique   -    les 22 lettres de l’Ancien Testament.  Les 27 lettres du Nouveau Testament. Le tout en 28 lettres   -     18. 623  Le Paraclet    -     

la lÉgende dorÉe – 2 TOMES -

Jacques de voragine

Edition Flammarion

 2002

2 tomes pour y décrire la vie et les messages de :

St André, St Nicolas, St Thomas, St Etienne, St Jean, St Paul, St Rémy, St Marcel, St Antoine, St Sébastien, St Vincent, St Julien, St Ignace, St Valentin, St Pierre, St Grégoire, St Patrice, St Georges, St Marc, St Philippe, St Jacques, St Léon, Ste Lucie, Ste Agnès, Ste Paule, Ste Agathe, Ste Sophie, Ste Marie l’Égyptienne, Ste Apolline, Ste Pétronille, Ste Marine, Ste Marguerite, Ste Christine, Ste Marie-Madeleine, St Christophe, St Félix, St Germain, Ste Dominique, St Laurent, St Bernard, St Barthélemy, St Augustin, St Jean-Baptiste, St Gilles, St Mathieu, St Maurice, St Come, St Damien, St Michel, St Gérôme, St François, St Denis, St Luc, St Simon, St Martin, St Clément, Ste Marthe, Ste Dorothée, Ste Justice, Ste Thaïs, Ste Elisabeth, Ste Cécile, Ste Catherine, la bienheureuse Vierge Marie.

LA LÉGENDE DORÉE

JACQUES   DE    VORAGINE

Edition DIANE DE SELLIERS

 2000

Lorsque vers 1260 parut le premier manuscrit de la Légende dorée, son retentissement fut tel qu’en quelques années elle devint, avec la Bible, le livre le plus copié et le plus lu des pays de la chrétienté. Plus de mille manuscrits de la Legenda  sanctorum- «  ce qui doit être lu des  saints »- virent le jour. Et bientôt on lui donna le beau nom de Legenda aurea car «  son contenu est d’Or »

Le livre de Jacques de Voragine,  racontait avec une force narrative étonnante la vie de 160  saints, les histoires merveilleuses qui les entourent, leurs miracles et leur martyre, et donnait aux enlumineurs, la possibilité d’exprimer tout leur art. Ce fut le cas de Maître Jacques de Besançon, et de Maître François, à qui l’on doit, à la fin du XVe siècle, l’extraordinaire ouvrage enluminé de la Légende dorée dans la traduction française de Jean de Vignay. Il est présenté dans cette édition avec d’autres illustrations issues de manuscrits remarquables. De même pour les peintres, dès le début de la Renaissance italienne, la Légende dorée devint une source d’inspiration essentielle. Ils avaient enfin à leur disposition un ouvrage de référence où était décrite avec force détails la destinée de ces saints qui nous font voyager à travers le temps, jusqu’aux premières années de la chrétienté et à travers les contrées les plus reculées, jusqu’en Inde du Sud.

Tout comme le peuple auquel ce livre s’adressait, les artistes s’émerveillaient et vivaient passionnément l’aventure terrestre et spirituelle racontée par le futur archevêque de Gênes. Le texte leur révélait à quel point ces hommes et ces femmes, animés par une foi indestructible et l’immense amour qui les guidait, étaient profondément humains. Alors, on vit les plus grands peintres – Duccio, Giotto, Simone Martini, Fra Angelico, Ambrogio  et Pietro Lorenzetti, Masaccio, Masolino, Piero della Francesca…-, et d’autres moins connus mais non moins inspirés, déployer tout leur génie pour illustrer un événement, un détail, pour magnifier le récit, et surtout pour mettre en lumière l’humanité de ces êtres si proches de nous.

La Légende dorée sera pendant plusieurs siècles une source d’inspiration inépuisable, et les peintres enrichiront ainsi les églises, les couvents et les monastères de fresques, de retables ou de polyptyques illustrant les scènes de la vie des saints telles que Jacques de Voragine les a décrites.

Aujourd’hui, cette édition de la Légende dorée réunit enfin le texte et les œuvres d’exception qui s’y rattachent. 400 reproductions en couleurs de plus de 120 peintres du Trecento et du Quattrocento italien y sont présentées. Un grand nombre était resté méconnu : des fresques étaient cachées au fond de couvents, des retables ont été découverts dans de petites églises, des suites, éparpillées dans divers musées, ont été rassemblées. Cette édition les révèle et les met en valeur.

Un très beau livre, richement illustré et à avoir dans sa bibliothèque.

LA PASSION SELON ST JEAN

Marc JOULIN

Edition DESCLÉE DE BROUWER

 1997

Depuis  des siècles, la passion de Jésus a inspiré de nombreux artistes, de Giotto à Bach, de Picasso à Matisse.

Dans l’évangile de Jean, elle prend un relief tout particulier et s’amorce dès le début du récit. C’est que l’Evangéliste associe d’emblée la gloire à la mort du Christ, l’exaltation à la passion. Par le don de lui-même, par un combat lucide contre les forces du mal, Jésus manifeste son exceptionnel rapport à Dieu.

A travers une série de chapitres courts, à l’écriture aisée, dépouillée de tout appareil technique, Marc Joulin relit la Passion ; la gloire de Jésus que Jean met en avant n’a rien d’une révélation tonitruante, elle s’exprime et se magnifie par la profondeur d’un amour.

Au sommaire de cet ouvrage:

Pourquoi Jésus devait-il mourir ?    -   Jésus et la loi, le temple, le peuple de Dieu et sa mission    -     Qu’un seul homme meure   -   la Pâque était proche   -   le parfum de Marie   -   un roi sur un âne   -   si le grain ne meurt…    -      la trahison   -     demeurez en mon amour   -     en public j’ai parlé   -     un coq chante   -   le roi des juifs     -    Voici l’homme, voici votre roi     -     la marche au calvaire   -    les soldats devant le crucifié     -     la mère et le disciple   -    Tout est accompli     -   Du sang et de l’eau   -    une tombe dans un jardin   -    Il devait se lever d’entre les morts   -   J’ai vu le Seigneur   -   Recevez l’Esprit Saint     -     Mon Seigneur et mon Dieu    -   Jetez le filet    -   la mission de Pierre   -    Et le disciple que Jésus aimait ?    - 

L'APOCALYPSE - approche de la citÉ cÉleste

O.M. aïvanhov

Edition PROSUETA

 1991

« Il existe de nombreuses interprétations de l’Apocalypse, mais pour moi aucune encore n’a jamais véritablement touché le vrai, le fond. Pourquoi ? Il y a plusieurs raisons, mais c’est surtout parce qu’au lieu de ne voir dans ce livre que l’essentiel, c’est-à-dire la description d’éléments et de processus de la vie intérieure et de la vie cosmique, on a cherché à y reconnaître des personnages, des pays, ou des événements historiques. Alors, évidemment, qu’est-ce que l’on a pu faire comme erreurs sur les quatre cavaliers, la bête à sept têtes et à dix cornes, la femme couronnée d’étoiles, la grande prostituée, la nouvelle Jérusalem !

Je vous ai donné, moi aussi, l’interprétation de quelques passages, mais sachez encore que vous n’en recevrez aucun bienfait si vous n’avez pas d’abord travaillé à acquérir les véritables bases de la vie spirituelle. Car tous ces symboles, il ne suffit pas de les comprendre intellectuellement, il faut pouvoir les vivifier en soi. Et tant que vous n’avez pas fait un travail préalable de purification, de maîtrise de soi et d’élévation intérieure, vous resterez en dehors des merveilles de l’Apocalypse. »

On y trouve Melkitsédeq, l’Agneau, les 24 vieillards, les églises d’Éphèse, la femme et le dragon, l’archange Mikhael, la bête, le festin de noces, la cité céleste et la nouvelle Jérusalem.

l’apocalypse d’angers

R. planchenault

NATIONALES DES MONUMENTS HISTORIQUES 

 1966

Livre des épouvantes et des béatitudes, bréviaire de la peur et alphabet du ciel, répertoire des catastrophes et des félicités, le tout à l’échelle de Dieu, voilà l’Apocalypse de Saint Jean, paroles redoutables que les exégètes n’épuiseront pas. Pouvons-nous encore parler d’exagération prophétique lorsque l’apôtre voit des villes détruites d’un seul coup, et le tiers de la mer empoisonné ? Ce qu’Attila ou Gengis Khan révèrent sans pouvoir en donner qu’une image dérisoire, des savants tenaces, cloîtrés dans leurs laboratoires, perdus dans leurs équations, l’ont approché et, désormais en possession des clefs de l’abîme, préparent méthodiquement notre mort, et la leur par surcroît. Les cataclysmes jusqu’ici déclenchés, modestes essais, n’ont tué que deux cent mille hommes à la fois. Ce sont toutes les eaux qui seront mortelles, Saint Jean l’a vu ; comment ne pas le croire, aujourd’hui que nos savants y travaillent ?

Terrible actualité du livre prophétique ! Mais aussi place éminente de l’homme, que nos yeux éblouis par tant de violences inclinent à négliger. Tout est fait pour lui, et si les forces du mal l’écrasent, c’est que Dieu le permet, qui jamais n’oublie avoir mis l’homme au centre du système. Réconfortante perspective ! Mais malgré la vertu, le travail et Dieu même, ce monde matériel se corrompt tous les jours.

Magnifique œuvre d’art, d’une ampleur sans égale, la tenture de l’Apocalypse peut plaire par la qualité de sa composition, l’agrément de ses détails, mais comment suivre le déroulement de tous les épisodes qu’elle illustre si l’on n’a pas sous les yeux le texte même de Saint Jean ?

À qui n’est pas familiarisé avec la littérature prophétique, le poème de l’Apôtre ne peut manquer de paraître obscur. Le Disciple Bien-aimé a fait choix d’un genre littéraire où se multiplient tantôt les antithèses, tantôt les répétitions. Leurs chevauchements sont ici tels qu’ils déroutent, et des exégètes ont pu conclure que, sous la forme que nous lui connaissons, l’Apocalypse est constituée de deux versions successives d’un même thème, dues l’une et l’autre à Saint Jean, mais rassemblées, entremêlées et complétées plus ou moins heureusement par une autre main. Ajoutons que les emprunts faits aux livres les plus hyperboliques de l’Ancien Testament sont constants ; que dans leurs apocalypses, les prophètes, Saint Jean comme les autres, ne craignent pas de recourir à des symboles dont l’outrance atteint des sommets absolument incroyables ; que, dans des raccourcis prodigieux, l’Apôtre a condensé des pensées parallèles ; que l’on peut donc donner à une même phrase des acceptions différentes simultanément valables.

À première lecture, ces séries de sept sceaux brisé, de sept coups de trompette, de sept coupes vidées, ces fléaux qui se renouvellent, ces victoires passagères suivies de lourdes défaites se succédant jusqu’au triomphe définitif de la Jérusalem nouvelle, peuvent donner une impression passablement confuse.

Sans doute existe-t-il dans les trésors de certaines cathédrales allemandes quelques pièces plus anciennes. L’Apocalypse est tout au moins la première en date des tapisseries tissées en France qui soient parvenues jusqu’à nous. Seule pourrait lui être comparée la tenture dont ne subsiste qu’une Présentation au Temple, conservée au Musée du Cinquantenaire de Bruxelles ; son ciel nuageux et l’édicule figurant le temple sont ceux-là mêmes que l’on retrouve dans l’Apocalypse, mais son fond orné de rinceaux ne permet de la considérer au mieux que comme contemporaine des dernières pièces de notre tenture. Attribuée au même atelier, la suite des Preux, que s’enorgueillit de posséder le Metropolitan Muséum de New York, semble être d’une vingtaine d’années plus récente et sa composition n’atteint pas une même perfection grandiose dans la simplicité. Déjà cette première production connue d’un art, qui trouvera dans notre patrie une prospérité plus magnifique et plus durable que dans aucune autre, porte la marque d’ouvriers parfaitement maîtres de leur technique, d’une pleine maturité. Aussi sommes-nous en présence d’une production qui fut conçue pour être un chef-d’œuvre, le « beau tapis » du duc Louis Ier d’Anjou, le décor que choisissait son fils Louis II pour les plus grandes fêtes.

Un magnifique album où toutes les scènes de l’Apocalypse sur tapisserie sont reproduites avec explications et commentaires.

L’APOCALYPSE  DE  JEAN

Jean-Yves LELOUP

ALBIN MICHEL 

 2011

A travers une traduction inédite et un commentaire abondant de ce texte fondamental de la spiritualité universelle, l’auteur à qui l’on doit une remarquable traduction de l’Evangile de Jean et des Evangiles apocryphes de Thomas, Philippe et Marie, nous fait porter un autre regard sur le monde présent et à venir.

Le rôle d’une apocalypse et particulièrement celle de Jean, n’est pas de nourrir nos phobies, ni même d’éveiller une peur ou une angoisse (Tchernobyl –Fukushima) qui face à ces situations pourrait s’éprouver comme salutaire ; c’est davantage la révélation d’une issue, l’exercice d’une lucidité non désespérée. La révélation de ce qui arrive, de ce qui vient, peut être vu sous différentes lumières, et c’est à ce regard ni résigné ni effrayé devant les événements que nous invite l’Apocalypse de Jean.

Il y a deux révélations dans le livre de l’Apocalypse : celle du diabolique et celle du symbolique. Révélation du dia-bolos, de ce qui « ce qui se jette entre, qui sépare, qui divise, détruit, déchire, consomme, consume et  épuise. Révélation de ce qui oppose les hommes entre eux, les sépare de l’univers et de son origine. A côté de cette révélation, il y a une révélation du symbolon « ce qui tient les deux, qui rassemble » archétype de la synthèse.

Dans cet ouvrage, l’auteur nous parle de :

L’Apocalypse aujourd’hui – Une phénoménologie de l’Esprit – Yohanan – les lectures de l’Apocalypse – Une interprétation de l’Apocalypse – Un messianisme de l’instant – Première révélation : Ne craignez rien ! Je suis ! Je serais – Lettres aux sept appelés – Les personnages de l’Apocalypse – L’Apocalypse comme révélation d’un inconscient – YHVH, l’Abîme – Satan – L’Agneau – Le Dragon – Les quatre vivants – Les quatre cavaliers – La colère de l’Agneau – Les sept chofars – Les sept coupes – La femme, l’enfant et la prostituée – La bête – Les ailes – Les pierres de la nouvelle Jérusalem – Les derniers mots – Les deux Jérusalem et la fiancée – Les couleurs et la symbolique des nombres –

L’APOCALYPSE DE JEAN  4 Fascicules

Ludovicus MIRANDOLLE

 1956

Un véritable travail de recherche en profondeur sur 4 fascicules (soit 500 pages environ) avec cartes et gravures.

Une très belle étude pour celui qui veut y passer du temps. Une des meilleures interprétations de l’apocalypse.

l’apocalypse de jean – lumiÈres et clefs

Philippe deschamps

Diffusion ROSICRUCIENNE

 2004

S’il est un texte mystérieux et hermétique, c’est bien l’Apocalypse de Jean. Beaucoup d’ouvrages s’efforcent d’en apporter une interprétation, qu’elle soit historique ou religieuse. En fait, à l’instar de nombreux textes anciens, cette œuvre peut être lue selon plusieurs sens, allant du littéral jusqu’au symbolique et mystique. C’est cette dernière lecture que Philippe Deschamps a retenue : l’Apocalypse représente selon lui le processus par lequel l’homme se transforme progressivement, à travers des remises en question, des destructions et des purifications successives, pour atteindre l’Illumination, l’émergence de la Jérusalem Céleste. « La Ville de la Paix » en lui. Ainsi, il ramène le symbolisme du texte aux expériences que partagent les hommes sur le sentier de l’évolution, en nourrissant cette interprétation de toute la richesse de la philosophie rosicrucienne et martiniste.

Avec cet essai dans lequel le symbolisme des nombres est toujours présent (l’ouvrage est divisé en 7 chapitres dans lesquels sont décryptés les 22 chapitres de l’Apocalypse), l’auteur décrit les étapes de la transformation individuelle de l’homme, mais aussi, parallèlement, celles de la Réintégration générale de l’Humanité. De nombreuses pistes de réflexion sont ouvertes, et des ponts jetés entre le texte de Jean et, notamment, l’Arbre de Vie de la Kabbale, les arcanes majeurs du Tarot, le Bardo-Thödol, la théosophie de Jacob BOEHME : autant de clefs offertes au lecteur pour accéder à la compréhension profonde d’un texte qui ne peut toutefois être appréhendé par le seul intellect.

Lorsque le livre sera refermé, seule la méditation personnelle permettra de briser les sceaux de la révélation.

l’apocalypse de jean – un message pour notre temps

Divers Auteurs

Edition ALBIN MICHEL

 1996

Les thèmes évoqués :

L’APOCALYPSE DE ST JEAN

Gaston COMPERE

Edition LE CRI

 1994

A aucun moment, l'apôtre ne date ces faits. Les théologiens l'interprètent comme un combat intérieur plus qu'un désastre qui toucherait l'humanité. La crainte du jugement dernier serait alors symbolique et servirait à dissuader les hommes de désobéir à Dieu.  

La vision chrétienne de la fin du monde correspond à un grand cataclysme, "car est venu le grand jour de sa colère [de Dieu]" (Apocalypse, chapitre 6). Ces passages ont inspiré la littérature et nombreux artistes. Le concept de fin du monde a été repris dans de nombreux films catastrophes ces dernières années. Mais souvent, les néophytes oublient que l'Apocalypse de Saint Jean se termine bien. Dans le chapitre 20, un ange descend du ciel "saisit le dragon, le serpent ancien, qui est le diable et Satan, et il l'enchaîne pour mille ans". Après les châtiments, Dieu sauve l'humanité et Jésus revient pour "un ciel nouveau et une nouvelle Terre". Un bon argument à avancer aux fanatiques qui voient l'apocalypse arriver lors de grandes catastrophes naturelles ou humaines et de guerres

L’APOCALYPSE DE ST JEAN

Club du Livre

 1981

Ed. en fac - Simili manuscrit Douce 180 conservé à la bibliothèque d’oxford.              2 tomes : Un pour les commentaires et un pour le fac - Simili.

Nous ne savons pas exactement qui est l’auteur du quatrième évangile. Tout ce que nous savons, c’est qu’il se nomme lui-même le disciple Bien-Aimé et que ce disciple est le fondateur de la communauté johannique. Il a pourtant, d’après le vocabulaire de l’évangile, un certain nombre de caractéristiques : Il est de Judée : Contrairement aux synoptiques, il fait partir Jésus de Judée pour aller vers la Galilée. Jésus exerce son ministère, non pas en Galilée, mais en Judée et particulièrement à Jérusalem, sauf aux chapitres 6 (situé en Galilée) et 21 (troisième finale de l’évangile). Son vocabulaire pour décrire la Judée est très précis. L’utilisation de ce vocabulaire technique aurait été impossible à un Galiléen. Le disciple Bien-Aimé n’apparaît qu’à Jérusalem au chapitre 13. Serait-il un disciple que Jésus a connu à Jérusalem lors de son passage avant la passion?

Il n’est pas l’un des douze car le vocabulaire de cet évangile est raffiné alors que Jean, le Fils de Zébédée était peu instruit. C’était un pécheur. La communauté johannique est différente des communautés apostoliques qui se réclament des douze. Il n’y a pas de liste de douze dans cet évangile et nous découvrons au milieu du ministère galiléen que, parmi l’ensemble des disciples, il y a, entre autres, les douze. Ce sont d’ailleurs les deux seules fois où ils sont mentionnés dans cet évangile. Luc, dans son livre des Actes, a essayé de simplifier les origines du christianisme en le réduisant aux douze, mais les origines du christianisme sont beaucoup plus complexes que cela. Le chapitre 21 montre que les communautés johanniques se relieront finalement aux communautés apostoliques et reconnaîtront le rôle pastoral de Pierre.

 On reconnaît habituellement plusieurs couches rédactionnelles au quatrième évangile. Le document le plus ancien aurait été écrit par le disciple Bien-Aimé avant les années 50, disciple qu’on a confondu avec Jean, l’apôtre. Viendrait ensuite Jean le Presbyte (l'ancien) qui écrivit aussi les épîtres, vers les années 60-65. Un autre remaniement eut lieu vers les années 90. Puis, au début du IIe siècle, un autre Jean élargie le cadre de l’évangile pour y inclure les gentils.  Jusqu’au siècle dernier, on a cru que le disciple que Jésus aimait, au pied de la croix était le même que Jean, l’auteur de l’Apocalypse. Cette méprise provient d’Irénée de Lyon qui, dans son livre Contre les hérésies affirme que Jean est demeuré auprès d’eux jusqu’aux temps de Trajan (empereur de Rome de 98 à 117 ap. J.C.). Tout le monde a donc, depuis ce temps, pensé que Jean, le fils de Zébédée, avait vécu très vieux, qu’il était mort longtemps après tous les autres apôtres. Mais nous savons maintenant qu’Irénée a confondu Jean l’apôtre avec Jean l’Ancien.

 Cependant, Jean, l’apôtre, le fils de Zébédée serait probablement mort sous la lame d’Hérode Agrippa I, avec son frère, Jacques, mais que la tradition aurait omis de le dire car l’Église d’Éphèse voulait donner au quatrième évangile, une autorité apostolique. Effectivement, le problème était de taille! Comment une personne morte entre l’an 43 et 44 ap. J.C. aurait-elle pu écrire un évangile que l’on sait être plus tardif que les autres?  Une liste impressionnante de témoins syriens, africains, phrygiens, ou de Pères de l’Église comme Papias, Grégoire de Nysse et Jean Chrysostome l’affirment cependant et ils ne sont pas les seuls. Déjà au début du siècle dernier, Wellhausen faisait remarquer que la prophétie que Jésus adresse aux fils de Zébédée,  les concerne tous les deux pareillement.  Leurs martyrs, aussi officiellement annoncés, contrediraient l’existence d’une longue vieillesse en Asie de l’un d’entre eux.

 Jean et Jacques, apôtres à Jérusalem apparaissent dans la liste des martyrs d’un martyrologe syriaque datant de 411 ap. J.C. Dans la littérature patristique, Papias, évêque de Hiérapolis en Phrygie écrit que Jean le théologien et Jacques son frère furent mis à mort par les Juifs confirmant la réalité du martyre de Jean consignée dans les évangiles. Grégoire de Nysse dit que Jean, le fils de Zébédée a fini sa vie dans l’eau bouillante. Pour Jean Chrysostome, évêque d’Antioche de 386 à 397, Jean est mort de mort violente. Pour Aphraate, évêque d’Édesse en 344, Jacques et Jean marchèrent sur les traces de leur Seigneur Jésus. Pour Quodvuldeus, successeur de saint Augustin, Jean fait partie de ceux qui ont consacré l’Église dans leur sang.

 Si Jean, le fils de Zébédée n’a pas écrit l’Évangile de Jean, dû moins dans la forme finale, il est clair qu’il n’a pas non plus écrit l’Apocalypse. Alors, la question demeure : qui est donc l’auteur de l’Apocalypse? Contrairement au quatrième évangile, ce livre est l’auteur d’un seul homme qui a vécu à la fin du règne de Domitien (90-95 ap. J.C.) et qui a connu, avec ses frères, la persécution. Il écrit : Moi Jean, votre frère, coparticipant dans l’épreuve et le royaume et la constance en Jésus (Jn 1,9). Il s’appelle donc Jean  et définit son rôle non pas en terme d’autorité, mais en terme de solidarité avec ceux qui souffrent dans sa communauté…

l’apocalypse de s^t jean

Illustré par Albrecht dürer

Les Peintres du Livre

 1966

L’APOCALYPSE DU BIENHEUREUX JEAN -  DEVOIR OU DIVULGATION DE LA DOCTRINE SECRÈTE DU CHRISTIANISME

Adolphe Bertet

Edition TKINE GENEVE

 1982

Réédition de la 2° édition de 1870. Etude ésotérique sur l’Apocalypse extrêmement fouillée et parfois dérangeante.

Bertet fut très marqué et impressionné par Court de Gébelin et surtout on lui prête d’avoir été le disciple d’Eliphas Levi.

Les plus grands ésotéristes s’en sont inspirés, tel Stanislas de Guaita, Papus ou Van Rijnberk, ces occultistes du XXe siècle considérèrent les œuvres de Bertet et l’Apocalypse en particulier comme très important dans l’étude des Tarots, de la Kabbale, de la science des nombres et du christianisme ésotérique.

Ce livre se présente comme une explication de l’Apocalypse à travers les Tarots et le livre hiéroglyphique de Thot, ce livre contenant le résumé symbolique de la tradition primitive ou kabbale, résumé de la science des mages qui repose entièrement sur le dogme fondamental de l’analogie.

La traduction de L’Apocalypse est reconnue comme excellente. Ainsi chaque chapitre de l’Apocalypse est succinctement décrypté, mais surtout l’auteur nous donne des clefs ésotériques, kabbalistiques, hermétiques, occultes, Tarotiques et ésotériques nouvelles et parfois déroutantes mais cela fait avancer la réflexion et donne des pistes nouvelles.

L'APOCALYPSE - du cheval blanc de l’apocalypse

Emanuel SWEDENBORG

Edition L’ARBRE D’OR

 2004

Dans l’Apocalypse de Saint Jean, la parole, quant au sens spirituel ou interne est ainsi décrite : Je vis le ciel ouvert, et il parut un cheval blanc, et celui qui était dessus s’appelait le Fidèle et le Véritable, qui juge et qui combat avec justice. Ses yeux étaient une flamme de feu ; et il avait sur sa tête plusieurs diadèmes, et il portait écrit un nom que nul autre que lui ne connaît. Il était vêtu d’une robe teinte de sang, et il s’appelle le VERBE DE DIEU.

Les armées qui sont dans les cieux le suivaient sur des chevaux blancs, vêtues d’un lin blanc et pur ; et il porte écrit sur son vêtement et sur sa cuisse ce nom : le Roi des Rois, et le Seigneur des Seigneurs.

On ne peut comprendre ce que signifient ces mots que par le sens interne ; il est voir, le ciel ouvert, le cheval blanc, celui qui est monté dessus, et qui juge et combat avec justice, ses yeux qui sont une flamme de feu, les diadèmes sur la tête, le nom que nul autre que lui ne connaît ; la robe teinte de sang dont il est vêtu ; les armées qui sont dans les cieux, qui le suivent sur des chevaux blancs, vêtues de lin blanc et pur, et le nom écrit sur son vêtement et sur sa cuisse ; il est dit clairement qu’il est question du verbe ou de la parole, et que le verbe est le Seigneur ; car il est dit : Il s’appelle le Verbe de Dieu, et ensuite : il porte écrit sur son vêtement et sur sa cuisse ce nom : Le Roi des Rois, et le Seigneur des Seigneurs. Par l’explication de chaque mot il est clair que la parole est ici décrite quant au sens spirituel ou interne. Le Ciel ouvert représente et signifie que le sens interne de la parole est vu dans le ciel, et conséquemment par ceux dans le monde à qui le ciel est ouvert ; le cheval blanc représente et signifie l’intelligence de la parole quant à son sens interne. Que le cheval blanc ait cette signification, c’est ce qu’on verra ci-après. Celui qui est assis dessus signifie le seigneur quant à la parole …

L'APOCALYPSE -  ENQUÊTE SUR L’APOCALYPSE

Claude TRESMONTANT

Edition FX de GUIBERT

 1994

L’Apocalypse est un livre très obscur pour nous en ce début du XXIe siècle, comme il l’était déjà devenu pour Denys, évêque d’Alexandrie vers la fin du 3^e siècle, selon lequel « plusieurs qui vivaient avant lui ont rejeté l’Apocalypse parce qu’ils estimaient que le livre est incompréhensible, qu’il n’est pas une « révélation » et qu’il est recouvert d’un voile épais qui en rend le contenu inintelligible ». Denys ne rejette pas l’Apocalypse, mais reconnait qu’il dépasse son entendement eu qu’il n’y comprend rien.

Claude Tresmontant a travaillé pendant plus de 20 ans sur les correspondances entre l’hébreu de la Bible hébraïque des Evangiles et de l’Apocalypse et la date très proche des événements, de leur composition, ainsi il en a donné une traduction entièrement renouvelée.

Pour lui, si l’Apocalypse est un texte obscur, c’est parce qu’il a été écrit dans un langage codé, en pleine terreur, au cours des années 50, quand la petite communauté chrétienne naissante était persécutée à mort par la dynastie des Hérode et par les hautes autorités sacerdotale de Jérusalem.

L’auteur de l’Apocalypse, qui s’appelait Iohannan, fait allusion constamment à des événements –aujourd’hui oublié – mais bien connus des frères et des sœurs des communautés judéennes auxquelles il s’adresse. Il connait les Saintes Ecritures hébraïques par cœur et procède par allusions dans un langage parfaitement clair pour ses destinataires. La destruction en 70 de Jérusalem, berceau du christianisme, enlève tout mystère et toute ambigüité sur le fait que ce texte soit devenu très vite incompréhensible.

Pour nous permettre de retrouver le sens de ces oracles de l’Apocalypse, C. Tresmontant met sous nos yeux les textes de deux historiens contemporains des événements, Flavius Josèphe et Philon d’Alexandrie qui traduisent les faits et les textes de la Sainte Ecriture permettant ainsi de comprendre le langage de Iohannan et dégageant les allusions aux faits et aux événements de cette époque.

Iohannan, l’auteur de l’Apocalypse, était lui-même kohen, prêtre du Temple de Jérusalem, il a été kohen gadol, grand prêtre en 36-37. C’est le même Iohannan qui a fourni le dossier de notes, dont nous avons la traduction en langue grecque : l’évangile de Jean.

Il annonce, dans les années 50, c'est-à-dire quelques 20 ans plus tard, la prise et la destruction de Jérusalem, qui aura bien lieu en 70 et il demande aux frères et aux sœurs de la petite communauté chrétienne de Jérusalem de se sauver avant qu’il ne soit trop tard ; ce qu’elles firent avant l’année 66, commencement de la grande guerre entre les judéens et les romains. Iohannan annonce la naissance de la nouvelle Jérusalem, qui est la Communauté (L’église) elle même, l’Epousée, la Chérie, non pas faite de pierres, mais avec des êtres vivants, il fait appel à une interprétation ésotérique du Cantique des cantiques et du rouleau d’Esther. Philosophie de l’histoire qui annonce l’inéluctable destruction des empires, philosophie politique qui traite des rapports entre l’église et l’état, l’Apocalypse est une prophétie déjà réalisée qui porte aussi sur l’avenir de la création

Au sommaire de cet ouvrage de 460 pages :

Les antécédents : le livre de Daniel  -  le premier livre des Maccabées  -  Joseph ben Mattit-iahou ha-kôhen  -  Epictète  -

Le contexte historique et politique – A l’origine ou la source du pouvoir  -  les empereurs romains  -  Jules César  -  Auguste  -  Tibère  -  Caius  -  Caligula  -  Claude  -  Néron  -  Galba  -  Othon  -  Vitellius   -  Vespasien  -   les gouverneurs romains entre 6 et 68  - Pontius Pilatus  - Cuspius Fadus  -  Tiberius Alexander  -  Ventidius Cumanus  -  Félix  -  Porcius Festus  -  la mise à mort de Iaaqôb  -  Albinus  -  Gessius Florus  -  les rois judéens  -  Hérode dit le grand  -  Philippe  -  Hérode Antipas  -   Archélaus  -  Hérode Agrippa  -  l’affaire de la statue  -  Philon d’Alexandrie  -  Paul  -  Joseph  -   l’avènement de l’empereur Claude  -   Hérode de Chalcis  -  les grands prêtres du Temple de Salomon  -  le vêtement  -  les tentures et le rideau  -  la draperie  -  le manteau de l’éphod  -  le petalon   -  la tunique du grand prêtre  -  le Sepher ben Sira  -  la lettre d’Aristée à Philocrate  - 

Mais qui est donc Iohanan de l’Apocalypse ?  -  Iohanan surnommé Marcus  -  Celui dont in ne veut pas dire le nom  -  l’affaire du calendrier  -   la maison du kohen ha-gadôl  -   le tombeau  -  et si je veux qu’il reste…  - 

La prise et l destruction de Jérusalem  -  Ceux qui se disent eux même envoyés  -  Nikolaos  -   les judéens  -  les jours d’Antipas  -  la femme Iezabel  -  langage codé  -  Sardes  -  le Amen  -  Le Temple de Jérusalem livré aux païens  - Jérusalem piétiné  -  les deux témoins  -  la femme qui enfante  -  la bête qui monte de la mer, de la terre et du pays  -  la chute de Jérusalem    -   la vigne  -  l’Euphrate  -  les grêlons  -  la prostituée  -  la datation  -  Sortez mon peuple au milieu d’elle  -  prévisions et prophéties  - 

La nouvelle Jérusalem  -   Schir ha schirim  -   le rouleau d’Esther   -  l’affaire du Temple  -  la question des sacrifices  -  la lettre aux hébreux  - .

L’APOCALYPSE  DE  JEAN  - 

Claude tresmontant

Edition F. X. de Guibert

12005

L'Apocalypse est une grande lettre adressée aux communautés chrétiennes de l'Asie mineure et, peut-être, à d'autres communautés. C'est un livre simple et clair. Il annonce, quelque vingt ans avant la catastrophe, la prise et la destruction de Jérusalem, la Ville sainte, qui a eu lieu durant l'été 70. Il commande à la petite communauté chrétienne qui se trouvait à Jérusalem de quitter la Ville sainte pendant qu'il est encore temps. Nous savons par des documents anciens que, de fait, la petite communauté chrétienne de Jérusalem a quitté la Ville sainte vers l'année 66 et s'est réfugiée à Pella.

L'Apocalypse annonce et décrit la descente de la Nouvelle Jérusalem, qui est l'Epouse du Christ, l'Eglise, l'Ensemble des hommes, des femmes et des enfants qui constituent la nouvelle humanité, l'humanité créée nouvelle. Le livre est obscur pour nous aujourd'hui, parce qu'il est écrit dans un langage symbolique qui est constamment celui du Temple de Jérusalem - lequel était encore debout lorsque l'Apocalypse a été composée - celui de sa liturgie, et de tous ses objets symboliques. Il est obscur aussi pour nous parce qu'il est écrit dans un langage chiffré, compréhensible pour celui qui écrivait l'Apocalypse et pour les destinataires. Il est écrit dans un langage chiffré et secret parce que, lorsque l'Apocalypse a été composée, la communauté chrétienne de Jérusalem et les communautés chrétiennes du bassin de la Méditerranée subissent, depuis des années, des persécutions sanglantes, de la part des hautes autorités politiques et religieuses de Jérusalem.

Nous avons du mal à déchiffrer le code dans certains cas. Non seulement les communautés chrétiennes sont persécutées à mort, à Jérusalem et ailleurs, par les rois de la dynastie judéenne et par les représentants du Haut Sacerdoce, mais de plus nous sommes sous l'occupation romaine. Des soulèvements divers, depuis des années, suscitent de la part des procurateurs romains des répressions, sanglantes elles aussi. Bientôt l'insurrection générale va provoquer la catastrophe de l'année 70.Tout devient obscur, tout devient même incompréhensible, si l'on tire, si l'on sort l'Apocalypse de son contexte historique, en renvoyant sa composition aux dernières années du Ier siècle de notre ère ou même aux premières années du IIe siècle.

Alors on cherche dans l'avenir, par rapport à cette date supposée et arbitraire de composition, les événements auxquels il est fait allusion dans l'Apocalypse. Depuis bientôt dix-neuf siècles, de génération en génération, on cherche à appliquer aux événements et aux hommes des siècles suivants ce qui, en réalité, se rapporte aux événements et aux hommes des années 50-70.

l’apocalypse introduction veilleur où en est la nuit ?

JEAN ROBIN

Edition TREDANIEL

 2000

Le saut périlleux entre deux millénaires est naturellement salué par un feu d’artifice de fausses prophéties et de divagations mystico-commerciales.

Face à cette agitation dérisoire, faut-il feindre d’ignorer les véritables « signes des temps », par lâcheté intellectuelle ou conformisme ? Ce n’est certes pas l’avis de Jean ROBIN, qui s’attache ici à décrypter le chaos minutieusement programmé dans lequel va sombrer notre société « postmoderne » déjà en proie à la Grande Peur de l’An 2000.

Une rencontre authentiquement providentielle a donné naissance à cet ouvrage rigoureux et documenté, d’où sont bannis les « interprètes » de Nostradamus, les voyants, les astrologues et les cartomanciennes, mais qui remet en lumière une tradition immémoriale permettant de prévoir, et surtout de comprendre, la suite des événements.

À commencer par la révélation d’une pseudo-religion extraterrestre, avec ses anges et ses démons dont l’antagonisme sera aussi factice que celui du Nouvel Ordre Mondial ploutocratique et de la spiritualité à rebours qui prétendra nous en libérer. Qu’on le veuille ou non, le scénario de cette eschatologie tragicomique est déjà écrit par un « agent X » – également démasqué – qui ne doit rien à la paranoïa « conspirationniste » des internautes américains.

Ce livre, qui pulvérise les modernes idoles, apporte aux vrais croyants un message d’espérance et de réconciliation. Mais il s’adresse aussi aux agnostiques ouverts et sans a priori, qui pourront y trouver une occasion inespérée de renouveler leur « vue du monde », à l’heure d’effondrements cataclysmiques et d’avènements indicibles.

L'APOCALYPSE LECTURE DE L’APOCALYPSE

Jean GROSJEAN

Edition GALLIMARD

 1994

Nous faire partager son bonheur de lire, tel est le défi de l’auteur quand il nous propose de nous accompagner tout au long de ce texte poétique, mais difficile, obscur. Sa lecture, comme celle de tous les chrétiens à travers les siècles, recrée sans cesse le texte.

L’écriture de l’Apocalypse est iconoclaste. « Elle se méfie des idées parce que ce sont des images usées qui s’intériorisent facilement et deviennent des idoles mentales, elle leur préfère les images criardes, à condition qu’elles s’entredétruisent : «  Je regarde le lion et je vois l’agneau ; il est debout comme quelqu’un d’égorgé ».

Dieu donne ici à son Christ le pouvoir de nous montrer ce qu’il sait de Dieu. « Quant à ce Jean si magnifiquement surnommé esclave de Dieu, on s’aperçoit tout de suite à quoi il sert » Son langage n’est rien d’autre que le témoignage de Jésus. « Ainsi ce langage de Dieu que Jean atteste est justement ce Jésus dont le rôle atteste Dieu »

Pour Jean Grosjean, l’Apocalypse de Jean ne nous invite pas à espérer la fin du monde libératrice, elle tient au contraire à ne nous révéler que notre aujourd’hui, c'est-à-dire à vivre ici et maintenant avec  les valeurs chrétiennes ou tout au moins un comportement, proche de la nature et du plan divin

Au sommaire de cet ouvrage :

Le bonheur de lire   -   Les lettres : Je frappe à la porte   -   le catalogue des événements, jusqu’à quand ?   -     L’imminence claironnée, aïe, aïe, aïe   -    le mécanisme social   -   envoie ta faucille   -   la destruction de l’œuvre : ça y est   -    La mort de la mort : Alléluia    -   La respiration : Je viens   - 

l’apocalypse-  le livre de l’apocalypse-   ENLUMINURES DE LEGUAY

Bible de Jérusalem – Illuminé par J.L. Leguay

Edition IPOMÉE – ALBIN - MICHEL

 1999

Chercheur, artisan de lumière travaillant dans l’ombre ? Les deux à la fois sans doute. Pont de jonction entre le visible et l’invisible, l’enluminure est, peut-être, l’un de ces chemins qui permet d’instaurer un dialogue entre ce monde et l’Autre. Entre l’homme et Dieu ? L’enluminure est comme nos rêves. Telle une énigme, il faut apprendre à la décrypter et à la résoudre pour qu’elle puisse opérer en nous cet équilibre, cette harmonie intérieure à laquelle tout homme aspire.

Avant de pénétrer d'abord dans les Cercles de l'enfer, il est indispensable de jeter un coup d'œil sur l'ensemble de la Divine Comédie afin de bien se représenter cet Univers imaginaire tel que Dante l'a décrit. 

Lucifer, chef des Anges rebelles, a été précipité par Dieu du haut du Ciel sur la Terre. Il y tombe, la tête la première, s'y enfonce jusqu'au centre du Globe où il est condamné à rester fixé dans d'énormes masses de glace.

La Terre, occupant elle-même, d'après Ptolémée, le centre de l'Univers, Lucifer se trouve, par conséquent, précisément au centre de cet Univers.

Sur lui repose l'Enfer tout entier, que sa formidable chute a creusé dans la Terre sous la forme d'un cône renversé, d'un immense entonnoir, dont le grand côté — l'entrée — est à la surface de la Terre et le plus petit au centre. 
Le système cosmographique décrit par Dante n'est pas le fruit de sa seule imagination. Il résulte aussi des données diverses de l'époque et des traditions antérieures. La Bible, la Mythologie, Aristote. Ptolémée, les Pères de l'Eglise, les écrivains de l'Antiquité et du Moyen Age, etc., ont fourni au poète les principaux matériaux de sa vision. 

L'Enfer est divisé en neuf Cercles concentriques superposés, sortes de galeries longeant les parois cylindriques du cône. Dans ces galeries sont placés les damnés, classés d'après leurs crimes. Ces Cercles, de plus en plus petits, comportent des tourments appropriés, de plus en plus terribles à mesure que l'on descend. Ils sont parfois subdivisés en autant de compartiments que le Vice général qui y est châtié offre d'espèces différentes. Au fond de l'Enfer se trouve l'entrée difficile (interdite et impossible aux damnés) d'un long souterrain, qui fait suite à l'Enfer et conduit au côté de la Terre opposé à celui où se trouve l'entrée de l'Enfer. Ce souterrain aboutit au pied d'une montagne colossale, entièrement entourée d'eau et située au centre de l'hémisphère désert de la Terre, aux antipodes de Jérusalem, qui occupe le centre de l'hémisphère habité.

Cette montagne, c'est le Purgatoire. Arrivé là, Dante a donc parcouru en entier le diamètre terrestre, dont le premier rayon est occupé par l'Enfer et le second par le souterrain de sortie. La montagne purgatoriale a été formée, d'un seul coup, par la masse terrestre chassée en dehors de la Terre par la violente chute de Lucifer. Il est donc compréhensible que le Purgatoire affecte la forme contraire à celle de l'Enfer: une montagne au lieu d'un cône renversé et vide. Au lieu de descendre, comme dans l'Enfer, on monte. Le Purgatoire est divisé aussi en sept Cercles ou girons.

Au sommet est le Paradis terrestre ou jardin d'Éden. Une ligne droite partant de l'Éden et tirée jusqu'à Jérusalem passerait donc au centre de tous les Girons du Purgatoire et de tous les Cercles de l'Enfer, au centre de la Terre et de l'Univers. Dans chaque Cercle du Purgatoire les pécheurs trouvent successivement l'expiation de leurs fautes et la purification graduelle de leur âme en contemplant, sous diverses apparences, des exemples de la vertu opposée à leur vice. Le Paradis est divisé en neuf sphères dont la révolution autour de la s'opère Terre. Plus on s'élève de sphère en sphère, plus les Vertus qui s'y trouvent sont pures, plus leur félicité est grande, car ils sont plus rapprochés de Dieu. Enfin, au plus haut des Cieux résident la Trinité et les mystères chrétiens. C'est Béatrice qui vient, au seuil du Paradis, remplacer Virgile pour guider le Poète. Arrivé au haut du Paradis, Dante succombe à l'éclat d'une vision que ses regards humains sont impuissants à contempler; et, de même qu'un sommeil pesant l'a empêché de connaître la route qui l'a conduit dans l'Enfer, de même la splendeur divine qui l'éblouit l'empêche de connaître le chemin qui le ramène du Paradis à la Terre. 

Le titre donné par Dante à son poème n'est pas : La Divine Comédie, mais simplement : La Comédie. Par le mot Comédie, le poète entendait, suivant l'usage de son temps, une œuvre écrite en langue vulgaire moderne, par opposition à Tragédie, désignant une œuvre de l'Antiquité, écrite en une langue considérée comme plus savante et plus noble. De plus, la conclusion de son poème étant heureuse, justifiait aussi l'appellation de Comédie par opposition à celle qui se termine par une catastrophe. Ainsi quand il parle de l'Enéide (Enfer, XX, 113) il l'appelle Tragédie

L'APOCALYPSE-  les noces de l’apocalypse de jean

Francis ducluzeau

Edition DU ROCHER

 1995

L’Apocalypse de Jean est, sans doute, l’un des textes les plus obscurs de la Bible. Il a fait l’objet de multiples interprétations. Francis Ducluzeau en propose ici une lecture claire et non pessimiste.

L’auteur rappelle en effet que, même s’il a une portée alarmiste, le mot « apocalypse » ne signifie pas « catastrophe » mais « dévoilement » ou « révélation ». Si l’humanité n’est pas capable de prendre conscience que son comportement la rend de plus en plus dépendante de la matière et lui fait perdre la notion de la réalité au profit d’un monde d’illusions, elle se prépare une fin douloureuse.

C’est en respectant l’union sacrée du divin et de l’humain, de l’existentiel et de l’essentiel, que l’harmonie peut être reconnue.

À travers cette lecture dépouillée de l’Apocalypse de Jean, c’est à une véritable démarche initiatique que nous confie Francis Ducluzeau.

L'APOCALYPSE - les nombres de l’Apocalypse

Patrick darcheville

Edition Trédaniel

 1997

L’Apocalypse constitue le livre de la sagesse des hommes : le mot « Révélation » s’applique bien à la nécessité de nous faire prendre conscience de la voie à suivre pour notre salut.

L’auteur explique ici tous les chiffres de l’Apocalypse par les nombres, le Kabbale chrétienne et l’arithmologie.

On y trouve donc le 7, 24, 4, 144, 12, 108, 126, 168 et le 666. les noms divins, les symboles, le Johannisme, et l’arbre de vie.

L'APOCALYPSE- LES SECRETS DE L’APOCALYPSE  LES PROPHÉTIES REVELÉES DU DERNIER LIVRE DE LA    BIBLE

Gérard Bodson

Edition 1

 1999

« Que l’homme doué d’esprit calcule le chiffre de la bête, c’est un chiffre d’homme : son chiffre, c’est 666 – Apocalypse XIII,18 » -

Ce verset est tiré du livre le plus mystérieux, le plus troublant, le plus complexe d’entre tous les livres que contient la Bible, ancien et nouveau testament confondus, l’Apocalypse de Jean. Aucun écrit biblique ne frappe autant l’imaginaire, non sans raison : l’Apocalypse passe pour détenir les secrets de la fin de l’humanité, comme la Genèse contiendrait ceux de ses origines.

A ce jour, la plupart des théologiens et des chercheurs qui se sont penchés sur ce texte se sont toujours heurtés à un véritable mur des ténèbres, et toutes leurs tentatives de décryptage se sont révélées vaines. Il a fallu une série de circonstances, suffisamment significatives, pour qu’à partir de 1994 ; Gérard Bodson décide de réunir une équipe composée de plusieurs chercheurs, de formations et de religions différentes, pour oser s’attaquer au décryptage de ce texte sacré.

En progressant dans leurs recherches, une réalité troublante, bouleversante, tant par sa violence que son aspect visionnaire, leur a été peu à peu révélée : L’Apocalypse contient un message chiffré complexe ; et la clef qui permet de la déchiffrer, étonnamment judicieuse, c’est Jean lui-même qui nous la tend.

L’ouvrage prend à contre pied tout ce que les historiens, les théologiens, les penseurs ont jamais écrit à ce jour sur l’Apocalypse. Les conclusions qui en découlent sont en tout point de vue spectaculaires, stupéfiantes et surtout totalement inattendues : il n’existe pas une, mais deux Apocalypse totalement imbriquées.

La première évoque la période la plus tourmentée de notre histoire ; la seconde révèle notre avenir, ouvre une brèche dans le mur du Temps, pour nous permettre d’entrevoir le futur, un futur bien plus terrifiant que toutes les atrocités commises au cours du 3^e Reich : la concrétisation de toutes les peurs de l’humanité.

Cette Apocalypse (Révélation) nous fait pénétrer dans les arcanes de certaines sociétés secrètes, et nous donnent une idée des doctrines hitlériennes avec leurs principaux chefs qui mirent en pratique ces doctrines tout en les améliorant dans le cruel et l’impensable.

Une histoire diabolique et apocalyptique

L’APOCALYPSE   -      UNE LECTURE DE L’APOCALYPSE

  Divers théologiens

Edition Du CERF

 1994

Réflexion très chrétienne sur cette apocalypse.

Signes, sceaux, symboles, visions, trompettes, trônes, fléaux, anges, bêtes, têtes, cornes, témoins, malheurs, guerres, nombres, multitudes, messages et mystères ! Ces termes, le livre de l’Apocalypse les contient tous. Mais, que signifient-ils ? La plupart des gens croient que le livre de l’Apocalypse est scellé, fermé à la compréhension. On l’appelle le Livre à Mystère sans signification. Et pourtant, tout le livre a une signification importante — indispensable. Il est rempli de réponses. Les termes mentionnés plus tôt peuvent être dévoilés ! Ils peuvent être compris, et cette brochure révélatrice en contient les clefs essentielles !

Vous serez intrigué — voire fasciné — de la limpidité de ce que l’on peut connaître à partir du livre de l’Apocalypse. Les événements se multiplieront, pour culminer à une apogée ! Vous pouvez les connaître. Un tiers de la Bible est prophétique — le futur écrit à l’avance ! Presque la moitié des livres de l’Ancien Testament sont inclus dans les livres dit des prophètes « majeurs » (Ésaïe, Jérémie, Ézéchiel) ou « mineurs » (Osée, Joël, Amos, Jonas, Michée, etc.). L’apôtre Paul expliqua que l’Église du Nouveau Testament est édifiée sur le fondement des apôtres et des prophètes » (Éph. 2:20). Reconnaissez que, puisque l’Église siège sur les paroles des prophètes, les chrétiens doivent comprendre les prophéties. Si Dieu ordonne aux hommes de vivre de « Toute Parole qui sort de sa bouche » (Matth. 4:4; Luc 4:4; Deut. 8:3), Il n’en bannirait certainement pas ce tiers qui est prophétique !

Dans Sa prophétie sur la montagne des Oliviers, le Christ paraphrasa Daniel. Il répondit à la question de Ses disciples quant à la séquence des événements du « temps de la fin ». Il renforça la déclaration de Daniel au sujet de ces événements, en disant: « Que celui qui lit comprenne » (Matth. 24:15 — Dieu a ouvert — Révélé — à Ses serviteurs ce qui doit arriver. Il veut que vous compreniez. Il ne veut pas que vous soyez dans la confusion, l’ignorance, ou la crainte concernant l’avenir. Mais, que doivent comprendre les sages, au juste ? Il existe des clefs importantes, qui ouvrent (ou révèlent) les prophéties bibliques. Mais, le monde les ignore toutes ! Dès lors, il n’est pas étonnant que plusieurs disent qu’il n’est pas possible de comprendre l’Apocalypse: ils n’en possèdent pas les clefs !

L’humanité refuse de rechercher et de consulter Dieu. Lui seul peut révéler le futur. Les êtres humains ne peuvent pas, par leur propre intelligence, leur raisonnement humain, ou par des découvertes scientifiques, connaître ou discerner les événements à venir. De nombreux « pratiquants » croient que le livre de l’Apocalypse ne leur est somme toute d’aucune utilité, car, disent-ils, on ne peut pas le comprendre. Cependant, Dieu est en train d’accomplir un plan magistral — et les êtres humains en font partie. De plus, Daniel  ajoute qu’« aucun des méchants ne comprendra », parce que Dieu ne révèle Son plan qu’à ceux qui Lui obéissent ! Le Psaume 111:10 dit que « tous ceux qui pratiquent ses préceptes [gardent Ses Commandements] auront une bonne intelligence [comprendront] » (version Darby). Ce discernement, Dieu ne le donne qu’à ceux qui mettent en pratique Ses ordonnances !

Après que Daniel eut achevé d’enregistrer la prophétie, il demanda à Dieu de lui en donner l’explication. Bien qu’il fut choisi pour enregistrer le livre, lui-même ne le comprit pas: « J’entendis, mais je ne compris pas. » Alors Dieu lui répondit: « Va…car ces paroles seront tenues secrètes et scellées jusqu’au temps de la Fin. » Quoiqu’il ne fût pas permis à Daniel de comprendre, en revanche ceux qui vivent aux temps de la fin le peuvent ! Rappelez-vous que nous avons lu que les sages le peuvent ! Nous verrons que cette grande prophétie sur ces événements futurs fut scellée de sept sceaux distincts. Il est indispensable de comprendre un autre point majeur: les sept sceaux qui sont dans la main de Dieu couvrent tous les chapitres du livre, sauf les deux derniers ! Les sept sceaux sont décachetés l’un après l’autre — chacun révélant des événements futurs avant qu’ils ne se produisent. Seul le Christ est qualifié pour décacheter les sept sceaux et ouvrir le livre à la compréhension.

Apocalypse vient du grec apokalupsis et signifie révélation — révéler, et non dissimuler, cacher, voiler ou garder secret. Les toutes premières paroles que Jean a rapportées du Christ, au début du livre de l’Apocalypse, sont: « Révélation de Jésus-Christ…pour montrer à ses serviteurs les choses qui doivent arriver bientôt. » Et, vers la fin du même livre, dans Apocalypse 22:10, nous lisons: « Ne scelle point les paroles de la prophétie de ce livre. Car le temps est proche. » Comprenez bien ces paroles de l’apôtre Jean. Le temps pour comprendre le livre de l’Apocalypse est maintenant proche (c’est-à-dire, à portée de la main) ! Dieu révèle un moyen fondamental pour comprendre les événements futurs. Ce moyen est d’abord montré dans les livres de Daniel et de l’Apocalypse. Le livre de Daniel, qui fut enregistré plus de 500 ans auparavant, sert de base, pour ainsi dire, au livre plus volumineux et plus détaillé qu’est celui de l’Apocalypse, lequel décrit des événements que l’on ne retrouve nul part ailleurs dans la Bible.

L'APOCALYPSE - 7 clefs pour comprendre l’apocalypse

klea

Edition DU DAUPHIN

 2002

Ce livre de « Révélation » n’est rien moins que le testament initiatique de St Jean, disciple bien-aimé – et bien instruit – de Jésus. Magnifique mais discrète évocation de la Numérologie, de l’Astrologie, du Tarot, de l’Arbre des Sephiroth, des Lettres hébraïques, de l’Alchimie rien d’effrayant mais informe avec vigueur que la Purification est la seule voie d’ascension possible.

L’Apocalypse n’est donc pas une prophétie de destruction comme le bruit en a trop longtemps circulé, mais une voie d’ouverture et d’évolution que chacun peut assimiler selon sa propre sensibilité.
À lire et à relire pour bien s’en imprégner… L’auteur a tenté de revenir à des Sources pures qu’il a tenté de décoder presque à chaque phrase ; les opérations alchimiques, jusque là mystérieuses et les Sentiers de l’Arbre de Vie y trouvent leur place…

Il estime en effet qu’il est plus que temps de rendre à St Jean ce qu’il nous a donné : une illumination de la vie et de l’âme, un message de compréhension et d’amour, une meilleure connaissance de l’univers et de l’individu qui s’y intègre…

L’APOCALYPSE - SON SYMBOLISME ET SON IMAGE DU MONDE

Dominique VISEUX

Edition ARCHE MILAN

 1985

III L’annonce aux sept Eglises   -   L’apparition du Fils de l’homme   -  les sept lettres aux sept Eglises  -

IV Le livre scellé des sept sceaux  -   La vision du Trône   -  ontologie de l’Apocalypse-   Représentations comparées de l’Expansion quaternaire  -  l’ouverture du Livre  -     Les six premiers Sceaux   -   le dénombrement des Elus –

V  Le Septième sceau : les sept anges aux sept trompettes   -   la fermeture du ciel  -    cosmologie de l’Apocalypse   -    les malheurs de l’aigle   -  L’ange aux deux colonnes   -   les deux témoins   -

VI La septième trompette et le temps de l’inversion   -   La fin du mystère de Dieu  -  la femme et le dragon   -    le règne de l’antéchrist   -   l’annonce des châtiments   - 

VII  Les sept coupes de la fureur divine  -  les sept anges aux sept fléaux  -  les six premières coupes   -  la destruction de Babylone   -   les noces de l’Agneau   -

VIII Les visions eschatologiques  -  La venue du Fils de l’homme  -  le règne de Mille  ans  -  Le jugement dernier   -   la nouvelle Jérusalem   -   Représentation spatiale de la ville céleste  - 

Tableaux synoptiques des cycles évoqués dans l’Apocalypse   -

l’approche de dieu par le silence de solitude

André ravier

PAROLE & SILENCE

 2000

Le silence de solitude est une forme de la réponse de l’homme à l’appel évangélique  « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait », et à l’action permanente et universelle de l’Esprit Saint dans nos cœurs.

Réponse qui n’est pas à l’abri des reniements, réponse qui peut jaillir soudain du cœur même du péché. Il s’agit de cette aventure spirituelle dans laquelle nous engage notre décision d’aimer Dieu : malgré les chutes, les retours en arrière, les abandons, cette décision, si elle est ferme, nous stimule à un amour toujours plus pur, toujours plus total – un amour absolu. Et Dieu se réservera toujours, quels que soient les temps et les lieux, des âmes qui Le chercheront et L’aimeront d’un pur amour.

Notons d’abord que l’expression « virginité spirituelle » n’est traditionnelle ni dans l’Ordre cartusien, ni même, autant que je le sache, dans la spiritualité chrétienne. On ne la trouve ni dans les Lettre de Saint Bruno, ni dans les Pensées ou autres écrits de Guigues, ni dans les Coutumes ou le Statut de l’Ordre cartusien, ni chez les écrivains chartreux. Il semble qu’elle ait été divulguée, sinon créée, par Dom Yves Gourdel dans son article « Chartreux » pour le Dictionnaire de Spiritualité : et encore Dom Yves oscille-t-il entre « virginité spirituelle » et « esprit de virginité », car il s’agit ici, dit-il, « de caractériser un esprit et non un état ».

Reconnaître à la virginité spirituelle ce caractère absolu dans la charité, c’est évoquer ce qu’il y a de plus haut et de plus déchirant dans l’histoire de la spiritualité : la « puritas cordis » selon Cassien et les Pères ; le « castus (ou purus) amor » selon Saint Augustin ; la « virginitas mentis » selon Origène ; « l’amour pur ou spirituel » selon Saint Bernard ; l’amour par lequel selon Ruysbroeck,  notre volonté « se cloître librement dans la volonté de Dieu,  sans retour » ;  la « nudité de l’esprit… (fruit) du Pur Amour, lequel doit être absolument nu », selon Sainte Catherine de Gênes ; la « vie dévote » de Saint François de Sales ; l’« amour pur et désintéressé » de Fénelon, etc.

Toutes les querelles, toutes les controverses qu’a suscitées ce problème essentiel de détachement du créé et de l’attachement à Dieu, ce problème de la perfection de la charité, se profilent à l’horizon.

L’APPROCHE DE DIEU  –   LA VOIE DE LA CONTEMPLATION

Laurence Freeman

Edition Le Passeur

 2014

Dans nos existences régies par l’urgence, le culte de la vitesse et un foisonnement de divertissements, la pratique de la méditation qui s’avère très difficile, ouvre un chemin pour transformer nos vies et accéder à l’expérience même de la foi et au changement et transformation de notre être profond, mais aussi de nos comportements.

Laurence Freeman offre une conception renouvelée de la dimension spirituelle basée sur la méditation ; il démontre que la foi est, davantage qu’une croyance, une vision contemplative qui nous change profondément ; cette expérience intérieure éclaire d’une lumière nouvelle chaque aspect de notre existence – la manière dont nous abordons l’éducation le monde du travail et de l’économie, l’écologie et l’environnement – ainsi que notre perception de nous-même. Si la méditation requiert une certaine discipline, elle reste une voie simple que tout le monde peut emprunter.

Freeman, l’auteur de « Jésus, le Maître intérieur », unanimement reconnu et salué lors de sa parution, part de sa propre expérience et d’exemples contemporains pour guider le lecteur pas à pas mais avec assurance et certitude sur le chemin de la méditation contemplative, afin que le lecteur se sente en harmonie avec ces paroles.

La méditation est une sagesse spirituelle universelle qui, dans le silence, l’immobilité et la simplicité, conduit du mental au cœur en passant par son intériorité et son désert intérieur. Elle a beaucoup d’expressions et de noms, dans la tradition chrétienne, on l’appelle également la prière du cœur ou prière contemplative.

Le moyen pratique pour méditer, enseigné par John Main est la répétition fidele d’une formule ou « mantra », il retrouva cette façon de prier dans les enseignements des premiers chrétiens, les Pères et les Mères du désert, qui au 4^e siècle se retirèrent surtout dans le désert d’Egypte pour vivre une vie chrétienne authentique en s’appuyant sur les enseignements de Jésus.

La formule ou le mantra que John Main recommandait est « maranatha », il a choisi ce mot parce que c’est la plus ancienne prière chrétienne en araméen, langue qui était parlé par Jésus, de plus, le mot n’éveille en nous aucune association et ne donnera donc pas d’aliment à notre intellect toujours prompt à se mettre à penser.

La répétition fidele et aimante de cette prière nous amène à l’immobilité du corps et du mental et nous aide à entrer dans le silence qui demeure au centre de notre être. Maître Eckhart au 14^e siècle disait «  Rien ne ressemble plus à Dieu que le silence ». Pour la foi chrétienne, c’est là, dans le silence du centre véritable de notre être, que demeure le Christ, et c’est là que nous entrons dans la prière de Jésus.

Au sommaire de cet ouvrage l’auteur développe les points suivants :

Comprendre la foi - Processus et style de vie - la puissance de la foi - Les stades de la foi : la purgation, l’illumination et l’union - La foi chrétienne - L’unité - Commencer à méditer - La communauté mondiale pour la méditation chrétienne et Méditation - Centres et contacts de la CMMC dans le monde -

Laurence Freeman est moine bénédictin anglais à l’Abbaye d’Ealing. Il fut d’abord élève et disciple de John Main, puis en 1982 il succéda à son Maître comme chef de la communauté mondiale pour la méditation chrétienne (CMMC) -

L’APPROCHE DE DIEU -  LETTRES SUR LA MÉDITATION - Le Christianisme face au silence

Laurence Freeman

Edition Albin Michel

 2003 

« Méditation chrétienne » : cette expression paradoxale, qui suscite encore la surprise, voire la suspicion chez bien des croyants, est aujourd’hui une réalité partagée par des milliers de pratiquants, dans plus de soixante pays. Réseau informel mais très fraternel, la communauté des méditants chrétiens, œcuménique, montre que, loin d’être un enfermement sur soi, la méditation est avant tout ouverture à l’Autre et aux autres.

À mille lieues des syncrétismes new âge, ce mouvement d’origine monastique a su redonner vie à l’antique tradition de contemplation silencieuse et aimante du divin qui forma le fond du premier christianisme.
Depuis 1982, Laurence Freeman assume la direction spirituelle de ce mouvement, conseillant chacun au moyen de lettres lumineuses. Ce sont ces lettres, où l’on parle aussi de l’état du monde, de l’histoire universelle, de Vatican II et du Dalaï-Lama, qui sont ici réunies, formant en quelque sorte le manuel et le manifeste de cette communauté.

Dans ce livre Laurence Freeman donne des conseils, pratiques et inspirés, sur la prière, la méditation et la quête de Dieu. Ce recueil permet au méditant de mieux se faire connaître et partager plus largement son expérience de l’Esprit à la communauté plus vaste dont il fait partie. Mais aussi, à se relier aux autres qui pratiquent comme lui l’art de la méditation en mettant l’accent sur la nécessité de développer un réseau de silence à l’échelle de la planète. Ce livre vivifie radicalement le langage utilisé pour transmettre l’esprit de l’Evangile.

Un ouvrage qui renouvelle notre vision d’une spiritualité pour aujourd’hui en la rendant plus intime et plus personnelle.

Né à Londres en 1951, Laurence Freeman fait ses études secondaires chez les Bénédictins et obtient un Masters Degree en littérature anglaise au New College d’Oxford. Après une expérience professionnelle aux Nations Unies, dans la banque d’affaires et le journalisme, il entre à l’abbaye d’Ealing comme moine bénédictin.

Son guide spirituel fut Dom John Main que le P. Laurence connaissait déjà depuis de nombreuses années avant d’entrer au monastère. Il étudie avec lui pendant son noviciat et l’aide à fonder le premier Centre de méditation chrétienne à Londres en 1975. Il l’accompagne ensuite au Canada où ils sont invités par l’archevêque de Montréal à fonder une petite communauté bénédictine enseignant et pratiquant la méditation, point de départ de l’expansion de cette tradition spirituelle dans le monde. Le P. Laurence fut ordonné en 1980.

Après la mort de John Main en 1982, le P. Laurence lui succède. Depuis lors, il voyage beaucoup afin de poursuivre l’oeuvre qu’ils ont commencée. Lorsque la Communauté mondiale des Méditants chrétiens fut créée en 1991, le P. Laurence en devint le guide spirituel.

Laurence Freeman est moine au monastère de Christ the King, à Cockfosters, dans le nord de Londres, appartenant à la congrégation des bénédictins olivétains. Depuis le Centre international de la Communauté, à Londres, il s’est mis au service d’un réseau mondial de groupes de méditation, en Amérique du Nord et du Sud, Europe, Australie et Asie. Il est actif également dans la rencontre contemplative des différentes religions et a dirigé le programme Way of Peace (Chemin de paix) avec sa sainteté le dalaï-lama. De nombreux ouvrages de Laurence Freeman ont été traduits en français : Jésus, le Maître intérieur (Albin Michel, 2002), Lettres sur la méditation (Le Relié, 2003), La Parole du silence (Le Jour, 1995), La méditation, voie de la lumière intérieure (Le Jour, 1997), et un livre à deux voix avec le Dalaï-lama, Le Dalaï-lama parle de Jésus (Brépols/J’ai Lu, 1999).

L’APPROCHE DE DIEU   -  UN MOT DANS LE SILENCE, UN MOT POUR MÉDITER  – INITIATION A LA MÉDITATION CHRÉTIENNE

John Main

Edition Le Jour

 2011

En puisant aux sources de la tradition chrétienne, John Main a redonné vie à l’enseignement d’une forme de méditation qui fait appel à la répétition d’un mantra et qui inspire tous ceux qui souhaitent apprendre à méditer sans pour autant renoncer aux fondements de leur foi. Si vous cherchez une voie contemplative intégrée au monde moderne, vous trouverez dans cet ouvrage un univers de profondeur et de richesses spirituelles absolument uniques.

Des milliers de personnes font désormais de cette pratique, le pilier de leur existence sans renoncer pour autant aux réalités et aux exigences de leur quotidien ; la méditation chrétienne est une invitation à une transformation du cœur et de l’esprit pour exprimer, au-delà des apparences, son plein potentiel et son efficacité. La dernière étape de la vie riche et remplie de John Main a été marquée par un épanouissement spirituel extraordinaire, non seulement pour lui-même, mais aussi pour beaucoup d’autres personnes. Pour bien comprendre le sens de ce que fut sa vie, il nous faut saisir l’unité de la démarche qui fut la sienne et qui l’a conduit vers des sommets au cours des dix dernières années de sa vie, période au cours de laquelle il fut un guide spirituel important pour un grand nombre d’hommes et de femmes intéressés à redécouvrir la dimension contemplative de leur foi.

Le Père John Main concevait la vie monastique comme un don de soi et une ouverture aux autres ; sa patience pouvait tout endurer, sauf le compromis et l’étroitesse d’esprit, la grande compassion et la grande assurance qu’il dégageait étaient simplement l’expression de la liberté, de la joie et de cette généreuse humanité qui découlait de son engagement personnel, jamais il n’aurait toléré une religion qui l’aurait empêché de devenir pleinement humain. Ce qui fait la beauté de la vision chrétienne de la vie, c’est qu’elle est une vision d’unité, en effet, dans la perspective chrétienne, toute l’humanité a été unifiée dans Celui qui est uni au Père, toute matière ainsi que toute création sont prises dans le mouvement cosmique qui mène à cette unité : la réalisation de l’harmonie divine. Il ne s’agit pas d’une vision abstraite, mais d’une vision imprégnée d’une profonde joie personnelle, car elle permet à chacun d’affirmer sa propre valeur.

La méditation chrétienne selon la tradition, constitue une réponse simple et par-dessus tout, pratique à cette question, et pourtant, au cœur de cette tradition, se trouve l’expérience riche et profonde des saints, connus et inconnus ; a l’origine, il y a les enseignements de Jésus, la tradition religieuse dans le cadre de laquelle il a vécu et enseigné, l’église apostolique et les Pères. Apprendre à méditer ne consiste pas uniquement à maitriser une technique, mais davantage à prendre conscience et à faire l’expérience directe de la profondeur de sa propre nature. Il importe tout d’abord de bien comprendre ce qu’est la méditation dans le contexte de la tradition chrétienne.

Le terme de méditation est ici dans le sens de contemplation, prière contemplative, prière méditative… La méditation permet essentiellement d’approfondir la relation fondamentale de notre vie : celle qui nous relie à Dieu, notre Créateur, mais auparavant il faut développer la relation avec nous-même, apprendre à se connaitre et se poser les bonnes questions sur les questions de fond, à savoir, d’où je viens, où je vais et qui je suis. Autrement dit développer nos capacités de paix, de sérénité, d’équilibre et de curiosité intuitive, bien sur faut il être sur que nous sommes sur les bons rails et vouloir aller à la rencontre de celui qui est en nous et qui ne demande qu’à nous aimer, nous aider et nous protéger, il faudra alors dégager tous les obstacles entre lui et nous, c'est-à-dire se libérer du matérialisme pesant et aveuglant. La méditation-prière-contemplation fait partie de l’arsenal mis à notre disposition pour dégager notre horizon spirituel. Cet ouvrage de John Main nous aide et nous indique des méthodes pour y arriver.

John Main (1926-1982), né à Londres, est prêtre et moine bénédictin. Après un séjour à Kuala Lumpur, en Malaisie, il fut à l’origine d’une voie de méditation chrétienne développée au Canada et qui a débouché sur la création de la Communauté mondiale pour la méditation chrétienne (CMMC). Parmi ses titres traduits en français : Un mot dans le silence, un mot pour méditer (2011), Le chant du silence, l’art de méditer (2013), Méditer chaque jour et trouver la paix intérieure (2014) – Le passeur Éditeur.

John Main est un de ces visionnaires qui ont contribué à restaurer la dimension contemplative dans le christianisme et la culture occidentale. Après des études de droit à Dublin (Irlande) de 1950 à 1954, il devient diplomate dans le British colonial Service, en février 1955. Il découvre la pratique de la méditation lors d’une mission en Malaisie lors d’une visite auprès de Swami Satyananda, un moine hindou né au Sri Lanka, fondateur de la Pure Life Society. John Main comprend vite qu’il est en présence d’un maître et lui demande quel est le fondement spirituel de l’ashram : la méditation lui répond le Swami, et John Main lui demande de l’initier. Ce qu’il fit pendant les dix-huit mois du séjour de John Main en Malaisie

Tel fut le point de départ du pèlerinage de John Main dans la méditation, qui devint le pilier de sa vie de prière chrétienne. Après avoir été professeur de droit au Trinity College de Dublin, John Main décide de se faire moine, et entre à l’abbaye bénédictine de Ealing, à Londres en 1959, où il est ordonné prêtre en 1963. En 1973, il découvre dans la tradition chrétienne la pratique de la méditation que lui avait enseignée le Swami, en lisant les écrits de Jean Cassien (345-435), moine chrétien et père du désert. Elle consiste à utiliser une seule et unique « formule » sacrée pour entrer dans le silence intérieur. Pour le moine bénédictin, la « voie du mantra » était la voie la plus simple et la plus radicale qui permettait de s’ouvrir à Dieu.

Selon John Main, la méditation est un pèlerinage vers son propre centre», ce qui fait écho à de célèbres mystiques chrétiens tels Julienne de Norwich (1342-1416) ou Jean de la Croix (1542-1591). C’est ce qu’il enseigna, lorsque, en 1974, il crée à Londres une petite communauté de laïcs, hommes et femmes, pour transmettre la pratique de la méditation chrétienne. À la demande de Mgr Leonard Crowley, évêque auxiliaire de Montréal, il s’installe au Canada et fonde, en mars 1977, un prieuré bénédictin voué à l’enseignement de la méditation, qui deviendra, en 1991, la Communauté mondiale pour la méditation chrétienne (CMMC), aujourd’hui présente dans une centaine de pays. John Main meurt le 30 décembre 1982, et c’est Laurence Freeman, lui aussi bénédictin olivétain qui fut son élève en Grande-Bretagne et le suivit au Canada, qui lui succède. Il assure aujourd’hui la direction spirituelle de la CMMC.

Au sommaire de cet ouvrage :

Le recouvrement de soi - Apprendre à être silencieux - la puissance du mantra - la plénitude de vie - La méditation : une expérience chrétienne - le Soi - le Fils - L’Esprit - le Père - la tradition des mantras - Apprendre à dire et à exprimer les mantras - le renoncement à soi - Jean Cassien - Cherchez le royaume - La réalisation de notre harmonie personnelle - la réalité du moment présent - La communauté chrétienne -

l’arc – en – ciel des anges

LE FIL INVISIBLE

 2001

Petit livre de photos reproduisant des enluminures d’anges et d’Arc-en-ciel à travers l’iconographie chrétienne.

Je vis un autre ange puissant, qui descendait du ciel, enveloppé d'une nuée; au-dessus de sa tête était l'arc-en-ciel, et son visage était comme le soleil, et ses pieds comme des colonnes de feu. Il tenait dans sa main un petit livre ouvert. Il posa son pied droit sur la mer, et son pied gauche sur la terre;…

Tel l'aspect de l'arc qui est dans la nue en un jour de pluie, ainsi était l'aspect de cette lumière éclatante, qui l'entourait: c'était une image de la gloire de l'Eternel. A cette vue, je tombai sur ma face, et j'entendis la voix de quelqu'un qui parlait -  Ezéchiel –

Les gens, tout autour de la Terre, ont des croyances et des façons différentes de voir et de comprendre la même chose. On peut être sûr que lorsqu'un arc-en-ciel apparaît, tout le monde est pris par sa magie et sa beauté. Il n'y a pas de doute à cela. Quelle est la vraie signification de l'arc-en-ciel?

 L'arc-en-ciel ressemble à un pont géant ou à une porte et il est souvent nommé « le chemin du ciel ». Plusieurs personnes croient que l'arc-en-ciel est un rayon de lumière qui tombe sur la Terre lorsque saint Pierre ouvre les portes du ciel pour laisser entrer une autre âme. À Hawaii, en Polynésie, en Autriche, au Japon et pour quelques tribus amérindiennes, l'arc-en-ciel est le chemin que les âmes prennent dans leur route vers le ciel et on l'appelle le pont ou l'échelle pour aller plus haut ou dans d'autres mondes. Les Russes disent que l'arc-en-ciel est la porte du ciel. En Nouvelle-Zélande, les chefs morts voyageaient sur l'arc-en-ciel jusqu'à leur nouvelle maison. D'autres mythes racontent que l'arc est un ruisseau où les âmes s'abreuvent. Le Zoulou d'Afrique du Sud nomme l'arc-en-ciel « the Queen Arch » parce que c'est une des charpentes qui soutient la maison de la Reine du ciel. En Allemagne, le second arc-en-ciel plus pâle qui peut être observé parfois au-dessus du premier est perçu comme le travail de Satan qui tente de surpasser Dieu.

 Dans les mythes allemands, l'arc-en-ciel est le bol utilisé par Dieu pour tenir ses pinceaux lorsqu'il colore les oiseaux. Le peuple Luyia du Kenya croit que Dieu a créé la pluie et que toute l'eau dans le monde vient de lui. Pour arrêter la pluie, lorsqu'elle n'est pas nécessaire, Dieu fait deux arcs-en-ciel, le plus étroit étant le mâle et le plus large étant la femelle. L'arc-en-ciel mâle ne peut pas arrêter la pluie par lui-même, mais lorsqu'il est suivi par la femelle, la pluie cesse. Certains peuples amérindiens croient que l'arc-en-ciel est fait des âmes des fleurs sauvages qui ont vécu dans la forêt et des muguets des prairies.

 Pour plusieurs bouddhistes, les sept couleurs de l'arc-en-ciel représentent les sept planètes et les sept régions de la Terre. Ils disent aussi que l'arc-en-ciel est la région la plus haute du samsara avant la fin du jour au nirvana ou au ciel. En Arabie, l'arc-en-ciel est une tapisserie posée par les mains du vent du sud. Il se nomme aussi « arc de nuages » ou « arc d'Allah ». En Islam, l'arc-en-ciel est constitué de quatre couleurs, le rouge, le jaune, le vert et le bleu. Chaque couleur représente un des quatre éléments de la Terre (air, eau, terre et feu).

 Dans les mythes de l'Inde, la déesse Indra ne transporte pas seulement des coups de tonnerre comme le dieu grec Zeus, elle peut aussi transporter un arc-en-ciel, connu comme l'arc ou l'arme d'Indra. Une partie des mythes de l'Inde dit que Dieu aurait submergé toutes les formes de vie dans un océan de lait. Airavata, un éléphant blanc sacré dont le nom veut dire arc-en-ciel, fut une des premières créatures à naître du lait.

 Dans la chrétienté, l'arc-en-ciel représente le pardon, la réconciliation entre Dieu et l'humanité. C'est le trône du Dernier Jugement. Dans l'ancien symbolisme chrétien, les principales couleurs de l'arc-en-ciel étaient le rouge, le bleu et le vert, pour le feu, l'eau et la terre. L'arc-en-ciel était parfois vu comme la Vierge Marie qui menait le ciel et la terre en harmonie.     L'Ancien Testament dit que Dieu a montré à Noé un arc-en-ciel après que le déluge se fut arrêté; c'était un signe que Dieu n'infligerait plus jamais de déluge à la Terre.

L’ARCHIPEL DES SAINTS

Alain Durel

Edition Albin Michel

 2014

A la fois récit de voyage et traité de vie spirituelle, cette odyssée en Grèce orthodoxe transporte le lecteur à Athènes, Delphes et Thessalonique, puis d’îles en iles on va à Corfou, Mytilène, Samos, Patmos, Tinos, Egine, Santorin et Eubée sur les traces des grandes figures spirituelles du christianisme hellène. Le voyage aboutit à l’île d’Andros dans les Cyclades, où l’on découvre la figure provocatrice et fascinante d’un fol-en-Christ, qui éclaire en retour le destin tragique et sublime de la Grèce contemporaine.

Aucun ouvrage en langue française n’avait abordé la vie de ces « athlètes du cœur » sur le ton du conte initiatique ; histoire et spiritualité se côtoient dans ce récit d’aventures non dénué d’humour et de poésie, initiation à la Grèce orthodoxe et périple ensoleillé au pays d’Homère, de Platon, de Socrate et de Seféris.

Si la Grèce est pour l’humanité une source intarissable de culture et de civilisation, beaucoup ignorent qu’elle est aussi une fontaine jaillissante de vie spirituelle. De la Grèce, nous avons surtout l’image de sa glorieuse Antiquité puis, plus confuse, celle de Byzance, mais nous ignorons, pour la plupart d’entre nous, les immenses richesses spirituelles de la Grèce ottomane et plus encore de la Grèce moderne.

Retrouver cette spiritualité est la trame de cet ouvrage qui joint un merveilleux voyage sur mer et sur terre avec la découverte hagiographique des héros, des poètes, des saints, qui vécurent l’époque où l’homme était l’égal des dieux et où les dieux eux-mêmes prenaient une stature humaine ; le mythe y est toujours vivant, ce qui fait que les croyants verront dans cette croisière spirituelle une action de grâce divine, et les agnostiques une manifestation moderne du génie mythologique grec.

Au sommaire de ce livre :

Arsène de Cappadoce, le nouveau Moïse - Mythe et vérité - Papa Planas, l’humble prêtre d’Athènes - Qu’est-ce que la Divine Liturgie ? - Osios Loukas et les mystères de Delphes - Raphael, Nicolas et Irène, trois néo-martyrs de Mytilène - Patmos l’île des révélations - Le sens de l’ascèse - Tinos, l’île de la Vierge - Mère Gabrielle, la sainte universelle - Santorin ou l’amour de la beauté - Eubée, l’archipel des saints - Le Saint des lettres grecques - L’île de saint Nectaire - Les fols-en-Christ de Grèce - Hilarion ou l’hilarité divine - L’ascèse au milieu des femmes - Le saint et le magicien - Laissez venir à moi les petits enfants - Le fou et le turc Mehmet - L’ermite et les prostituées - L’oncle Panayotis sauvé par le fou - La devineresse et le verrier musulman - Le banquet miraculeux et le pauvre muletier - Heureux qui comme Ulysse… - Saint Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe -

la religion orthodoxe gardienne de la tradition

Bernard baudouin

Edition de VECCHI

 2000

L’Église orthodoxe est une des trois expressions majeures du christianisme. Séparée de l’église romaine depuis le Schisme de 1054 mais restée fidele à la doctrine définie par le concile de Chalcédoine en 451, elle rassemble aujourd’hui prés de 200 millions de fideles à travers le monde.

Au sommaire de cet ouvrage :

Le contexte historique  -  l’église primitive de Jérusalem  -  l’empire romain et l’église chrétienne    -  la naissance de la chrétienté  -  la naissance de l’église orthodoxe  -  les aléas de la société chrétienne  -  les conciles œcuméniques  -  l’avènement de Constantinople   -  le Schisme entre Rome et Constantinople  -  la rupture avec l’église d’Orient  -  vers le point de non-retour   -  les enseignements de la religion orthodoxe   -   le retour aux sources  -  le dogme de la Trinité  - 

La foi et la pensée orthodoxe   -   les fondements théologiques  -   rites et pratiques dans la religion orthodoxes   -  la liturgie  -  la dimension humaine  -  les actes liturgiques   -   les sacrements  -

L’impact de la religion orthodoxe  -  L’évolution de l’orthodoxie durant 2000 ans   -   le formidable élan du monachisme  -   de la fin de l’an 1000 à la prise de Constantinople  -   l’orthodoxie gagne toute l’Europe orientale  -   la survie de la foi orthodoxe  -   l’ébauche d’une renaissance  -  la religion orthodoxe dans le monde moderne  -  l’orthodoxie russe à l’heure de la Terreur  -  face à l’église de Rome  -  les patriarcats orthodoxes de Constantinople, d’Alexandrie, D’Antioche, de Jérusalem et de Moscou   -  les églises orthodoxe dans le monde  -  la diaspora  - 

la 7^ème porte symbolisme et spiritualitÉ d’un cloÎtre

Jean-Charles peguet

Edition Dervy

 2002

On croyait avoir tout dit, tout compris du Mont St Michel et de son Abbaye, l’un des fleurons de la spiritualité chrétienne médiévale, mais le vieux monument n’avait pas encore livré tous les secrets, l’auteur nous dévoile ici les secrets de son cloître, message spirituel du XIII^ème siècle qui se révélait qu’à ceux qui en quête de vérité méditaient en silence dans la pénombre des galeries.

Ce jardin de pierre nous révèle une symbolique forte et surprenante.

L'auteur rappelle d'abord l'importance du texte qui fonde ce lieu, Incipit Revelatio Ecclesiae Sancti Michaelis et ses sept leçons qui marquent chacune une étape de la construction qui va toujours vers plus de hauteur, plus de légèreté, plus de dépouillement, jusqu'au cloître, unique en son genre et en sa finalité, sujet de l'étude de Jean-Charles Péguet :  Véritable bijou dans l'écrin de la Merveille, suspendu à quatre-vingt mètres d'altitude, entre ciel et terre, entre la mer et le ciel, il offre, quand le silence est retombé derrière les derniers groupes de promeneurs, dans une étonnante légèreté, un exceptionnel havre de paix. Tout y invite à la détente, au repos, à la réflexion, à la méditation. " Au fil des pages, nous avançons dans un symbolisme d'une grande richesse et d'une grande sophistication, tant les métaphores inscrites dans le lieu, dans sa conception, dans son architecture, dans ses décors, sont riches et fécondes.

" En même temps, le cloître, séjour de paix et havre de sérénité, s'inscrit exactement dans l'esprit de son temps, celui d'une époque troublée entre la continuité rassurante des certitudes acquises et la perturbation des nouveautés, celui de la théologie traditionnelle et l'esprit scolastique en gestation. Dans son aspect et sa signification, dans son organisation et son essence, il tend à réaliser la synthèse entre les mouvements qui agitaient le " beau XIIIe siècle " naissant, trouver le juste équilibre entre la raison et la foi, entre la nature et la Grâce, entre le génie et la sainteté. La proclamation de la foi, sa consolidation et sa justification, d'une façon très progressive, étant donné la complexité des niveaux, sont les actes essentiels de la démarche chrétienne qui prévalent alors plus que jamais mais elles sont aussi étayées par les étonnantes ressources de l'arithmétique spirituelle, issue directement du travail de la raison.

Nous voyons donc comment la topographie du rocher justifie la disposition verticale, à flanc de pente, des bâtiments de la Merveille et comment cette situation est habilement utilisée pour communiquer un sens bien particulier. Comment l'impossibilité d'établir un jardin dans la cour du cloître qui, somme toute, aurait peut-être pu ne recourir qu'à une fonction décorative mineure, se trouve judicieusement exploitée pour y créer un substitut artistique dont le message apparaît éminemment spirituel. Comment le caractère contraignant des circonstances a généré une création de l'ordre du génie pour donner à l'ensemble une dimension exceptionnelle. " La foi médiévale est exaltée dans ce jardin de pierre d'une manière parfaite. Il s'agit bien d'approcher et de révéler l'essence du christianisme dans un cheminement et une errance guidée par Dieu.

l’avant dernier pape avant la fin du monde

Pierre roudil

Edition TRÉDANIEL

 1999

Depuis quatre cents ans, la prophétie de St Malachie, un évêque du XIIème siècle, disciple de St Bernard, prédit l’avènement de chaque pape. Or, selon celle-ci, il  resterait plus que deux papes avant la destruction de Rome, qui coïnciderait avec la fin des temps. L’intérêt de cette prophétie est qu’on a pu et qu’on peut toujours en vérifier le bien-fondé et que pour certains papes, les devises qui les caractérisent sont d’une extraordinaire précision.

C’est la vérification par les faits qui fit le succès de cette prophétie à laquelle crurent non seulement les foules chrétiennes, mais aussi les plus grands personnages de l’Église, des saints, des papes, au point même que pour l’élection de certains pontifes, on peut se demander si le choix des cardinaux ne fut pas guidé par la prédiction du saint évêque irlandais dont St Bernard lui-même atteste qu’il possédait le don de prophétiser. Avant et après l’élection d’un pape, on ne manque jamais de scruter cette prophétie, aujourd’hui plus que jamais d’actualité.

Quel sera le prochain souverain pontife, celui du troisième millénaire ? Ce sera en effet l’avant-dernier pape avant l’ultime pape qui prendra le nom de Pierre et sous le règne duquel la « ville aux sept collines » devrait être détruite.

Le prochain pape sera-t-il juif comme pourrait le laisser penser sa devise ? Son successeur sera-t-il le pape de la fin de la Chrétienté, donc de la fin du monde annoncé par les Écritures ? Et à quelle date aura-t-elle lieu ? C’est à ces questions que répond le texte de St Malachie, la plus célèbre des prophéties.

le dernier pape – la prophÉtie de s^t malachie

HAZIEL

Edition Bussières

 1996

Ce livre concerne les 111 Papes depuis 1143 à nos jours, également la prophétie sur le dernier Pape mais lequel est le dernier ?

La prophétie de Saint Malachie est une longue liste de maximes mystérieuses, chacune correspondant à un pape dans l'ordre précis de la succession apostolique, depuis Célestin II. L'auteur serait un évêque irlandais mort en France au XIIe siècle. Ainsi, à Jean-Paul II correspondrait la devise "De labore solis" ("Du labeur du soleil") et à Benoît XVI, "De gloria olivae" (La gloire de l'olivier). Dans ces deux cas, les passionnés d'ésotérisme ont réussi à trouver des éléments biographiques qui permettraient d'éclairer ces mystérieuses sentences.

Qu'en est-il de Jorge Mario Bergoglio, élu pape mercredi sous le nom de François ? Selon la prophétie de Saint-Malachie, c'est la maxime "Petrus Romanus" ("Pierre le Romain") qui s'appliquerait au 266e et dernier pape. Au regard de sa spécificité, le texte de cette dernière prophétie est un peu plus long que pour les autres : "Dans la dernière persécution de la sainte Église romaine siégera Pierre le Romain qui fera paître ses brebis à travers de nombreuses tribulations. Celles-ci terminées, la cité aux sept collines sera détruite, et le Juge redoutable jugera son peuple". De prime abord, il semble difficile de faire correspondre cette ultime prophétie de Saint-Malachie au pape François. Pourtant, à y regarder de plus près, certains passionnés ont déjà identifié des coïncidences.

Le pape François, certes de nationalité argentine, porte un patronyme d'origine italienne, ce qui pourrait correspondre à l'adjectif "romain" de la prophétie. Par ailleurs,  les quatre premières lettres de son nom, "BERG", traduites en allemand (langue natale de Benoît XVI, pape émérite), signifient "roche", "montagne". Or en latin, "rocher" se traduit par "petrus" et en français par "pierre". Force est de reconnaître que ces deux correspondances demeurent ténues. Rien n'indique en effet que les ancêtres du pape François étaient des romains. Quant à la coïncidence "rocheuse" transitant par les quatre premières lettres du nom de famille traduites en allemand, elle pourra sembler capillotractée à bon nombre.

Peut-être le pontificat de François permettra d'éclairer davantage la prophétie. Les persécutions anti-chrétiennes s'intensifieront-elles ("la dernière persécution de la sainte Église romaine") ? Le pape François sera t-il un pape voyageur à l'instar de Jean-Paul II ("à travers de nombreuses tribulations") ? In fine, ce n'est qu'à la mort du pape François que l'on saura si la prophétie était juste. La destruction de Rome ("la cité aux sept collines") en sera le signe.

la voie d’un pÈre du dÉsert

shenouda iii

Edition Desclée de Brouwer

 2006

Aujourd’hui, les coptes représentent la grande minorité chrétienne en Égypte, pays par ailleurs à majorité musulmane. Depuis vingt siècles, l’Église copte constitue une figure originale du christianisme oriental et son patriarche est le successeur des grands patriarches d’Alexandrie, St Marc, St Athanase l’Apostolique et St Cyrille le Grand. Elle est le fruit du monachisme fondé par St Antoine et suivi par les Pères du désert…

Né en 1923, Sa Sainteté Shenouda III est patriarche depuis 1971. Après une carrière où il concilie enseignement, poésie et journalisme, il embrasse la vie monastique et érémitique à la fin des années cinquante. Puis il s’engage dans la réflexion théologique et l’accompagnement spirituel. Aujourd’hui, c’est une figure très populaire, en particulier pour ses rendez-vous du mercredi où il répond de manière directe aux questions de milliers de personnes…

Conduits par Alphonse et Rachel Goettmann, ces entretiens ont une portée fortement spirituelle, marquée par la tradition du monachisme oriental. Ils évoquent l’éveil et l’appel spirituel, la place de l’homme dans le dessein de Dieu, le jeûne comme fondateur de l’ascèse, la dimension des Béatitudes comme visage de Dieu dans l’homme, la foi et l’espérance, le Notre Père…

Un véritable parcours spirituel.

LA VOIE DU SILENCE DANS LA TRADITION DES PÈRES DU dÉsert  - 

Michel  Laroche

Edition Albin Michel

 2010

Michel Laroche nous fait découvrir que l’angoisse, bien connue des Pères du désert et des grands ascètes orientaux, n’était absolument pas comprise comme un signe de déséquilibre qu’il fallait soigner. Bien au contraire, elle était pour eux le signe que l’âme se trouvait enfin introduite dans le commencement du « Chemin angoissé du Royaume ». Elle traverse ce chemin de mort à soi-même, qui ne peut donc se vivre sans l’acceptation des angoisses liées à sa propre mort, mais face à une vie nouvelle et une identité nouvelle. Vie, mort, résurrection constituent la triade de cette expérience spirituelle, à laquelle l’auteur nous initie, pas à pas, avec l’enseignement des Pères du désert. « Ne cherchons plus, ni à culpabiliser notre angoisse, ni à la considérer comme une maladie, mais à comprendre que notre nouvelle identité, comme une femme qui attend un enfant, connaît l’angoisse et la douleur de l’enfantement, espère que nous lui donnions enfin naissance. »

Michel Laroche, est un spécialiste reconnu des Pères de l’Église byzantine et de la géopolitique du christianisme. Il est l’auteur d’une dizaine d’ouvrages qui traitent du monde byzantin, tant sur le plan théologique qu’historique. Ses ouvrages, Une seule chair (1986), La voie du silence (2010) et Les Racines chrétiennes de l’Europe (2014), sont devenus des références dans le domaine de la pensée byzantine. Il collabore régulièrement à la revue de géopolitique Diplomatie. Michel Laroche est métropolite dans l’Église orthodoxe (Patriarcat de Kiev) et habite dans la région parisienne.

Peut-on parler de mythe à propos des Pères du désert ? Si l’on considère l’extraordinaire fortune littéraire, et plus généralement culturelle, qu’ont connue des figures comme celles d’Antoine le Grand, de Macaire, de Pacôme, il semble que oui. Au-delà de l’historicité des personnages, leur rôle de référent culturel majeur en Orient comme en Occident permet d’étudier, à travers eux, outre la formation d’une tradition religieuse toujours vivante, celle d’un mythe, épistémologique et politique.

Le champ d’étude est vaste, et il ne s’agira ici que d’en esquisser quelques axes. De l’abondante littérature patristique de l’Antiquité tardive, jusqu’aux travaux de redécouverte menés au xx^e siècle, notamment par les moines des abbayes de Solesmes et de Bellefontaine, c’est tout un imaginaire qui prend corps autour des figures des premiers ermites d’Égypte. Le dernier quart du siècle dernier a vu réactivés les thèmes forts du mythe

Dès les textes antiques, ces thèmes sont présents, et problématisent ce qui nous semble être un mythe qui interroge la capacité de l’homme à vivre en communauté, la façon, aussi, qu’il a de concevoir le rôle de la connaissance et du langage dans sa structure d’individu. Le premier grand texte, Vie et conduite de notre saint Père Antoine, écrite par le patriarche Athanase d’Alexandrie au milieu du iv ^e siècle, pose d’emblée ces questions. Deux décennies plus tard, Jérôme de Stridon, dans sa Vie de Paul de Thèbes, premier ermite, reprend partiellement ces thèmes et leur fait prendre le chemin de Rome et de tout l’Occident chrétien. Au début du v ^e siècle, ce sont Pallade de Galatie et son Histoire lausiaque, puis Rufin d’Aquilée, son traducteur en latin, qui achèvent de donner aux Pères du désert d’Égypte leur renommée internationale, et entérinent le passage de l’histoire au mythe.

C’est bien de cela qu’il s’agit : en quelques décennies, les fondateurs de groupuscules locaux, profondément enracinés dans leur contexte particulier, provoquent un changement radical qui se mesure à l’échelle d’une civilisation, deviennent, de fait, les référents qui structurent une nouvelle façon de concevoir la vie en société et jusqu’à l’homme lui-même. En se soustrayant aux structures traditionnelles de la société, en se retranchant du monde, les Pères du désert ouvrent une nouvelle page de l’histoire proche-orientale et européenne. Après eux, la question reste ouverte d’une utopie chrétienne de la vie en cellules sociales réduites, reste ouverte aussi la question d’une possible vanité de la raison, qui a nourri toute la tradition monastique et mystique, et n’a eu de cesse d’interroger, voire de critiquer ne serait-ce qu’en l’état de contre-modèle, la philosophie, des diverses écoles médiévales au rationalisme moderne.

Aujourd’hui, les figures de saint Antoine le Grand, Paul de Thèbes, Pacôme, Macaire l’Ancien, pour ne citer que les plus célèbres, sont investies d’une charge symbolique particulièrement forte. Solitaires, les Pères représentent l’anarchisme chrétien, l’expression d’une quête d’absolu si puissante qu’elle interdit le commerce des hommes, et jusqu’à la vie de la chair. En petites cellules retranchées dans le désert, ils proposent de faire de la vie commune une préfiguration du Royaume de Dieu, un îlot de vie véritable dans un monde perçu comme soumis à l’arbitraire du mal. Plongés dans le silence, ils montrent que toute parole s’annule devant la Parole de Dieu, en somme, que la quête spirituelle est une quête d’anéantissement, que l’individu est une illusion, une créature de l’orgueil humain. Ouvrant la bouche, ils prêchent à rebours de l’intelligence et de la raison, pratiquent l’anti-discours par excellence, celui qui cherche à défaire l’appareil de l’esprit pour que souffle en lui l’altérité de l’absolu.

La mythologie chrétienne a volontiers retenu des Pères du désert le pittoresque des attaques démoniaques et les pratiques presque folkloriques des extrémistes, comme Jacques de Voragine dont la Légende dorée, à propos des Pères, est assez peu spirituelle. C’est, nous semble-t-il, négliger la dimension performative du mythe : si le mythe est une « histoire », c’est aussi, et sans doute en premier lieu, l’expression d’un sens possible, une prise en charge et une structuration du désir de vérité ; en cela, plus que prédicatif le mythe est un espace d’élaboration, celui de l’évolution et de la création du sens. Ainsi, c’est à ce titre, bien plus qu’à celui du merveilleux ou du répertoire symbolique, que l’histoire des Pères du désert est investie d’une fonction mythique, en particulier par les quatre thèmes que nous évoquions : la rupture par la solitude, puis l’expérience communautaire, l’ascèse du silence et la subversion du discours.

l’avorton de dieu – une vie de s^t paul

Alain  Decaux

Edition Desclée de Brouwer

 2003

Ce génie du christianisme a souvent énervé, mais jamais n’a laissé indifférent. Nous le trouvons dans son périple d’évangélisateur et de martyre. Bien que n’ayant pas connu le Christ il en fut le plus ardent défenseur.

Certains le donnent comme le fondateur du christianisme. Nous retrouvons ce géant aux pieds d’argile à Damas, à Éphèse, à Jérusalem, avec Paul et Néron, à Corinthe. On y parle de sa conversion, de son message, de ses lettres et épîtres et de sa schizophrénie qui est peut-être à la base de sa volonté d’évangéliser.

Alain Decaux, qui est historien et membre de l'académie française, raconte de manière très vivante la vie de Saint Paul. Son livre est à la croisée de la biographie, du roman de voyage et du récit historique. On apprend beaucoup sur l'apôtre, un homme enflammé, voire colérique, mais réellement possédé par le Christ qui lui est apparu. Il est très courageux ! Il parcourt le monde inlassablement à pied ou en bateau pour convertir les païens, avec souvent des échecs cinglants (et des séjours en prison). Mais l'homme est possédé par le Christ et il ne renonce jamais.

Les dissensions au sein de l'Église naissante sont bien expliquées, entre Paul d'une part qui évangélise les païens et Jacques et Pierre d'autre part qui s'occupent des juifs. Il y eut un débat sans fin entre les judaïsants et ceux qui estimaient, comme Paul, que la foi prime la Loi et que la bonne nouvelle concernait toutes les nations. A première vue un combat perdu par Saint Paul, puisque le schisme du christianisme avec le judaïsme aura lieu vers 70. Mais l'influence de Paul prendra son ampleur plus tard, les pères de l'Église en feront le pilier de l'Église. Luther aussi, se basera sur les lettres de Paul pour construire sa réforme. Pour la petite histoire, Decaux montre également que les allégations de misogynie et d'homophobie à l'encontre de l'apôtre sont fausses.

Malheureusement l'auteur n'aborde que peu les lettres de Paul d'un point de vue théologique, à l'exception de quelques pages très intéressantes sur la lettre aux Romains. Le livre ne permet donc pas vraiment de découvrir ces lettres qui sont le pilier du christianisme (on dit parfois que Saint Paul est le fondateur du christianisme, plus que Jésus !). Mais le livre donne envie de se plonger dans les lettres de Paul, et permettra de les appréhender avec un meilleur arrière plan historique.

LE BESTIAIRE DU CHRIST

Louis Charbonneau– LASSAY

Edition ARCHE MILAN

 1974

Important ouvrage de 1000 pages tiré à 500 exemplaires. C’est la symbolique chrétienne des animaux mythiques se rapportant à l’ésotérisme du Christ.

Quelque 1157 gravures sur bois, 135 chapitres et, à chaque page, des créatures fabuleuses (salamandre, sphinge, dragon, phénix), les animaux les plus variés, "quelques parties du corps humain", un incroyable florilège de symboles (ouroboros ou crustacés), le tout soutenu par une prodigieuse érudition : voilà un très bref résumé de ce que renferme l’un des ouvrages majeurs consacré à la symbolique de l’Occident chrétien. Encore trop méconnu, souvent négligé, Le Bestiaire du Christ de Louis Charbonneau-Lassay se présente pourtant comme une bible pour ceux et celles qui se passionnent de science sacrée. Ce silence assourdissant autour d’un chef-d’œuvre, seulement entouré de la dévotion de quelques happy few, s’explique, du moins en partie, par l’incroyable destin qui fut le sien et dont l’histoire rocambolesque pourrait figurer sans peine au rayon des thrillers métaphysiques.

A commencer par celle de son auteur, Louis Charbonneau-Lassay (1876-1946) qui se dévoua corps et âme, sa vie entière, à la symbolique autour de la figure du Christ, à travers les sources les plus riches et les plus diverses : archéologie, numismatique, héraldique. Animé par une foi dévorante, cet ancien membre de la congrégation des frères de Saint-Gabriel, à Saint-Laurent sur Sève, en Vendée, deviendra historien, archéologue, spécialiste d’héraldique, de sigillographie, de numismatique et d’iconographie religieuse - mais aussi graveur et imprimeur.

En dépit de la somme monumentale de ses travaux (Le Bestiaire du Christ ne constituait pour lui que le premier volet d’une étude générale sur la symbolique christique qui devait aussi comporter un Vulnéraire du Christ, puis un Floriaire et un Lapidaire), ce visionnaire érudit se tint toujours dans la plus extrême discrétion. Est-ce parce que Louis Charbonneau-Lassay appartenait à L’Estoile internelle, une société hermétique (et secrète) composée de seulement douze membres et dont les origines seraient supposées remonter au XVe siècle? On peut ainsi lire sous sa plume, dans Le Bestiaire du Christ, la mention suivante : "J’aurai l’occasion de citer plusieurs fois dans la suite de cet ouvrage l’un de ces groupements secrets du Moyen-Âge qui s’est conservé jusqu’à nous, L’Estoile internelle, lequel possède des archives très anciennes, notamment un recueil de symboles, datant de la fin du XVe siècle ; il m’a été exceptionnellement communiqué par ce groupe même, pour le présent travail…"

Est-ce parce qu’il aurait puisé dans des manuscrits originaux de cet ordre ésotérique chrétien, et aurait eu connaissance, comme il le mentionne lui-même, de "ces groupements mystiques et secrets du Moyen-Âge peu connus, comme, par exemple, la Fede Santa, dont Dante paraît avoir été l’un des chefs", et qui était "une sorte de tiers-ordre de filiation templière", que Le Bestiaire du Christ est unique, et entouré d’une aura de mystère mais aussi d’une sorte de "malédiction"? Qu’on en juge : l’auteur dut attendre sept ans avant de voir son grand-œuvre publié. Et lorsque celui-ci sortit enfin aux éditions brugeoises de Desclée de Brouwer (DDB), en janvier 1941, son sort fut scellé : le bombardement de Bruges, deux ans plus tard, entraîna la destruction de la presque totalité du tirage et celle de tous les bois des gravures… La mort de son auteur, en 1946, l’empêchera de mener à terme son ambitieuse quadrilogie. Et malgré une promesse de réédition, Desclée de Brouwer se désistera finalement. L’ouvrage n’existera plus qu’à quelques rares exemplaires…

Mais l’histoire ne s’arrête pas là : un faux représentant de la revue Plaisir de France se verra confier par les légataires de Louis Charbonneau-Lassay le manuscrit original du Vulnéraire. On ne le reverra jamais, de même que toutes les fiches préparatoires à la rédaction du Floraire et du Lapidaire, qui seront dérobées chez l’auteur peu de temps avant sa mort… Le Bestiaire du Christ sera réimprimé en 1974, mais à un prix prohibitif, et diffusé seulement auprès de cercles ésotériques. Après de longues batailles juridiques, la réédition (dans des conditions légales!) de ce livre en tout point "merveilleux" fut enfin possible. Sorti en France en 2006 chez Albin Michel, celui-ci fait aujourd’hui l’objet d’une édition en couverture souple tout à fait accessible au public amateur de symbolique chrétienne et à ceux qui veulent encore comprendre le sens des chapiteaux, des tympans et des fresques médiévales. Et qui répare un peu les outrages faits à un trésor de la tradition mystique de l’Occident.

On y trouve entre autre l’agneau, le phénix, le pélican, l’abeille, le serpent d’airain, le poisson, le dragon, le coq, le cheval, l’aigle etc. Plus de 100 animaux et plantes étudiés sous l’angle alchimique et symbolique.

LE CHRIST GREC - «  DE LA TRAGÉDIE AUX ÉVANGILES »

Bruno Delorme

Edition Bayard

 2009

Le sous titre « Essai sur l’influence de la tragédie et de la rhétorique grecques sur la constitution de la figure du Christ » établit le lien de dépendance entre deux expressions de la pensée humaine, la philosophie grecque et le récit des apôtres. Avec une conviction : le message des évangiles n’aurait pu trouver son sens et sa fonction de susciter la foi sans la pensée grecque. Le texte de Bruno Delorme se présente comme un essai emprunt de certitudes, mené à vive allure, avec le but de susciter la foi avec le moyen de la rhétorique aristotélicienne.

C’est dans le champ de la rhétorique que les auteurs chrétiens ont travaillé pour édifier la figure du Christ jusqu’à sa perfection, ainsi à travers cette étude ont peut distinguer 5 niveaux qui vont nous faire comprendre cette évolution :

Un niveau tragique qui se manifeste pleinement dans la passion du Christ

Un niveau théâtral : l’histoire romancée du Christ s’expose sur une scène, qui deviendra une Eglise. Sur cette scène se joue la Cène eucharistique, al Passion elle-même, qui vise à opérer dans la psyché de l’homme une catharsis et à imprimer dans sa mémoire le souvenir de cette tragédie unique, tel un modèle d’identification pour trouver le salut.

Le niveau romanesque : la rhétorique pose les récits évangéliques comme des fictions littéraires se libérant des références historiques comme des mythes, traduisant le merveilleux de la vie et de la mort du Christ.

Le niveau psychologique qui explique la personnalité du Christ, son génie, son humanité, sa vie simple mais forte, sa divinité par un caractère mélancolique qui s’exprime par métaphores.

Le niveau romain termine ce récit avec la personne de l’empereur, le droit romain et l’évolution historique : « La culture romaine va couronner l’édifice de la foi chrétienne élaborée initialement dans le creuset de la rhétorique grecque ».

Tout ceci en fait un livre attrayant doté d’un pouvoir didactique certain, concernant ici, l’univocité de la rhétorique. Les 56 pages de notes et de références présentant un intérêt important et majeur sur le plan de l’acculturation.

L’évocation de la pensée grecque, de Dyonisius à Aristote (la Poétique et le Rhétorique), et à Jésus, nous permet de préciser bien des notions bibliques et philosophiques et nous donne accès à un matériel sémantique et évangélique précieux.

La naïveté du texte, par certains cotés, déclenche en deuxième lecture, le processus dialectique indispensable à toute réflexion. Cette forme de « grécisation » des évangiles, cette occultation de l’Ancien Testament avec la typologie de Saint Paul, le message de Jean, a la puérilité de penser que le texte ainsi élaboré va susciter la foi, autant de lacunes qui nous ramènent à l’élaboration spirituelle écossaise.

Jésus est ici dans une cuirasse inaccessible et indestructible, on peut alors penser, que cette approche est un moyen de ne pas parler de Dieu et qu’elle s’adresse à des agnostiques ou à des Ecossais qui souvent, ont tant de mal à s’exprimer dans ce domaine si particulier. Malgré tout ce livre est passionnant, il nous apprend énormément de choses, et il nous permet de mettre en œuvre et en pratique une forme de dialectique.

Au sommaire de cet ouvrage :

Le berceau du christianisme -   Le paradigme grec du théâtre et de la tragédie –     La rhétorique et les modèles des Evangiles –       La mélancolie et la métaphore –        Rome : l’empereur et le droit -

le christ hÉbreu

Claude tresmontant

Edition  O.E.I.L.

 1984

Le problème de la langue originelle et de la date de composition des Évangiles est ancien. Il fait toujours l’objet de recherches. C’est ce problème tout d’abord technique et historique qui est abordé ici par Claude Tresmontant.
Et pourtant cet ouvrage s’adresse à tous les chrétiens car cette question qui peut paraître sans grande importance à la fin du XX° siècle est en réalité capitale pour la foi. En effet, si les Évangiles sont les produits tardifs d’une longue transmission orale dans les premières communautés chrétiennes, il y a bel et bien un problème de fidélité et d’exactitude de ces textes par rapport à l’enseignement réel et à la vraie vie du Christ. C’est pourquoi, sur la double thèse dominante aujourd’hui selon laquelle les Évangiles auraient été écrits tardivement et en grec, une critique exégétique s’est développée débouchant sur le doute et sur un affaissement profond de la loi. Comment pourrait-il en être autrement si celle-ci n’est plus soutenue que par des textes incertains dont le son est coupé de leur langue originelle.

On comprendra à l’inverse à quel point les Évangiles écrits pour leur essentiel au cœur des événements, dans cette langue hébraïque porteuse d’une dynamique spirituelle unique, peuvent être pour les hommes de bonne volonté de tous les temps une « Nouvelle » vraiment bouleversante.

Le bibliste Claude Tresmontant publie en 1983 Le Christ hébreu ; en 1984, l’Evangile de Jean ; et en 1985 L’Apocalypse de Jean. Il pensait que nos quatre évangiles étaient la traduction en grec de notes prises au jour le jour en hébreu par des auditeurs de Jésus … donc pratiquement, au contact des faits. En ce qui concernait l’évangile de Jean, dès 28-30, des notes avaient été prises en hébreu, par le disciple que Jésus aimait, et plus tard traduites en grec.

A propos de ce Disciple, pour lui auteur de l’évangile de Jean, il écrivait ceci en 1984, en s’appuyant sur la lettre de Polycrate à Victor, précédemment citée : « Ce document de Polycrate, évêque d’Ephèse, nous fournit un point de vue autour duquel s’ordonnent parfaitement tous les renseignements dont nous disposons, sur l’auteur du quatrième Evangile. Il a probablement été disciple de Jean-Baptiste. Il a une maison à Jérusalem. C’est chez lui que le Seigneur a mangé la dernière Pâque. Il a cependant un calendrier qui n’est pas celui du groupe des Galiléens réunis autour du Seigneur. Son Evangile est centré sur Jérusalem. Il connaît le grand prêtre de cette année-là. Il peut entrer dans la maison du grand prêtre. Il peut donner des ordres à la servante qui garde la porte. Elle ne le met pas dehors, elle lui obéit. Il se cache, il cache son nom lorsque son Evangile est traduit de l’hébreu en grec, parce qu’il est menacé de mort. Il prend Mariam [ndlr : Marie, mère de Jésus] chez lui après la mort et la résurrection du Seigneur.

C’est de Mariam qu’il tient plusieurs renseignements, par exemple ce que le Seigneur a dit lors du festin de Qanah en Galilée. Il était le disciple préféré du Seigneur, parce qu’il était théologiquement le plus savant, et le plus apte à comprendre l’enseignement théologique de haute portée du Seigneur. Lui seul a conservé et transmis cet enseignement de haute portée donné lors de la dernière nuit. Il hésite à entrer dans le tombeau, parce que cela est interdit à un prêtre. Il entre dans le tombeau, lorsqu’il comprend qu’il n’y a plus de mort dans le tombeau, parce que le Seigneur est vivant. Tous les renseignements dont nous disposons par le texte lui-même du quatrième Evangile confirment ce que nous dit Polycrate d'Ephèse dans sa lettre au pape Victor [ndlr. évêque de Rome, car le titre de pape sera postérieur] : Jean, l’auteur du document hébreux que nous appelons le quatrième Evangile, était prêtre. Ce n’était pas un Galiléen analphabète. C’était un Judéen savant, et même très savant. »

LE CHRIST INITIATIQUE -  UNE CHRISTOLOGIE AU cœur DE LA FRANC-MAÇONNERIE

par Eric Guerrier

Edition Du  Cosmogone

 2012

Petit livret en douze tableaux d’une poétique de la transmutation alchimique effective -  L’auteur remet le Christ au centre de la Franc-maçonnerie, en expliquant qu’au début de la naissance de cet ordre, la religion chrétienne était la base de l’enseignement maçonnique, puis sous la poussée de la laïcité et de l’anti maçonnisme, la Franc-maçonnerie s’est déchristianisée –

L’auteur avec force et vigueur explique pourquoi il faut retrouver les valeurs chrétiennes de la Franc-maçonnerie –

le christianisme comme alchimie

epignosis

Edition DERVY

 1987

Par-delà les institutions, les dogmes, les rites, les formes, quelle est la véritable nature du christianisme ? Quelles clés de salut, d’accomplissement nous a réellement apportées Jésus le Nazaréen ? Aujourd’hui plus que jamais il est nécessaire de répondre précisément à ces questions : elles concernent chacun d’entre nous en tant qu’Occidental, en tant que chercheur de la « voie intérieure », en tant que participant au vaste mouvement actuel de mutation.

Une étude préliminaire d’Yves A. Dauge cherche à faire saisir, par des approches et des éclairages différents, les quelques points essentiels qui font du christianisme une authentique alchimie. Présenté ensuite par Jean Biès, un large travail de synthèse centré sur le symbole de la croix récapitule de manière frappante des siècles d’exégèse et de mystique. Puis Joël Thomas, à partir d’un objet d’art méconnu et pourtant fort riche, la « Croix de Lothaire », rattache le christianisme à la Tradition et en montre l’importance pour notre époque. Et dans un article d’une remarquable densité, « Le Vivant dans l’Histoire », Annick de Souzenelle déroule sous nos yeux l’aventure humaine depuis le Béréshit de la Genèse jusqu’à la « crise de croissance » de ce XXème siècle.

On retrouvera également dans ce Cahier un essai de Jean Prieur qui dévoile d’étonnantes similitudes entre le tantrisme et le judéo-christianisme, ainsi que la fin de la belle étude de Jean-Pierre Osmont sur « Raymond Abellio, Guerrier de la Connaissance », fondée sur l’astrologie américaine.

Y sont développés le yoga du cœur, le symbole de la croix, l’alchimie de la lumière, Epignosis et le travail, les chakras et les nadis, l’ésotérisme du Christ, etc…

le christianisme ÉsotÉrique

Annie besant

Edition ADYAR

 2004

Quel est le but des religions ? C’est la première question qui se pose. Les religions sont données au monde par des hommes plus sages que les masses qui les reçoivent : elles sont destinées à hâter l’évolution humaine, et leur action, pour être effective, doit atteindre et influencer individuellement les hommes. Or, tous les hommes ne sont pas arrivés au même degré d’évolution. L’évolution peut, au contraire, se représenter comme une rampe ascendante dont chaque point est occupé par un homme. Où il est question : du côté caché des religions, du côté caché du christianisme, les témoignages de l’Église et des Écritures, le Christ historique, mystique et rédempteur, la résurrection, la trinité, la prière, le pardon, les sacrements et la Révélation.

Si la vraie connaissance – la Gnose – doit être à nouveau une partie des enseignements chrétiens, ce ne peut être qu'avec les restrictions anciennes et à la condition d'abandonner définitivement l'idée de tout ramener au niveau des intelligences les moins développées. L'enseignement hors de portée des moins évolués peut seul préparer le retour des connaissances occultes, et l'étude des Mystères Mineurs doit précéder celle des Grands Mystères. Ceux-ci ne seront jamais divulgués par l'impression : ils ne peuvent se transmettre que de Maître à disciple, « de bouche à oreille ». Quant aux Mystères Mineurs, qui dévoilent partiellement de profondes vérités, ils peuvent aujourd'hui encore être rétablis ; un ouvrage comme celui-ci est destiné à en donner une esquisse et à indiquer la nature des enseignements dont l'étude s'impose.

Annie Besant (née Wood le 1er octobre 1847 à Londres, décédée le 20 septembre 1933 à Chennai), est une conférencière, féministe, libre-penseuse, socialiste et théosophe britannique, qui prit part à la lutte ouvrière avant de diriger la Société Théosophique, puis de lutter pour l'indépendance de l'Inde. Issue d'une famille anglo-irlandaise et orpheline de père à cinq ans, elle fut éduquée de façon privée par une dame charitable. Elle fit de nombreuses lectures philosophiques qui développèrent ses questionnements métaphysiques et spirituels. Elle prit aussi conscience, à la même époque, de la condition ouvrière. Jeune femme de la classe moyenne victorienne, elle n'avait alors pas d'autre avenir que le mariage. En décembre 1867, elle épousa Frank Besant, un pasteur anglican. Le mariage fut malheureux. Après avoir eu deux enfants, le couple se sépara en 1873.

Excellente oratrice, Annie Besant commença une carrière politique en faisant des tournées de conférences sur le féminisme, la libre-pensée et le sécularisme. Elle travailla alors aux côtés de Charles Bradlaugh avec qui elle publia en 1877 un pamphlet présentant des méthodes de limitation des naissances. Ils furent jugés et condamnés à six mois de prison pour « obscénité ». L'appel fut suspensif et le verdict fut cassé pour vice de forme. Elle perdit cependant la garde de sa fille qu'elle avait obtenue lors de la séparation avec son mari.  Elle profita de la modification des statuts du University College de Londres pour y entamer des études scientifiques brillantes. Elle en fut cependant exclue en 1883 du fait de sa réputation et de ses activités politiques et ne put terminer sa troisième année de licence. En parallèle, elle dispensa des cours publics d'éducation populaire dans le Hall of Science de South Kensington.

Annie Besant s'intéressa à la pensée socialiste dès le début des années 1880 et adhéra à la Fabian Society en 1885. Elle devint rapidement membre du comité directeur. Elle s'engagea alors dans la lutte sociale. Elle était présente lors du « Bloody Sunday » du 13 novembre 1887 : cette manifestation pacifique dispersée par la force protestait contre la politique du gouvernement en Irlande ainsi que contre les conditions misérables de travail et de vie des milieux populaires. Elle organisa ensuite la grève victorieuse des allumettières de l'entreprise Bryant and May dans l'East End de Londres à l'été 1888. Elle fut élue de ce quartier populaire au London School Board où elle réussit à faire adopter le concept de repas gratuits pour les enfants pauvres dans les écoles de la capitale.  En 1889, William Thomas Stead, rédacteur en chef de la Pall Mall Gazette, lui demanda d'écrire un compte-rendu de l'ouvrage d'Helena Blavatsky, la Doctrine Secrète qui lui fit découvrir la théosophie. Elle y trouva les réponses à ses interrogations métaphysiques et spirituelles et s'y convertit rapidement. Elle devint une des dirigeantes de la société théosophique. En 1893, elle partit s'installer en Inde où était basée la société. Là, elle adopta et éduqua Krishnamurti pour qui elle devint une mère spirituelle. Elle prit la direction de la Société théosophique en 1907 et l'assuma jusqu'à sa mort en 1933.

En Inde, elle s'engagea pour l'auto-détermination, puis l'indépendance du pays, par des articles, des discours et des activités éducatrices. Elle mécontenta le pouvoir britannique qui l'assigna à résidence en 1917 mais dut la relâcher rapidement sous la pression de l'opinion publique indienne. La même année, Annie Besant fut élue présidente du Parti du Congrès. Elle s'effaça peu à peu face à Gandhi et consacra les dernières années de sa vie à la théosophie.  Les liens noués entre W. T. Stead et Annie Besant au moment du Bloody Sunday avaient eu pour celle-ci une autre conséquence. Le journaliste avait le même genre d'interrogations spirituelles qu'elle. Il avait même créé une Église destinée à régénérer le christianisme. Elle commençait à considérer que si l'athéisme lui avait apporté la paix en supprimant un Dieu injuste, il n'était cependant pas la réponse à ses questionnements. En 1889, William Thomas Stead demanda à Annie Besant de préparer pour la Pall Mall Gazette un compte-rendu de la Doctrine Secrète d'Helena Blavatsky (appelée souvent « Madame Blavatsky »). Elle en fut émerveillée : elle avait trouvé la réponse à toutes les interrogations métaphysiques et spirituelles qui la taraudaient depuis l'enfance. La théosophie, inspirée des sagesses orientales, considère que toutes les religions ne sont que des variations d'une Sagesse universelle première. Elle sembla à Annie Besant être la Vérité qu'elle avait toujours cherchée. Elle rencontra Madame Blavatsky et fut impressionnée malgré elle par la culture de cette femme de plus de cent kilos qui ne se déplaçait plus qu'en fauteuil roulant. Elle lut les diverses critiques adressées à la théosophie et à Madame Blavatsky : elle n'y vit pas plus que les critiques qui lui avaient été adressées à elle tout au long de sa carrière. Elle se déclara donc ouvertement théosophe et devint membre de la Société théosophique.

Ses amis (qui devinrent rapidement ses anciens amis) en furent horrifiés : Charles Bradlaugh le premier, même s'ils s'étaient déjà éloignés lorsqu'Annie Besant était devenue socialiste, mais aussi George Bernard Shaw. Ils considéraient qu'ils perdaient une des plus ardentes militantes de la libre-pensée et de la réforme sociale. Elle quitta en effet d'abord la National Secular Society puis la Fabian Society puis le London School Board et enfin la Social Democratic Fédération. Malgré tout, elle n'abandonna pas la lutte politique pour autant : dans son tout premier article théosophe (« Practical Work for Theosophists »), elle suggérait aux membres de la société d'acheter des actions des entreprises qui exploitaient leurs ouvriers afin d'en prendre le contrôle et de les réformer. Elle fonda dès 1891 une ligue des ouvriers théosophes. Elle consacra ses conférences à la théosophie dont elle devint rapidement une des principales animatrices et pour laquelle elle transforma sa maison pour en faire un lieu de réunion. En 1890, ses deux enfants, Digby (vingt-et-un ans) et Mabel (dix-neuf ans) la rejoignirent, comme elle l'espérait, dès qu'ils se trouvèrent en âge de pouvoir décider de leur sort, hors de l'autorité paternelle.

En 1891, lorsque Madame Blavatsky décéda, Annie Besant prit la direction de la Société théosophique pour l'Europe et l'Inde. En 1893, après avoir participé au « Parlement mondial des religions » lors de l'Exposition universelle de Chicago, elle s'installa en Inde. Elle déclara y avoir trouvé sa patrie spirituelle et prit l'habitude de s'habiller à l'indienne. Cependant, elle y trouva la société théosophique en pleine tourmente. De nombreux scandales dus à la malveillance d'un couple, les Coulomb (avec l'aide de missionnaires protestants de Madras, désireux de discréditer et d'évincer les théosophes), avaient été en effet « révélés » par la presse : usage de faux ou mœurs de certains membres. Elle se battit alors pour rétablir la réputation de sa société. En 1907, elle en devint la présidente, succédant au colonel Henry Steel Olcott et fut réélue à ce poste jusqu'à sa mort. Elle établit le centre de la société à Adyar, près de Chennai. Elle y découvrit Krishnamurti en 1909. Elle voyait en lui le futur « guide spirituel » (« World Teacher ») et participa à son éducation. S'il renonça à la théosophie en 1929, il ne renia ni sa mère adoptive, ni son rôle spirituel.

Parallèlement à son activité spirituelle dans la société théosophique, elle commença à s'intéresser au sort moral de son pays d'adoption : l'Inde. Elle critiquait depuis longtemps le joug politique, économique et moral du Royaume-Uni sur la région. Elle considérait que l'attitude britannique était en train de briser l'Inde. Elle voulut lui redonner sa grandeur. Elle commença par fonder des écoles et lycées pour encourager la redécouverte locale de la philosophie, de la littérature, de la religion et des arts indiens (Central Hindu College en 1898, un lycée de garçons, la Central Hindu Girls’ School, un lycée de filles, en 1904, et enfin la Hindu University en 1911 à Bénarès). Elle milita aussi pour les droits sociaux des Indiens, mais aussi des Indiennes. Elle s'engagea à nouveau en politique. À partir de 1913, elle multiplia les articles et les discours réclamant le droit à l'auto-détermination du pays. Elle considérait que le gouvernement britannique n'avait pas tenu ses promesses à l'Inde et lui conseillait de commencer à traiter les Indiens comme des égaux faute de quoi il verrait le pays lui échapper. Elle ne critiquait pas l'idée de l'Empire britannique ou de la présence britannique en Inde. Elle suggérait d'en revoir le fonctionnement, principalement via l'auto-détermination. Elle se heurta là à l'opposition de certains théosophes. Ses idées politiques et sociales étaient diffusées à travers les journaux New India et Commonwealth. 

En 1913, elle adhéra au Parti du Congrès. Au début de la Première Guerre mondiale, elle déclara que l'Inde pouvait aider le Royaume-Uni mais ne devait pas cesser de réclamer le Home Rule. Elle fonda en 1915 la Home Rule League avec le soutien et la coopération de Bal Gangadhar Tilak. La direction de la branche britannique fut confiée à George Lansbury. Elle devint alors très populaire en Inde, beaucoup moins en Grande-Bretagne. Il fut décidé de l'interner. Comme elle était âgée de soixante-dix ans, elle fut assignée à résidence à Ootacamund. Cela souleva une immense protestation en Inde. Elle reçut le soutien de Motilal et Jawaharlal Nehru, de Gandhi et de Jinnah. Les autorités durent se résoudre à la libérer. Elle reprit immédiatement ses activités politiques. En 1917, elle fut élue présidente (pour un an, comme tous les présidents du mouvement) du Parti du Congrès à Kolkata, la première femme à ce poste Cependant, malgré son amour pour le pays et sa popularité, il lui sembla évident qu'une vieille femme blanche n'était pas la meilleure personne pour incarner la population indienne. Même si elle avait été une des premières inspiratrices du mouvement d'indépendance, elle ne pouvait continuer à en être une des chefs de file. Elle continua à participer dans l'ombre aux différents mouvements, comme celui de la non-coopération (Non-Cooperation Movement). Elle prédit cependant des conséquences négatives à la politique de résistance passive prônée par Gandhi. Le massacre d'Amritsar en avril lui donna raison, mais ses critiques furent mal ressenties. Quand Gandhi prit la direction du Parti du Congrès en 1920 et imposa la désobéissance civile comme tactique officielle, elle démissionna.

Dès 1918, lorsque les femmes obtinrent des droits politiques au Royaume-Uni, le Parti travailliste proposa à Annie Besant de se présenter au parlement britannique. Elle accepta, mais les autorités britanniques interceptèrent son télégramme qui n'arriva pas à destination, l'empêchant de se présenter. Elle revint cependant au Royaume-Uni en 1919. Elle adhéra alors au Parti Labour et participa à la commission parlementaire qui discutait sur le futur statut de l'Inde. Elle demandait l'autodétermination mais aussi que le modèle occidental ne fût pas imposé aux futures institutions indiennes qui devraient être aussi inspirées des traditions locales. Elle réclamait que le droit de vote fût accordé aux femmes indiennes. Le projet fut cependant rejeté par le Parti du Congrès en 1920, ce qui constitua une autre raison de la démission d'Annie Besant.

En 1924, elle tenta de créer un nouveau mouvement indépendantiste indien, l’Indian National Convention qui rédigea le Commonwealth of India Bill un projet de self-government pour l'Inde. Celui-ci reçut le soutien de Sidney Olivier Secretary of State for India du gouvernement Ramsay MacDonald, mais, ce gouvernement tomba avant que le projet pût être proposé au parlement. Elle fut invitée en 1928 à participer à la Commission Nehru qui prenait le contre-pied de la Commission Simon, composée exclusivement de blancs. Le Rapport Nehru suggérait la transformation de l'Inde en dominion, à l'image du Canada ou de l'Australie. Annie Besant retourna alors en Grande-Bretagne pour défendre ce projet. Elle échoua car Gandhi de son côté exigeait l'indépendance totale. Devant les tensions, principalement ethniques, croissantes dans le sous-continent, elle en prédit dès 1930 la partition. 

Annie Besant fut l'une des fondatrices en 1893 de l'ordre maçonnique The Order of Universal Co-Freemasonry, lié à l'Ordre maçonnique mixte international « le Droit humain » de Maria Deraismes. Ce fut d'ailleurs, en uniforme de maçon, qu'elle participa à la manifestation des femmes suffragistes au moment des cérémonies de couronnement de George V le 17 juin 1911. Annie Besant mourut le 20 septembre 1933 à Adyar. Son corps fut brûlé sur un bûcher, selon la tradition hindoue. Ses cendres furent dispersées en partie dans le Gange et en partie dans le jardin de la société théosophique d'Adyar

LE  CHRISTIANISME  SECRET 

DENIS  LABOURÉ 

ÉDITION  LE  MERCURE  DAUPHINOIS

 2009

Plusieurs traditions affirmant que certains maîtres –y compris au XXe siècle dans le monde tibétain- ont quitté cette terre sans laisser de traces. Leur corps ayant disparu, ils ne furent ni incinérés ni enterrés. Selon le célèbre « Livre des morts tibétains », ces yogis aux capacités au dessus de la moyenne qui ont achevé les pratiques complètes sont, à l’arrêt de leur respiration, invités à se dissoudre en une lumière arc-en-ciel.

La tradition occidentale n’est pas en reste. Cagliostro et Martines de Pascually, les deux meilleurs instructeurs du XVIIIe siècle, firent d’Enoch et d’Elie les patrons de leur rite (Haute Maçonnerie Egyptienne pour Cagliostro et Chevaliers Maçons Elus Coëns de l’Univers pour Martines). Pourquoi ? D’Hénoch et d’Elie, l’Ecriture dit qu’ils ne moururent pas. Ils furent tous deux enlevés au ciel. Ils passèrent du biologique au spirituel sans traverser la mort habituelle. Enoch, fils de Jared, atteignit l’âge de 365 ans et disparut sans laisser de traces mortelles. Elie monta au ciel emporté par un tourbillon ou char de feu.

Cette expérience montre que nous n’avons pas un corps spirituel et un corps biologique qui se superposeraient l’un l’autre. Nous sommes un corps de Lumière. Mais cette lumière s’est durcie, congelée, cristallisée en raison d’un drame cosmique que la tradition (juive, chrétienne ou hermétique) compare à une chute. Ce passage, c’est la survie d’un être qui n’est plus dans l’espace –temps, qui est vivant, mais d’une autre manière ; qui domine le cosmos au lieu d’être dominé par lui.

Dans son ouvrage intitulé « Le Grand Œuvre », Grillot de Givry résume l’objectif : « Mais j’en ai assez dit pour que tu saches que tu dois désormais te former un corps mystique, qui se substituera en tous tes actes à ton corps visible pour employer utilement tes forces immatérielles, et ainsi tu vivras dans l’hyper physique ; et c’est là ta voie » Le corps de Lumière est l’aboutissement de ce processus.

Roger Bacon a dit « Il faut que le corps devienne esprit et que l’esprit devienne corps » C’est la solution de l’œuvre. Pour la réaliser, ton propre corps, embrasé par le feu philosophique, corrodé par l’eau ardente des contritions, doit atteindre un tel degré de pureté qu’il s’immatérialise vraiment, alors, se transfigurant comme sur le mont Thabor, il deviendra inaltérable ; il ne sera plus un impédiment à la vie spirituelle, mais au contraire, à l’égal du corps glorieux, il participera de celle-ci et contribuera lui-même –ô prodige- à l’œuvre.

Si l’Eglise latine avait clairement enseigné le processus de divinisation, le mage et le prêtre n’auraient fait qu’un seul homme ; les Eglises ne repousseraient pas avec horreur les lignées hermétiques qui sauvent des enseignements qui furent au cœur du christianisme. Les ordres initiatiques ne vociféreraient pas contre les sacrements et l’oraison qui leur manquent pour respecter l’idéal de leurs fondateurs.

Le christianisme n’a rien à envier aux autres traditions. Pour lui, « le dernier ennemi détruit, c’est la mort ». La résurrection du Christ représente l’apothéose de l’itinéraire spirituel. Le christianisme propose un parcours total. L’enseignement de ce parcours relève d’une gnose – d’une science- parfaitement orthodoxe. Cette science transmet les instructions nécessaires au passage du biologique au spirituel, du corps physique au corps lumineux.

Ce livre rassemble ce qui est épars, il présente ces instructions qui mèneront l’Homme de bonne volonté à sa naissance spirituelle, en attendant que le mage et le prêtre ne soient à nouveau qu’un seul homme.

Sujets traités dans cet ouvrage :

La gnose – l’homme, image de Dieu – La déification de l’Homme – La transfiguration du monde – Les étapes de la Révélation –Se connaître soi même – Le jeûne, le silence, le respir- La transparence du corps – Les mystères de l’eau, du sang de la chair, du baptême et de l’eucharistie – Quand la parole prend feu – La prière- La voie du cœur – La mémoire du sang et la régénération – Le sang peut il vaincre la mort ?- L’astre du matin – Le rosaire – Guérir nos morts – Le christianisme secret avec la nuée sur la sanctuaire, l’alchimie interne, le moi, le soi, la consécration et le secret de Marie, la flamme perpétuelle…….

LECTURE DE L’ÉVANGILE SELON JEAN

Edition Du CERF

 1976

Avant de nous inviter à une lecture contemplative et à une étude personnelle, l’auteur nous jette dans le contraste historique on y retrouve les luttes entre communautés, les procédés littéraires, le prologue, et la composition de l’évangile spirituel de Jean, presque aussi complexe que son Apocalypse.

Pour l’évangéliste Jean, l’heure de la Passion est celle de la glorification du Fils : la Croix est, pour Jésus, non pas extrême abaissement, mais suprême « élévation ». Plus que jamais s’affirme, à ce moment-là précisément, l’unité du Fils avec le Père. L’arrestation, le procès, les événements du Calvaire sont ainsi chargés d’une symbolique très forte que Jean dévoile à ses lecteurs. Quand Jean parle ensuite de Celui qui a traversé la mort, il ne montre pas un Jésus en survie, mais l’accès des disciples à la foi pascale : animés par l’Esprit Saint, ils deviennent « l’expression même du Christ ». Enfin, dans le dernier chapitre de l’Évangile, le Disciple « qui a écrit ces choses » rappelle que Dieu s’est d’abord pleinement exprimé par son Logos en Jésus de Nazareth, puis à travers les témoins de son Fils, enfin dans le Livre qui demeure en nos mains.

le dieu intÉrieur

A. jodorowsky

Edition LE RELIÉ

 2004

Dans Le Dieu Intérieur, qui est la suite d’Un Évangile pour guérir, Alejandro Jodorowsky continue de scruter les labyrinthes de l’esprit humain et les arcanes de son évolution intérieure.

À travers la grille des grands principes de la psycho généalogie dont il est l’un des fondateurs, il poursuit son décryptage des Évangiles et, en particulier, celui de Jean, le plus mystique des quatre livres du Nouveau Testament.
Son interprétation surprendra à nouveau et fera découvrir les beautés cachées du texte et, surtout, son absolue modernité.

« Voilà pourquoi je me suis proposé de lire le mythe fondateur au pied de la lettre : chaque phrase de l’Évangile est parfaite et enferme un enseignement. Mon intention a été de poser sur ce texte un regard d’artiste. »

L’histoire commence avec la gloire de Jésus selon Jean, le Temple et le labyrinthe du doute, la purification du Temple, le figuier, Nicodème, Cana, le pain de vie, la femme adultère, la guérison de l’aveugle, la résurrection de Lazare, la Passion du Christ, la virginité de Marie, Joseph d’Arimathie, Judas L’Iscariote, le nouvel Adam, sur la croix et la résurrection selon les quatre Évangiles.

L’ÉGLISE ET LA VIE RELIGIEUSE EN OCCIDENT A LA FIN DU MOYEN ÂGE

Francis RAPP

Edition  PUF

 1994

Après 1300, l’église comme l’Occident tout entier entra dans l’âge des déséquilibres et des contradictions. A la centralisation romaine répondaient les théories conciliaires ; la sécheresse de la scolastique contrastait avec la ferveur de la mystique…

Le Schisme déchira la « tenue sans couture » en deux puis en trois morceaux, le brasier hussite fut plus redoutable que jadis la contestation cathare. Ces défis furent relevés et de nombreuses réformes mises en chantier : il fallait redresser les institutions, réduire les abus, instruire les fideles, aussi les efforts accomplis à cette fin permirent de multiplier les expériences et d’accumuler les matériaux ?

Dans ce laboratoire et ce conservatoire, le catholicisme tridentin et le protestantisme trouvèrent beaucoup d’éléments dont ils surent faire des ensembles neufs et solides. L’automne de l’époque médiévale avait préparé le renouveau chrétien des temps modernes.

Au sommaire de cet ouvrage de 380 pages :

Etat des connaissances : Le gouvernement de l’église  -  la papauté d’Avignon  -  les étapes de l’exil  -  Agnani,  Vienne et Avignon   -  la monarchie pontificale   -   centralisation et fiscalité   -  développement de l’appareil administratif   -    les résistances des Prélats et des penseurs   -   l’Empereur et l’idée d’empire   -   les rois   -  le Schisme et la cris conciliaire   -   la « robe sans couture » déchirée   -   la naissance et les causes profondes du Schisme   -   trois voies sans issues   -   via facti, via cessionis et via conventionis    -   L’église sauvée par le concile  -   le concile de Pise et l’église tricéphale   -   le concile de Constance et le retour à l’unité   -  la restauration du pouvoir pontifical   -  le Pape vainqueur du concile  -   de Sienne à Bâle   -  la survivance du conciliarisme   -   le prix de la victoire étant l’entente avec les Etats   -   le siècle des concordats (1418-1518)    -   Heur et malheur du gallicanisme   -     l’Angleterre et l’Empire   -   la reconstruction des Etats pontificaux   -   la réorganisation des finances   -   la renaissance d’une capitale   -

Croyance et piété : La doctrine   -    les Universités   -   la création des nouveaux centres d’études   -   poursuite des privilèges   -   la cris de la théologie spéculative   -   Duns Scot et G. d’Occam   -   la victoire incomplète de l’occamisme et le relâchement de l’effort spéculatif   -   la découverte d’horizons nouveaux   -   Gerson, la théologie pastorale et la théologie mystique   -  les humanistes   -  L’éducation religieuse et les paroisses, les couvents, les confréries   -   Les prédicateurs   -  le rhétorique et les orateurs célèbres   -     les auxiliaires  de la Parole  -  Le dominicain Venturi de Bergame   -  Bernardin de Sienne   -  Jacques de la Marche   -  Jean de Capistran   -  Albert de Sarteano  -   Jérôme Savonarole   -   Vincent Ferrier   -  Thomas Cornette   -   Olivier Maillard   -   Michel Menot   -   Jean Glapion  -    Gerson   -  Heynlin de Stein   -   Jean Geiler   -     Wyclif    -    François Eiximenis   -   les frères mendiants   -  La confession, les livres et les images   -   le culte, les sacrements et les offices   -  la compassion et le culte du Christ douloureux   -   le culte de Notre-Dame et des saints   -   L’art de bien mourir et la peur de mourir   - les faiblesses du sentiment religieux   -  les défaillances, les égarements et les perversions   - 

L’église en question   -   L’église latine dans le monde   -  les missions et les horizons nouveaux   -   L’église et l’Islam   -   convertir les infidèles, combattre les Sarrazins et les Turcs   -   Orientaux et Latins   -    la persistance des inimities et l’ébauche d’un rapprochement   -   l’union de Florence   - les hérésies tenues en respect   -   Cathares et frères du Libre Esprit   -   Vaudois et Spirituels   -  Wyclif et les Lollards   -   L’Hérésiarque, un maître de l’université    -     le hussisme    -   de la réforme à la révolution religieuse   -   Jean Hus avocat et disciple de Wyclif   - 

La réponse de l’église : La réforme  -  grandeur et faiblesse d’un idéal  -  la nostalgie de l’âge d’or   -  l’impossible réforme du clergé séculier    -   les évêques incapables de remplir leur place de chefs   -  le succès limité de la stricte observance   -  moines et chanoines   -  les fondations de nouvelles confréries et divers ordres religieux   -   l’expérience mystique  -   les cercles de spirituels et le culte de la vie intérieure     -   la mystique nuptiale   -     la mystique de l’église et spéculative   -   la direction de conscience et la réflexion sur l’expérience mystique   -  les mystiques rhénans : Maître Eckhart, Tauler et Suso   -    Ruysbroek   -   la dévotion méthodique   -   le discrédit de la mystique spéculative   -  les frères de vie commune et les chanoines de Windesheim   -  

Débats et recherches : Unité et diversité du monde chrétien   -   le dogme, culte des institutions   -    les rencontres et les échanges   -    la naissance des nations  -   les Etas et les Eglises nationales   -   le profane et le sacré   -    l’église et les transformations de l’économie   -    Eglise, richesse et pauvreté   -     la crise économique et le temporel   -    atmosphère mentale et vie religieuse   -   hérésies et sociétés   -   les élites et les masses   -    le Christianisme à la fin du Moyen Âge   -     l’enseignement et la vulgarisation   -  des sommets de la vie spirituelle à l’océan des dévotions populaires   -   Essor et déclin de la piété  -   un catholicisme affaibli   -  un christianisme déformé   -  les prémisses du protestantisme   -   le procès du nominalisme   -   réquisitoire, plaidoyer et verdict   -   l’ordre chrétien menacé avec la révolte des laïcs et la trahison des clercs   - 

le graal et lA LIGNÉE ROYALE DU christ

Laurence GARDNER

Edition Dervy

 1996

Il n’en demeure pas moins que le chevalier Labhran a fait parler les manuscrits et les archives sans jamais se cantonner à un domaine particulier, il en résulte un texte bien écrit, captivant et très éclairant.

Sont ici dénoncées toutes les compromissions dont le pouvoir s’est rendu coupable, avec leur cortège d’intrigues et de supercheries. Depuis 2000 ans, les gens sont tributaires d’individus, parfois imprévisibles, qui manipulent et dénaturent leurs aspirations spirituelles.

N’ayant de comptes à rendre à personne, l’auteur expose en détail ce que l’on s’est efforcé de nous cacher, et qui nous concerne au premier chef. Ce faisant, il donne la parole à une dynastie royale que l’église s’est acharnée à réduire au silence, pour des raisons qui lui appartiennent.

Puisse la vérité triompher, et le Phénix renaîtra de ses cendres ! »

Au sommaire de ce livre sur la descendance de Jésus :

Naissance de la lignée   -   Au commencement   -   Jésus, le fils de l’homme    -   la première mission    -   Jésus le Messie   -   le traitre et la croix   -   la Résurrection   -    Poursuite de la lignée   -    Marie-Madeleine   -  Joseph d’Arimathie    -  la lignée et la religion    -   autour des légendes arthuriennes   -    la lignée en butte aux intrigues   -    le Temple du Graal   -   les gardiens du Graal   -    l’ascension des Stewart   -     le temps de la chevalerie   -   Hérésie et inquisition   -   la maison des licornes    -   le sangréal aujourd’hui   -   les trois tables du Graal  -   la musique du Graal  -  le Tarot et ses arcanes majeures   -  l’Amérique avant Christophe Colomb   -  

le livre des bÊtes    -        

Raymond lulle

Edition  LA DIFFérence

 2002

Ce livre date de 1286, R. Lulle y trace le portrait de courtisan félon et des luttes des factions partisanes à l’assaut du pouvoir. Lutte idéologique, intrigue, trahison, vice, vengeance, corruption et désordre sont ici imagés par des bêtes. Toujours d’actualité.

Le Livre des bêtes est la septième des dix parties qui divisent le Félix ou Livre des merveilles (1288-1289). Bien que prenant la place d’un traité de zoologie, il offre, sous la forme d’une fable, une réflexion sérieuse sur la politique. Lulle y établit un scénario complexe, très nuancé, dans lequel on peut suivre les machinations de Na Renard, le renard, pour obtenir la domination du pouvoir et l’exercer depuis un second plan. Les animaux de la fable, inspirés de sources orientales et par le Roman de Renart français, sont en fait un prétexte pour faire le portrait de certaines des facettes les plus sinistres de la condition humaine. Depuis le début de l’œuvre, le lecteur se rend compte que le protagoniste est prêt à faire n’importe quoi pour avoir le commandement : le but n’est pas de s’enrichir, mais de se complaire dans la domination de tout, une triste passion qui se matérialise à tous les niveaux des relations humaines. Na Renard finit par échouer, victime de sa propre ambition démesurée, mais sa chute se produit seulement après que de nombreuses injustices et atrocités aient été commises.

À la fin du Livre des bêtes, on nous dit que Félix apporte l’œuvre à la cour d’un roi afin que celui-ci fasse attention au moment de décider à qui faire confiance. Il est fort probable que Lulle ait écrit ce chapitre du Livre des merveilles en guise d’avertissement pour le roi de France, Philippe IV, le Bel, avec qui il avait eu des contacts politiques pendant les années correspondant à la rédaction de l’œuvre.

l’Énigme de jÉsus-christ -  jean baptiste et jean l’apÔtre

Daniel massÉ

Edition DU PRIEURÉ

 1996

Secouant avec dextérité, sur les bases d’une érudition remarquable, toutes les vérités chrétiennes de ce temps – mais aussi du nôtre – Daniel Massé tente de remettre le personnage que fut ce Jésus de Nazareth dans sa dimension historique, ne gardant comme critères de réflexion que la logique et le désir de comprendre ce que sa foi ne peut accepter. Visionnaire, ses thèses viennent croiser les récentes conclusions tirées des traductions des manuscrits de la Mer Morte.
Voici donc  cet ouvrage tel quel, en insistant sur le fait qu’il est plus proche de la notion de futur que d’une forme d’archéologie biblique. Très bonne étude sur les 2 Saints Jean, le baptême de Jésus, la décapitation de Jean, les nativités, et tous les personnages ayant vécu autour de Jésus.

il n’y a pas besoin d’être un grand herméneute pour se rendre compte que les quatre Évangiles dits canoniques sont en contradiction totale sur certains faits, ce qui est pour le moins gênant. Mais ça va mieux en le disant et le montrant clairement, d’autant que ce n’est pas le seul fait qui pose problème, et tout au long de l’histoire le Vatican a eu une attitude souvent troublante.

Bref, l’hypothèse est la suivante : les Évangiles nous mentent, au moins par omission. Le Christ et Marie-Madeleine étaient probablement mariés, et ont eu des enfants, dont les Mérovingiens sont les descendants. (Je vous la fait courte). Hypothèse qui, personnellement, m’a toujours semblé des plus plausibles, d’autant que j’ai toujours été fascinée par le personnage de Marie-Madeleine.

Mais attention, ce n’est pas un essai à charge contre le christianisme : convaincant sans être dogmatique, l’ouvrage se propose avant tout de mettre le doigt sur les problèmes, poser des questions et émettre des hypothèses, parfois en proposant un déplacement de perspective intéressant (sur le Protocole des sages de Sion par exemple). Après, évidemment, il est difficile de lutter contre l’écueil de la théorie complotiste, et certaines hypothèses ne manquent pas d’être un peu capillotractées. De même, je ne suis pas très convaincue par les perspectives finales : selon moi, quand bien même on arriverait à prouver que le Christ a bien eu des descendants, et à retrouver les dits descendants, cela ne mènerait pas forcément à l’avènement d’une monarchie paneuropéenne comme semblent le penser les auteurs. Disons que ce n’est pas ça qui me transformerait en monarchiste…En tout cas, c’est un essai qui mérite d’être lu, au moins pour information…

le pathos catholique

J.Y. jezequel

Edition DU PRIEURE

 1996

Dans notre époque turbulente où s’opposent les spiritualités institutionnelles, nommées religions, et les chemins plus libertaires, Le Pathos Catholique de Jean-Yves Jézéquel vient à point nommé.

Ancien abbé de l’ordre des Carmes, théologien et psychologue, l’auteur occupa en Belgique durant de nombreuses années des responsabilités importantes dans son institution. Fervent défenseur des ouvertures offertes par le concile Vatican II, il est aujourd’hui excommunié, relapse et hérétique depuis 1989 après un procès d’Inquisition.

Proche des positions de Bernard Besret, ancien abbé de monastère cistercien, mais aussi de celles du théologien allemand Eugen Drewermann, Jean-Yves Jézéquel nous livre ici non seulement le récit de son expérience, de ses espoirs déçus mais aussi les moyens de sa survivance. Psychologue, il émet enfin un jugement sévère sur les perversions internes de l’institution catholique qui prennent ici la forme d’un Pathos identifiable.

Cet ouvrage doit être lu dans le prisme très chaud de notre actualité des années 90 où s’affrontent les intérêts des intégrismes religieux et ceux, plus diffus, des mouvements sectaires.

les cahiers Évangiles   -  descente du christ aux enfers

Edition Du Cerf

 2004

N° 128 de cette revue qui traite de la descente du Christ aux enfers à travers les diverses époques. Également une relecture des Actes des Apôtres par Luc, le discours d’Étienne et Irénée de Lyon.

Cette « descente aux enfers » de Jésus-Christ nous laisse perplexe. Personne ne comprend guère ce que Jésus allait faire dans cette galère.

Et pourtant, cet énoncé du Symbole des Apôtres, le Credo, c'est peut-être celui auquel je tiens le plus. Car il énonce que tous les hommes, je dis bien tous les hommes (et pas seulement les croyants, les bien-pensants ou les membres de telle ou telle secte) seront "sauvés". En effet, c'est ce que dit le seul texte du Nouveau Testament qui évoque cette descente aux enfers (I Pierre 3,18-22). Il énonce que Jésus est allé délivrer des enfers les hommes de la génération de Noé, qui dans la Bible, sont considérés comme d'infâmes pécheurs puisque Dieu les a noyés en ne gardant que Noé.

Cet article du Symbole des Apôtres, il faut le lire comme un épisode d'un roman policier. En effet, ce jour-là, le Christ effectue une « descente aux enfers » un peu comme on parle d'une « descente de police ». Il va combattre un pouvoir malfaisant. Il va rétablir le pouvoir légitime. Ainsi il brise les verrous des portes de la mort, foule aux pieds Satan vaincu et délivre les morts et les pécheurs que Satan avait enchaînés. Puis il remonte au ciel, auprès du Père, en tirant derrière lui les morts qu'il a libérés. Tout ceci doit bien sûr être entendu de manière plus ou moins symbolique !

Ainsi, le Christ descend aux enfers pour libérer ceux qu'il aime de l'emprisonnement et de la mainmise du Prince des ténèbres. « Jésus est descendu aux enfers » signifie : Jésus est allé manifester la victoire et la seigneurie de Dieu en allant prendre possession des enfers. La manifestation de la victoire de Jésus-Christ sur la mort, ce n'est pas d'abord le jour de Pâques, c'est d'abord le Samedi Saint, le jour de « sa descente aux enfers ».

Avant la descente de Jésus aux enfers, il y avait un lieu, le « sheol » qui échappait et qui résistait au pouvoir de Dieu. C'était une forme d'enclave et de forteresse où Dieu n'était pas Seigneur. Et il y avait là des êtres, des pécheurs et des impies qui ignoraient la Bonne Nouvelle du salut grâce au Christ et qui étaient détenus en esclavage par le Prince des ténèbres.

Mais le Samedi saint, tout a basculé. Oui, nous disons bien « le Samedi saint » et non pas « le jour de Pâques ». Le Christ, au nom du Père, a pris possession du dernier bastion qui échappait à son pouvoir et à son amour. Dès lors, Christ peut être « tout en tout ». Il n'y a plus de lieu exclu de la seigneurie de Dieu. Le Christ triomphant détient les clés du séjour des morts (Apoc 1,18).

Dès lors, dans la pensée traditionnelle des Eglises, les images peuvent se multiplier pour dire la proclamation de la victoire du Christ sur les enfers. Dans le séjour des morts, c'est-à-dire dans les enfers, il y avait d'abord Adam. Et Adam symbolise toute l'humanité qui a précédé la venue de Jésus-Christ et qui, de ce fait, était morte sans baptême. Mais Adam symbolise aussi l'humanité toute entière, par-delà les différences d'époque, de lieu, de confession et de morale. Et voici que, par la grâce de la descente de Jésus-Christ aux enfers, Adam retourne au Paradis dont il avait été chassé.

Les grands peintres ont souvent bien compris l'extraordinaire portée de ce salut universel. Ils ont souvent représenté la descente aux enfers de Jésus comme une descente triomphale et victorieuse. Ils l'ont représentée comme une victoire sur le Prince des ténèbres.

De plus, dans les tableaux représentant la Crucifixion de Jésus, ils ont souvent, au pied de la Croix de Jésus à Golgotha, représenté un crâne, celui d'Adam. De fait, on a quelquefois dit que la Croix de Jésus-Christ avait été dressée là où Adam était mort. Mais, en fait, mettre le crâne d'Adam au pied de la Croix, c'était surtout affirmer que Christ était mort et qu'il était descendu aux enfers pour permettre le salut de toute la race d'Adam, c'est-à-dire le salut de l'humanité toute entière, puisque « Adam » en hébreu, signifie tout simplement « l'homme ».

Que penser de tout cela ? Le fait que les contemporains de Noé, morts il y a quelques millénaires, aient été délivrés par Jésus-Christ de l'esclavage du séjour des morts dans lequel Satan les tenait, cela me laisse un peu perplexe et même, pour tout dire, un peu indifférent. Par contre, ce qui me paraît fondamental, c'est de proclamer : · que l'humanité depuis ses origines et sans doute jusqu'au terme de son passage sur notre planète constitue une seule et même famille dans laquelle les distinctions que nous faisons (en particulier les différences de morale et de religion) sont tout à fait secondaires aux yeux de Dieu. · que la meilleure image que l'on peut se faire de Dieu soit celle d'un homme qui s'est inscrit au plus profond de la souffrance des hommes pour pouvoir aller chercher et sauver ceux qui étaient perdus. · que le rêve que l'on puisse se faire du Royaume de Dieu ne soit pas celui d'une caste réservée à quelques privilégiés ni d'une secte de bien pensants, mais bien celui d'un monde où, selon le mot de Dante, ce serait l'amour qui conduirait le mouvement du soleil et des autres étoiles.

les chemins de compostelle en terre de France et d’espagne

Patrick   hUchet

ouest france

 1997

Certaines églises présentent des caractéristiques architecturales qui permettent de les désigner comme des « églises de pèlerinage ». Sainte-Foy à Conques, Saint-Sernin à Toulouse et la cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle elle-même, en particulier, ont en commun de larges transepts et des chapelles absidiales ouvrant sur un spacieux déambulatoire, destinés à répondre aux besoins liturgiques des pèlerins.

Les pèlerinages médiévaux étaient extrêmement durs pour les pèlerins, qui nécessitaient souvent des soins médicaux. Les très rares centres de soin conservés sur la partie française de la route d'origine ont été inscrits sur la Liste. De nombreux ponts sont connus comme « ponts de pèlerins »; celui qui franchit la Borade à Saint-Chély-d'Aubrac porte même une image gravée de pèlerin. Le pont du Diable construit sur l'Hérault à Aniane, qui est l'un des plus anciens ponts médiévaux de France, et le magnifique pont fortifié construit au XIV^e  siècle sur le Lot à Cahors, le pont Valentré, en sont les plus beaux exemples.

Tandis que le parcours des différentes routes est généralement connu, très rares sont les tronçons qui ont conservé une partie de leur physionomie d'origine. Sept d'entre eux ont été inscrits sur la Liste, tous sur la route du Puy dont ils représentent environ 20 % de la longueur totale. Ce sont des routes relativement secondaires, dont le tracé n'a pas changé de manière importante depuis le Moyen Âge ; elles sont également jalonnées de monuments associés au pèlerinage de Compostelle, comme des croix ou de modestes lieux de culte.

les chemins de s^t jacques

   Divers

Edition du Zodiaque

 1970

Les textes sont de St Augustin et en fin de livre les explications sont d’E. de Solins. Très beaux textes chrétiens sur la finalité de ce pèlerinage avec de nombreuses photos.

La conquête de Jérusalem par le calife Omar, en 638, fit hésiter les chrétiens à se rendre en pèlerinage en Terre Sainte et le pèlerinage à Saint-Jacques-de-Compostelle, où l'on découvrit aux alentours de l'an 800 la tombe de l'apôtre Saint Jacques le Majeur, qui apporta le christianisme dans la péninsule ibérique, bénéficia du déclin de Jérusalem en tant que lieu de pèlerinage.

Saint-Jacques-de-Compostelle avait commencé par être un centre religieux local, devenu siège épiscopal aux alentours de l'an 900, mais sa renommée connut un essor rapide après la visite, en 951, de Godescalc, évêque du Puy et l'un des premiers pèlerins étrangers attestés. A cette époque, cependant, les routes n'étaient pas exemptes de brigands et de la menace d'attaques musulmanes, telle celle de 997, conduite par Al-Mansour, vizir du calife de Cordoue, lors de laquelle Compostelle fut pillée et incendiée.

Dans les premières décennies du XIe siècle, le début de la Reconquista marqua l'avènement pour le lieu de pèlerinage d'une ère de prospérité, et nombre de marchandises de toutes sortes y affluaient. Ainsi, la cathédrale fut dotée de trésors immenses, au point de pouvoir garantir les besoins de Rome et des souverains de León et de Castille. C'est à partir de cette époque que le pèlerinage à Saint-Jacques-de-Compostelle atteignit son apogée. Des milliers de pèlerins, dont des rois et des évêques, accomplirent de longues distances pour prier sur la tombe de l'un des plus proches compagnons du Christ.

Cette apogée coïncida avec celle de l'Ordre de Cluny, qui encouragea le culte des reliques en publiant des Vie des Saints et des Recueils de Miracles. En conséquence, d'autres sanctuaires de moindre importance se développèrent parallèlement, sans pour autant éclipser la splendeur de Saint-Jacques-de-Compostelle. Du XIe au XIIIe siècle, des églises de "relais" virent le jour le long de la route de pèlerinage, et en particulier en France. Chacune d'entre elles s'enorgueillissait de reliques saintes ; de fait, le culte des reliques était le principal pilier du pèlerinage médiéval.

Dans le même temps, le culte de la Vierge Marie provoquait un renouveau de ferveur. Les pèlerinages vers des sanctuaires tels que Notre-Dame du Puy, Notre- Dame de Chartres et Notre-Dame de Boulogne, déjà réputés au début du Moyen Age, connurent une spectaculaire renaissance au XIIe siècle, en conséquence de l'importance que prit le pèlerinage de Saint-Jacquesde- Compostelle. Des trois églises, celle du Puy, en Auvergne, était la plus étroitement liée à Saint-Jacquesde- Compostelle. Aimery Picaud, dans le cinquième Livre du Codex Calixtinus, description des routes de pèlerinage qu'il écrivit aux environs de 1139 pour le pape Calixte II, l'identifia d'ailleurs comme le point de départ de l'une des quatre routes de France. Elle était, bien sûr, le siège épiscopal de Godescalc, l'un des premiers pèlerins étrangers à Saint-Jacques-de- Compostelle et probablement la première établie.

LES ÉVANGILES APOCRYPHES RÉUNIS ET PRÉSENTÉS

France Queré

Edition Du SEUIL

 1983

Une vision chrétienne des textes qui ne sont pas rentrés dans le canon de l’église. On murmure qu’ils seraient plus près de la vérité que les textes officiels.-

Chacun pourra constater que les écrits apocryphes chrétiens du Nouveau Testament sont nombreux. Ils s'échelonnent du 2° au 6° siècle. Ils sont pour la plupart postérieurs aux écrits canoniques, retenus par les premières communautés chrétiennes. Le sommaire proposé montre que les Apocryphes imitent parfois, jusque dans leurs titres, les 4 genres littéraires du Nouveau Testament :

Evangile de Marcion (Asie mineure)

Evangile de Philippe (grec)

Evangile de Pierre : Attribué à Pierre ! Il ignore les us et coutumes juives ! il semble détester les juifs. Origine syrienne, daterait des années 30. Trouvé dans la tombe d'un moine en Egypte en 1886. Décrit la passion en minimisant les souffrances. Il fait ressortir la puissance pour montrer la divinité de Jésus

 Evangile de Thomas- Bibliothèque copte de Nag Hammadi : Paroles du Christ

 Ascension d'Isaïe

 Proto-Evangile de Jacques

Evangile de Basilide : Ecrit en grec, issu de la secte des ébionites, végétariens aux mœurs austères, ils niaient la divinité de Jésus Christ. Après l'évangile de Thomas

Evangile des égyptiens : Développe une connaissance réservée à des initiés. Le salut s'obtient à la force du poignet. Etc. Clément d'Alexandrie en parle, ainsi qu'Hippolyte et Epiphane

Evangile selon les Hébreux, Deux documents découverts et cités par St Jérôme l'un à Antioche, l'autre à Césarée. Ecrit en araméen, Jérôme pensa avoir trouvé un récit ancien de Matthieu. Origène y fait référence.

Evangile de Nazaréens

 Actes de Jacques -  Actes de Jean

 Actes de Paul et de Thècle  -  Actes de Pierre  -   Actes d'André

 Epître des Apôtres (copte, éthiopien)  - Evangile de Judas Nag Hammadi, gnostique.

Epître de Barnabé : Égypte, écrit en latin - Il dit, ceux qui veulent me contempler et atteindre mon royaume, doivent me saisir à travers l'épreuve de la souffrance. Quand s'accompliront ces évènements? Le Seigneur dit: Quand un bois aura été couché et relevé, et quand, du bois, couleront des gouttes de sang."

Epître de Pilate à Tibère  -   Epître de Paul aux Alexandrins  -   Apocalypse de Jacques (copte)

 Apocalypse apocryphe de Jean (grec)  -    Apocalypse de Pierre (Égypte, grec, éthiopien)  -   Apocalypse de Paul

La lettre de Pierre à Philippe Traduit du copte par Jacques É. Ménard, Bibliothèque copte de Nag Hammadi,

 Apocryphon de Jean -  Bibliothèque copte de Nag Hammadi.  -   Evangile de Barthélemy (grec, latin)

Evangile de Marie-Madeleine,  écrit en copte vers le 2° siècle.  -   Actes de Pierre et des 12 Apôtres (copte)

 Actes de Thomas  -    Épître de Pierre à Philippe (copte)

Evangile de Nicodème ou Actes de Pilate Dans la première partie écrite en Grec au 4° siècle, Pilate témoigne de ce qu'il a vu, il défend Jésus Christ vrai Dieu. Dans la deuxième partie, écrite en latin, est décrite la descente de Jésus aux enfers. Evangile de l'enfance par Thomas (grec)

 Lettres d'Abgar et de Jésus (grec)  -   Assomption ou Passage de Marie

 Actes de Thaddée ou Doctrine d'Adda   -    Ascension de Jacques (

 Lettres de Paul et de Sénèque  -   Livre de la Résurrection de Jésus Christ par Barthélemy (Égypte, copte)

Histoire de Joseph le charpentier : Un original grec du 4° siècle inspirerait deux traditions coptes et une en arabe. Ce document témoigne d'un culte rendu à St Joseph par les moines orthodoxes en Egypte. Joseph y est décrit comme un vieillard.

 Actes de Barnabé et les  Actes de Jean par Prochore  -  Epître de Tite et  Apocalypse d'Etienne

 Evangile du Pseudo-Matthieu  et l’Evangile Arménien de l'enfance -  Actes d'André et Mattias et l’Histoire Apostolique d'Abdias

Epître apocryphe de Jacques Traduit du copte par Donald Rouleau Bibliothèque copte de Nag Hammadi,

 Epître du Christ tombée du ciel et l’Evangile de la Nativité de Marie : Le témoignage véritable - Que vaut le témoignage des martyrs. Traduit du copte par Annie et Jean-Pierre Mahé Bibliothèque copte de Nag Hammadi,

Le traité tripartite en 3 parties Traduit du copte par Louis Painchaud et Einar Thomassen Bibliothèque copte de Nag Hammadi. Dieu le Père, le Fils, l'Esprit, le logos, l'organisation spirituelle constitue une véritable somme de théologie gnostique. Ce traité est, en effet, l’oeuvre d’un maître valentinien qui expose sa compréhension du système sur lequel l’Église valentinienne a fondé sa doctrine. Dans sa forme et son contenu, il correspond aux traités sur lesquels les hérésiologues Irénée e Hippolyte ont appuyé leur présentation de l’hérésie valentinienne.  

Evangile selon Thomas -  Bibliothèque copte de Nag Hammadi, Voici les paroles secrètes que Jésus Vivant a prononcées et qu’a transcrites Didyme Judas Thomas.

Hénoch -  Ecrits de l'ancien testament

La paraphrase de Seth : Traduit du copte par Louis Painchaud Bibliothèque copte de Nag Hammadi, Texte réputé pour sa complexité et son apparente incohérence. L’étude poussée du système montre que le traité met en oeuvre une vision du monde cohérente dont les données sont puisées dans la Bible, le stoïcisme et le moyen platonisme, avant tout celui de Numénius d’Apamée et des Oracles chaldaïques. Il emprunte aussi beaucoup d’éléments aux autres systèmes gnostiques connus, notamment au valentinisme, mais la synthèse finale reste tout à fait originale et anticipe sous plusieurs aspects le manichéisme.

 Le deuxième traité du Grand Seth et le discours parfait.  

L’ogdoade et l’Ennéade – Fragment de la République de Platon - une  traduction d’André Wautier: Thot-Hermès et les Séthiens suivi de Nôréa, fille d’Adam, Editions Ganesha.

les Évangiles de la route de la soie

Martin palmer

Edition Sully

 2004

Parmi les nombreux manuscrits et autres trésors trouvés dans les années 1900 à Dunhuang, une ville oasis située sur la route de la soie en Asie centrale, figurent, à côté de textes bouddhiques et taoïstes, des livres chrétiens écrits en chinois qui sont restés étonnamment méconnus jusqu’à nos jours.

Ces manuscrits sont les témoins d’une Église chrétienne qui fut vivante en Chine du VIIème au Xème siècle, longtemps avant la venue des premiers jésuites. Cette Église était l’un des maillons d’une fédération d’Églises chrétiennes de l’Est qui s’est épanouie pendant plusieurs siècles sur une grande partie du continent asiatique, loin de l’Empire romain et du christianisme occidental.

La publication de la traduction de ces textes et la relation de leur contexte historique et spirituel constitue un événement. On y découvre tout un pan occulté de l’histoire du christianisme et une théologie chrétienne qui s’est développée dans un contexte très différent que celui de l’Occident médiéval.

Ces « Évangiles de la route de la soie » empruntent en effet des termes et des concepts au bouddhisme et au taoïsme, et présentent un message de Jésus fascinant et vivifiant en mettant en rapport les croyances du monde oriental et celles du monde judéo-chrétien.

En ce début du troisième millénaire où beaucoup cherchent à concilier les enseignements de l’Est et de l’Ouest, de Bouddha et du Christ, les Évangiles de la route de la soie offrent ainsi de nouvelles perspectives spirituelles et éthiques.

LES GRANDS SANCTUAIRES

EVRARD DE ROUVRE

Edition Hachette

 1960

De la montagne sainte au temple de Salomon, les sanctuaires d’Europe, du Moyen-Orient de l’Inde, de l’Extrême-Orient et d’Amérique du Sud, tous sont là avec explications et de nombreuses photos.

L'unité du monde grec se manifeste dans la fréquentation collective de grands sanctuaires, où se déroulent à intervalles réguliers des manifestations où s'affirme l'hellénité, le fait d'être grec, donc différent des peuples barbares. Comment sont organisés ces sanctuaires ? Quelles activités y sont pratiquées ? Quels sens peut-on leur donner ?

Les sanctuaires panhelléniques : des espaces sacrés : Les cités grecques, pourtant rivales, entretiennent en commun plusieurs sanctuaires panhelléniques, disséminés à travers la Grèce. Un sanctuaire est un lieu sacré, dédié à l'exercice de la religion. « Panhellénique » signifie qu'il concerne tous les Grecs (du grec ancien pan, qui signifie « tout » et Hellas qui signifie « la Grèce », dont l'adjectif est hellène). Chacun est consacré à un dieu particulier : Éleusis à Déméter, l'Isthme (de Corinthe) à Poséidon, Épidaure à Asclépios, dieu de la médecine. Les deux plus renommés sont les sanctuaires d'Olympie, dédié à Zeus, et celui de Delphes, dédié à Apollon.

Un sanctuaire est donc d'abord un espace sacré, que délimite et protège un mur d'enceinte. Pour y entrer, un rite de purification à l'eau est nécessaire (souvent, on paie également une taxe). À l'intérieur de l'enceinte se trouvent le temple consacré au dieu, un autel destiné aux sacrifices, les trésors (en fait de petits temples pour conserver les offrandes) des différentes cités, voire un théâtre, comme à Delphes ou à Épidaure.

En dehors de l'enceinte se trouvent d'autres bâtiments, sans fonction religieuse : auberges pour accueillir les pèlerins, logements pour les prêtres. Les stades pour les compétitions sportives sont aussi à l'extérieur en raison de leur taille. Le sanctuaire et tous les bâtiments qui en dépendent sont gérés par une amphictionie (« ceux qui résident autour », les cités voisines).

 Des oracles : Certains sanctuaires sont restés célèbres pour leur oracle. Dans un temple, un prêtre ou une prêtresse répond aux questions au nom du dieu : sa réponse est l'oracle. Le plus célèbre de toute la Grèce est celui de Delphes, où la Pythie, grande prêtresse d'Apollon, dieu du soleil, de la beauté et des arts, répond aux questions qui affluent de toute la Grèce.

Le dieu Apollon aurait lui-même choisi le lieu de son oracle. Un mythe raconte en effet qu'Apollon aurait tué, près de Delphes, le monstrueux serpent Python, puis se serait purifié à l'endroit où fut ensuite bâti le temple dédié à Apollon « pythien » (d'où le nom de sa prêtresse). Selon Homère, il aurait ensuite attiré en ce lieu des marins crétois, pour prendre en charge son culte, sous la forme d'un dauphin (en grec « delphis », d'où le nom de la ville de Delphes).

Les oracles de la Pythie, qui transmettait la parole du dieu sous forme de cris, eux-mêmes interprétés par d'autres prêtres, n'étaient pas toujours très précis. L'historien grec Hérodote raconte qu'au ^e siècle le roi de Lydie Crésus vient consulter l'oracle pour savoir s'il peut partir en guerre contre l'empire perse. La Pythie lui répond qu'ainsi « il sera la cause de la destruction d'un grand empire ». Crésus, satisfait, déclare la guerre à l'empereur perse Cyrus et se fait proprement étriller. Il revient ensuite se plaindre à Delphes où la Pythie lui répond qu'il aurait dû demander de quel empire elle parlait, celui de Cyrus ou le sien 

 Des jeux : Les sanctuaires panhelléniques comportent aussi, pour la plupart, des lieux de concours ou de jeux, sportifs ou artistiques. Chaque grand sanctuaire avait les siens : concours de musique et courses de chars et de chevaux au sanctuaire de l'Isthme (jeux isthmiques), jeux néméens au sanctuaire de Némée, jeux pythiques à Delphes, concours dramatiques à Épidaure. Mais les plus importants – et les plus connus en raison de leur restauration moderne en 1896 – sont les jeux olympiques.

Les jeux d'Olympie avaient lieu tous les 4 ans et se sont déroulés sans interruption de 776 av. J.-C. à 393 ap. J.-C. ! Les Jeux étaient en réalité une grande fête religieuse en l'honneur de Zeus, dieu de l'Olympe. Une trêve sacrée permettait à tous les Grecs de s'y rendre : tous les conflits entre Grecs étaient suspendus pendant la durée des Jeux, ce qui montre bien leur caractère panhellénique.

Les Jeux s'étalaient sur six jours. Après sacrifices et procession, les athlètes prêtaient serment de respecter les règles des concours. Le 2^e jour était celui des courses à pied et courses en armes ; le 3^e était réservé aux épreuves de lutte ; le 4^e au Pentathlon (concours sur 5 épreuves : saut en longueur, disque, javelot, course et lutte) ; le 5^e était consacré aux courses de chars et de chevaux ; le 6^e, enfin, était le jour des remise des récompense (couronnes d'olivier) et s'achevait, après procession et sacrifices, par un grand banquet.

LES KABBALISTES CHRÉTIENS DE LA RENAISSANCE

François SECRET

Edition ARCHE MILAN

 1985

Entre 1300/1500 se développe en Europe la Kabbale hébraïque, catéchisme ésotérique, des écrits juifs, puis en 1463, né Pic de la Mirandole, érudit et ésotériste qui déclare à 23 ans avoir explicité la kabbale, et la légende lui donna la paternité de la kabbale chrétienne.

Cette kabbale Chrétienne se développe dans tous les pays d’Europe avec pour l’Italie : Ficin, Hébreu Ambrosius etc.… pour l’Espagne ou elle fut combattue par l’inquisition: Alphonso Zamora.

En Allemagne  on y trouve Reuchlin, Pellican, mais ici aussi la réforme combat la Kabbale. En Angleterre John Fisher et Thomas Moore en sont les traducteurs.

Mais c’est en France qu’elle trouve son plein développement avec Pic de la  Mirandole.  H.C. Agrippa, J.Thénaud, Paul Paradis, G.Postel et son école etc.

les missions jÉsuites – pour une plus grande gloire de dieu

Philippe  LÉCRIVAIN

Edition GALLIMARD

 2005

Ce système permet aux colons de disposer de la main d’oeuvre pour l’exploitation de leurs domaines.
En 1550 et 1551, les conférences de Valladolid reconnaissent le principe d’égalité des droits et des devoirs de tous les hommes et leur vocation à la liberté. La culture des Indiens commencent alors à être reconnue. Ils peuvent commencer à être instruits et catéchisés. Malgré cela, certains colons continuent d’abuser des Indiens, les réduisant à l’état de serfs. En réaction, les ordres religieux développent une nouvelle manière d’évangéliser les Indiens : maîtrise et promotion des langues indigènes, étude et préservation des coutumes locales, mise en place d’une organisation sociale et le progrès économiques de communautés autochtones. Regroupant les Indiens autour de leurs monastères, ils les protègent des excès de l’encomienda, et les sédentarisent.

Dès leur arrivée au Pérou, en 1566, les jésuites s’inscrivent dans cette manière de faire. Ils développent le système des « réductions ». Ce mot fait référence à la tentative de regrouper (reducere en latin) dans un même lieu une population indigène et de les réduire ainsi à la vie civile. Les jésuites créent des missions pour les Indiens Mojos (ou Moxos), Chiquitos et Guaranis. En misant sur le strict respect de toutes les dispositions protectrices des Indiens dans la législation espagnole, ils s’attirent les bonnes grâces des fonctionnaires espagnols.

Mais les tensions entre les deux systèmes (encomiendas et réductions) et les rivalités entre l’Espagne et le Portugal, sur fond de disgrâce de la Compagnie de Jésus en Europe, feront disparaître ces entreprises. Le film ‘’Mission’ ’a popularisé l’histoire de la fin des réductions jésuites… Les jésuites sont obligés de quitter les missions vers 1767. Les réductions sont alors détruites sauf dans les missions de Chiquitos et Mojos. Cependant le clergé diocésain ne réussit pas à en perpétuer l’esprit. Les missions connaissent alors un déclin progressif.

Philippe Lécrivain est de la Compagnie de jésus. Docteur en théologie, il est professeur d'histoire du christianisme aux Facultés jésuites de Paris (Centre Sèvres) et maître de conférences à l'Institut d'études politiques de Paris. Dans ses recherches et ses enseignements, son souci est d'analyser le statut du religieux et du politique et de leurs institutions dans l'espace et le temps.

les jÉsuites chassÉs de la maçonnerie & leur poignard brisÉ par les maçons

Nicolas de bonneville

Edition du PRIEURÉ

 1993

Dans ce deuxième tome, Nicolas de Bonneville cherche à démontrer les implications des jésuites dans la maçonnerie de son époque. L’irruption de la légende templière serait, selon lui, une de leurs manipulations propres à nuire à l’ensemble de l’Association avec ses grades de vengeance et leur violence occulte.

En effet, par une étude comparative des quatre premiers Grades Maçonniques des rites templiers et des quatre degrés ou Professions de la Compagnie de Saint-Ignace, Nicolas de Bonneville tente de montrer que la somme des analogies qui les unie ne peut être seulement due au hasard.

Il affirme que les rites templiers sont bien les effets des manipulations de la Compagnie dans la maçonnerie du XVIIIème siècle.

LES JḖSUITES   -    la monarchie des jÉsuites

Melchior inchofer

Edition du PRIEURÉ

 1994

La Monarchie des Solipses est un ouvrage écrit par un jésuite Jules-Clément Scotti qui l’a publié en 1645 sous le pseudonyme de Melchior Inchofer.

Réédité en 1721 puis en 1753 et enfin en 1824, La Monarchie des Solipses est une violente attaque contre les excès de la Compagnie de Jésus en un temps où elle s’impliquait dans la politique. Décrite comme une secte occulte et malfaisante, la Compagnie est aussi taxée d’hérésie, de corruption et de régicide.

Cet ouvrage, certainement excessif en de nombreux points, nous met à disposition un témoignage important, révélant les tensions religieuses et politiques des quelques décennies précédant le Siècle des Lumières.

les jÉsuites

Jean lacouture

EDITION  Du Seuil

 1991

De la fondation de l’ordre par Ignace de Loyola en 1540 à sa suppression en 1773 par le pape Clément XIV, Jean Lacouture propose ici, avec Les Conquérants, le premier volet d’un diptyque multicolore que complètera l’évocation des Revenants de 1814 à nos jours. En quatorze séquences, il retrace les principaux épisodes de cette histoire prodigieuse et fait surtout revivre les acteurs d’une croisade inlassablement recommencée « pour une plus grande gloire de Dieu ».

Supprimée en 1773 sous la pression de la cour d’Espagne par le pape Clément XIV, la Compagnie de Jésus renaît en 1814 dans une Europe bouleversée par la Révolution française, l’épopée napoléonienne, le triomphe des Lumières et l’émergence de la rationalité scientifique. C’est pourtant dans un climat de restauration monarchique et catholique que ressurgissent d’abord ces « revenants » qui prennent longtemps la tête de la contre-révolution.
Jean Lacouture poursuit ainsi et jusqu’à nos jours le récit d’une prodigieuse aventure collective commencée au milieu du XVIème siècle et compose la « multibiographie » de ces « hommes en noir », compagnons et héritiers d’Ignace de Loyola.

Si la tonalité de cette deuxième « époque » est différente – plus grave, moins épique, plus dérangeante –, on verra que les personnalités qu’elle met en scène sont largement à la hauteur des flamboyants pionniers des origines. Du père de Smet évangélisant les Indiens d’Amérique à Pierre Teilhard de Chardin, Pedro Arrupe ou Michel de Certeau, les Jésuites continuent d’incarner cette avant-garde de l’Église, cette compagnie d’élite dont les audaces marquent encore, en profondeur, toute l’histoire de notre civilisation.

LES MYSTÈRES DE L’ÉVANGILE DE JEAN

Henri BLANQUARD

Edition Le Léopard d’Or

 1998

L’Auteur Franc-maçon à l’obédience Opéra,  travaille au rite Rectifié. Il a écrit plusieurs ouvrages sur la Franc-maçonnerie chrétienne, surtout sur les Evangiles.

Il nous donne ici une version très chrétienne et malgré tout ésotérique de l’évangile de Jean

Au sommaire de cet ouvrage :

Chapitre 1 : Prologue ; Jean le Baptiste et Jésus ; les premiers disciples ; Nathanaël sous le figuier  -

Chapitre 2 : Noces de Cana – A Jérusalem  Jésus chasse les vendeurs du Temple  -

Chapitre 3 et 4 : Episode avec Nicodeme  -  Jésus et la Samaritaine  -  Guérison du fils du Seigneur  -

Chapitre5 et 6 : Guérison du paralytique à la piscine de Bethesda  -  multiplication des pains  -  Jésus marche sur les eaux  -  abandon de plusieurs disciples  -

Chapitre 7  et 8 : Montée de Jésus incognito à Jérusalem  -   discussions à son sujet  -  la femme adultère  -  « je suis la lumière du monde »  - 

Chapitre 9 et 10 : Guérison d’un aveugle-né  -   Jésus est le bon berger  -

Chapitre 11 et 12 : Résurrection de Lazare  -  Onction de Jésus par Marie  -  Entrée à Jérusalem  - 

Chapitre 13 et 14 : Jésus lave les pieds des apôtres  -  prophétie de la trahison de Judas  -  Prédiction du reniement de Pierre  -  « Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon père »  -

Chapitre 15 et 16 : « Je suis le vrai cep »  -  Aimez vous les uns les autres  -  la haine du monde  -   Changer la tristesse en joie  -

Chapitre 17 et 18 : Jésus prie pour ses disciples  -   Arrestation de Jésus  -  Comparution devant Anne, Caïphe et Pilate

Chapitre 19 : Jésus flagellé puis crucifié   -  sa mort et sa mise au tombeau   -

Chapitre 20 : Marie Madeleine constate l’enlèvement du corps ;  Pierre et Jean également  -  Apparition de Jésus à Marie Madeleine et aux disciples   -   incrédulité de Thomas   -

Chapitre 21 : Pêche miraculeuse   -   les 153 gros poissons   -  « Pais mes brebis »   - 

les ordres monastiques

Jacques dubois

Edition PUF

 1985

S’étendant sur près de deux millénaires et dans tous les pays christianisés, l’histoire des ordres monastiques est particulièrement riche.

Cet ouvrage retrace l’histoire et les spécificités des différents ordres monastiques, de la première Règle de Pacôme au quatrième siècle jusqu’à nos jours.

Il s’intéresse plus particulièrement aux ordres fondés autour de la Règle de St Benoît.

Au sommaire de cet ouvrage :

Les premières règles  -  les débuts du monachisme en Occident  -  la Règle de saint Benoit  -  Benoit d’Aniane  -  les moniales  -  le monachisme en Orient  -  Malheurs et Renaissance 9^e et 10^e siècle  -  Cluny  -  Cîteaux   -   les ordres érémitiques   -  les ordres de moniales en France  -   les moines noirs  -   les ordres monastiques en Europe du 11^e au 18^e siècle    -   de la pragmatique sanction au concile de Trente   -   Après le concile de Trente   -   congrégation des saints Vanne et Hydulphe   -   congrégation de saint Maur   -   Observances et spiritualité monastique au 17^e et 18^e siècle  -   les moniales en France  du 15^e au 18^e siècle  -  le malaise en France au 18^e siècle  -  l’effondrement  -   la reconstruction  -  l’ordre bénédictin actuel   -  l’ordre cistercien actuel  -  hors la règle de saint Benoit  -   

les papes d’avignon 1309 – 1376

Bernard guillemain

Edition DU CERF

 2000

L’histoire politique, religieuse, secrète et dramatique des 7 Papes qui régnèrent à Avignon durant 67 ans. On y croise : Dante, Pétrarque, Catherine de Sienne, Clément V, Jean XXII, et autre antipape Nicolas V.

On est dans les coulisses de l’histoire.

Sept papes, nés dans la France occitane, ont gouverné l'Église au XIVe siècle, nommant des cardinaux de même origine qu'eux. De 1309 à 1376 ils ont résidé en Avignon, dans un palais édifié par eux. Dante, Pétrarque, mais aussi Brigitte de Suède et Catherine de Sienne, les condamnèrent avec virulence et réclamèrent le retour à Rome de la papauté au nom de l'intérêt supérieur de la chrétienté. Qui étaient réellement ces papes ? Furent-ils, comme on le leur reprocha, des hommes politiques accordant la priorité aux affaires de France, menant une lutte anachronique contre l'Italie au nom de la supériorité contestée de leur pouvoir spirituel ? Des financiers levant de lourds impôts sur les clercs et soulevant l'opposition de l'Angleterre ? Des juristes peu capables de percevoir une nouvelle sensibilité religieuse ? Ou bien ont-ils été de remarquables administrateurs précurseurs d'un « État moderne », des hommes sensibles à la musique, à l'art et à toute forme de culture, des défenseurs sourcilleux de la foi et les organisateurs des missions en Asie ? Urbain V et Grégoire XI comprirent la nécessité de ramener la papauté à Rome mais ils n'eurent pas le temps d'imposer leur choix. Le Grand Schisme a suivi. L'histoire des papes d'Avignon illustre de façon exemplaire les mutations et les incompréhensions de l'institution ecclésiastique.

LES SENTENCES DES PÈRES DU DÈSERT

 Traduction par les moines

ABBAYE de SOLESMES

 1966 - 1976

Ces textes, qui sont considérés comme un classique de la littérature chrétienne des premiers siècles, nourrirent la spiritualité monastique du christianisme médiéval, oriental et occidental.

Au IVe siècle, des fidèles ayant rompu avec la civilisation de leur époque quittèrent les villes pour les déserts du nord de l'Égypte. En quelques décennies, les cabanes et les grottes dans lesquelles s'étaient installés les premiers ermites attirèrent tellement d'hommes voulant partager leur vie que de véritables communautés monastiques se constituèrent, comme celles de Scété, de Nitrie ou des Kellia.

 Le renom de sainteté dont jouissaient les grands anachorètes attirait dans leur solitude non seulement une foule de disciples, mais encore un grand nombre de visiteurs venus de toutes les parties de l'Europe pour recueillir sur leurs lèvres la doctrine authentique des voies spirituelles.

 Lorsqu'un fidèle arrivait dans l'un de ces centres monastiques, la règle était qu'il se mette à l'école d'un « ancien » ou « vieillard », ce mot ne désignant pas un homme âgé, mais celui qui, par une pratique intense du désert, était devenu expérimenté, apte à discerner l'authentique de l'apparent. Avec cet ancien, le novice apprenait à se libérer des replis égoïstes et à discerner les esprits pour devenir lui même un homme spirituel.

La ligne de force de cet enseignement était l'autorité particulière reconnue à la parole. Les apophtegmes proférés par le vieillard étaient considérés comme charismatiques mais leur efficacité dépendait totalement de la foi avec laquelle ils étaient accueillis par le disciple.

Les paroles des anciens furent colportées oralement pendant des décennies puis mises par écrit et indexées dans la première moitié du Ve siècle. On forma deux types de recueils : l'un consistait à grouper les apophtegmes suivant un classement thématique correspondant aux vertus ou pratiques de la vie du désert, l'autre à les classer selon les noms des Pères auxquels ils se référaient.

les tentations du christ

Le Service Biblique

Edition DU CERF

 2005

Les tentations du Christ (Mt 4, 1-11 ; Mc 1, 12-13 ; Lc 4, 1-13). Dieu met à l’épreuve ; quant à Satan, il tente… Là où le français trace un fossé entre les deux termes, la Bible hébraïque et sa version grecque usent chacune d’un unique vocable que reprennent les récits évangéliques des tentations.

Ceux-ci illustrent comment le Christ a revécu les épreuves d’Israël durant l’Exode et, à l’inverse du peuple, les a surmontés.

Ce Supplément offre trois dossiers sur « la mise à l’épreuve », par Dieu, de l’homme et du peuple. Le lecteur découvre comment le judaïsme rabbinique met en relief le caractère positif de l’épreuve, que celle-ci soit exceptionnelle ou qu’elle appartienne à la vie quotidienne.

Pour leur part, les textes chrétiens ont mis en avant le caractère négatif de la mise à l’épreuve. Les Père marchent dans cette voie ; la cause est entendue au moyen âge, lorsque la tentation est comprise comme « une impulsion ou une persuasion à l’illicite ».

les symboles catholiques

Dom Robert le gall

Edition ASSOULINE

 1996

Depuis vingt siècles l’Église catholique est fidèle au Christ. À l’approche de l’an 2000, qui marque un retour important vers le spirituel, cet ouvrage est une invitation à découvrir ou à mieux comprendre cette religion à la racine de notre culture occidentale.

Comme ceux du christianisme en général, les symboles catholiques sont à la fois humains et divins, matière et esprit, puisque c’est l’incarnation du Verbe de Dieu qui les fonde. Ce mystère qui unit l’homme à Dieu est l’événement majeur qui donne au symbole une portée infinie.

Ce livre s’attache à présenter l’Église catholique à partir des symboles qui la caractérisent : les personnes d’abord, puisqu’elles sont au cœur du mystère, puis les sacrements, les chants, les gestes, les vêtements, ainsi que les objets sacrés et le calendrier liturgique qui explique le sens et l’origine des principales fêtes.

Y est expliqué :

LE SYMBOLISME DANS L’ÉVANGILE DE JEAN

Paul DIEL

Edition PAYOT

 1983

Cet ouvrage écrit depuis plus de 40 ans a été repris par J. Solotareff. Elle a pu reprendre la « traduction » psychologique du symbolisme dans l’évangile de Jean et l’étendre avec toute la précision souhaitée à l’ensemble du texte, verset après verset, grâce à la méthode de constante rigueur qu’admirait Bachelard, et à laquelle Diel avait longuement formé ses élèves. Appliquée à l’évangile, le résultat est saisissant, ainsi, cela nous donne une restitution méthodique du message de Jésus dans son intégralité, clair, précis et superbe. Croyants et incroyants se trouvent ici confrontés à une lecture bouleversante de l’évangile, où raison et religiosité, au lieu de s’opposer jusqu’à l’absurde, se renforcent mutuellement.

"Et la lumière luit dans les ténèbres et les ténèbres ne s'en sont pas saisie." (Jean 1,5)

Paul Diel (1893, 1972), psychologue français d'origine autrichienne, bien que méconnu du grand public est une référence dans le milieu scientifique, principalement pour sa théorie sur la 'Psychologie de la motivation' qui est rapidement abordée dans cet ouvrage. Il a en outre écrit différents ouvrages qui traitent du symbolisme dans les mythes grecs et judéo-chrétien, dont celui-ci.

Son analyse symbolique de l'évangile de Jean est passionnante, on peut parler d'une révélation tellement la lecture habituelle avait rendu ce texte obscur. Une obscurité causée par l'institution de dogmes d'une part (selon l'auteur) et également due au fait que notre culture actuelle à perdu le niveau d'abstraction nécessaire à une compréhension correcte du langage symbolique utilisé par l'évangéliste.

Pour P. Diel, une analyse symbolique de l'évangile, en acceptant sa dimension purement mythique, permet de rétablir la vérité exprimée dans ce texte fondamental pour notre culture. Bien plus, (je cite): "Comprendre la pensée symbolique serait la solution pour tant d'esprits qui s'égarent, soit dans la croyance aux images, soit dans la dérision des images. La réconciliation entre les matérialistes, qui dénient toute signification au symbole mythique de la Divinité, et les spiritualistes qui le considèrent comme une réalité, ne pourra se faire qu'autour de la compréhension du symbolisme [...] L'homme de notre époque scientifique est, quant à sa vie intérieure, en grande partie sous l'emprise de croyances, autant dire de superstitions, qu'elles soient spiritualistes ou matérialiste [...] il risque de régresser jusqu'à une vision simpliste du monde, éliminant la dimension mystérieuse de la vie et son sens biologiquement immanent." (je m'arrête, car je pourrai taper tout le texte).

Selon P. Diel, poser comme un dogme l'existence de Dieu en tant qu'être réel et externe, interpréter le verset 'Le Verbe s'est fait chair' au sens littéral (dogme de l'incarnation, Jésus est Dieu fait homme), conduit inévitablement à des absurdités. Pire, une interprétation basée sur ces dogmes en arrive à masquer la vérité exprimée par l'évangéliste. Et finalement une foi basée sur une telle croyance, qualifiée de superstitieuse, ne peut donner qu'une croyance morte, comme celle des Pharisiens que Jésus combat tout au long de l'évangile.

Je cite: "Ce qui, par la compréhension littérale, par la croyance en l'incroyable, disparaît, ce n'est pas l'obscurité, mais le sentiment du mystère, la condition de toute vraie foi. L'obscurité demeure, elle est seulement remplacée par une autre forme de l'obscur, par le miraculeux, autre expression de l'incroyable [...] Dieu réel, ce revenant anthropomorphe, n'est que l'expression de la prétention vaniteuse du moi accidentel, l'amour exalté de soi-même, le désir insensé que ne disparaisse pas ce moi adoré, et qu'il trouve auprès du Dieu réel quelqu'un capable de comprendre sa grandeur, capable de récompenser selon ses justes mérites".

Intéressant également, le fait que P. Diel qualifie l'évangile de Jean de récit purement mythique (bien qu'il ne nie pas l'historicité de Jésus). Ainsi la tentation de Jésus dans le désert est une 'évolution' du mythe du péché originel, montrant que l'homme doté d'un 'élan évolutif' peut résister à l'exaltation désordonnée de ses désirs, qui conduit à la mort de l'âme (la, je résume assez fort). Par ailleurs, les aveugles et les sourds guéris par Jésus ne sont pas handicapés physiquement, il s'agit des gens incapable (ou qui refuse) de voir/entendre la vérité. La multiplication des pains (pain = nourriture non pas terrestre mais de l'âme), la transformation d'eau en vin, ces épisodes, ainsi que la presque entièreté de l'évangile sont traduit verset par verset par l'auteur qui nous met en garde contre une interprétation littérale (c'est-à-dire: ces miracles on réellement eu lieu). Mais notons à ce propos que l'église reconnaît également le symbolisme de ces miracles, même si l'interprétation diffère parfois.

Ce livre est excessivement intéressant, carrément indispensable pour ceux qui s'intéresse de près ou de loin à la bible ou au christianisme. Les croyants (j'en suis) ne seront peut-être pas d'accord avec la thèse soutenue par l'auteur, il n'empêche que le livre leur permettra de remettre leur foi en question, de la mesurer à l'aune d'une 'croyance morte', une foi 'superstitieuse', à l'instar de celle des Pharisiens. Et pour les croyants comme les non-croyants, ce livre redonne à l'évangile de St Jean sa dimension unique: on comprend mieux comment le christianisme a pu se développer sur un texte aussi fondamentalement profond et intelligent.

Pourquoi ce verset en particulier dans l'en-tête de cet article ? Parce que je le trouve beau, mais à ce propos, le prologue dans son entièreté est un véritable bijou, d'un point de vue du sens comme d'un point de vue littéraire. Ce n'est pas le moindre mérite de ce livre de nous le montrer.
NB:
1. Un grand merci à Persée pour la référence. J'ai noté d'ailleurs le reste de la biographie de P. Diel pour de prochaines lectures. A ce propos deux autres oeuvres de l'auteur ('Psychologie de la motivation', 'La peur et l'angoisse'), sont régulièrement citées.
2. Ma critique ne donne qu'un aperçu incomplet de l'ouvrage.

Au sommaire de cet ouvrage :

Le prologue de l’évangile de Jean  -  Jean le Baptiste  -  les premiers disciples de Jésus  -  les noces de Cana  -  intervention dans le Temple  -   la Samaritaine  -  Guérison du fils d’un officier  -  la paralytique de Bezatha  -  réaction du monde   -  la femme adultère  -   guérison d’un aveugle-né  -    la résurrection de Lazare   -  l’enseignement de Jésus et sa signification générale   -   entretien avec Nicomède   -  premier discours public  -  la multiplication des pains  -  menaces du monde   -  le témoignage  -    l’erreur dogmatique   -   la glorification   -  le lavement des pieds  -   la paraclet  -  la justice imminente  -   le royaume  -  le résurrection de la vérité   -

Voir aussi les autres livres de Paul Diel au Chapitre 10 D -

le symbolisme des quatre vivants

Michel Fromaget

Edition DU FELIN

 1992

Cet ouvrage est le fruit d’une étude autour des symboles de l’aigle, du taureau, du lion et de l’homme dans le judaïsme – anges accompagnant Ézéchiel – et dans le christianisme – Évangéliste entourant le Christ.

Parallèlement à l’importance que leur donneront les Pères de l’Église dans leur exégèse, ces symboles tiendront une place privilégiée dans la peinture, la sculpture et la liturgie médiévales. Entourant le Christ en gloire, les Quatre Vivants – encore appelés Évangélistes, Animaux ou Veilleurs – forment une figure dont les chrétiens du Moyen-Âge connaissaient bien l’authentique valeur de guide spirituel.

Mais à partir du XIIIème siècle, l’Église d’Occident n’interrogera plus guère ces quatre images. La Kabbale et les courants mystiques de la Renaissance tardive, puis les mouvements occultistes du XIXème siècle et une certaine tradition ésotérique contemporaine, consacreront leurs recherches à cette étonnante métamorphose des qualités et activités symboliques du Christ.

Michel FROMAGET, anthropologue, est docteur ès Lettes et Sciences humaines et auteur de nombreux articles sur les représentations de la vie et de la mort. Il a publié chez Albin Michel Corps, Âme, Esprit : Introduction à l’anthropologie ternaire. Il est aujourd’hui maître de conférences à l’université de Caen.

le tÉmoin secret de la rÉsurrection – la partie manquante du saint-suaire

Robert babinet

Edition j.c. godefroy

 2001

Vers 1356-57, la relique fit son apparition en France, près de Troyes, et fut appelée "Saint-Suaire". Le Soudarion, "serre-tête qui était sur la tête de Jésus" dans son tombeau, subsistait aussi en 1204 à Constantinople. Les croisés s'en emparèrent et le transportèrent avant 1239 à Cahors, où il se trouve encore dans la cathédrale Saint-Etienne. Authentique Saint-Graal de la Quête des chevaliers du Moyen Age, la Sainte-Coiffe que Robert Babinet a retrouvée à Cahors est le signe lumineux du Ressuscité. 

Ce 28 mai 1898, le chevalier Secondo Pia ne se doutait pas du choc qu'il allait subir en plongeant sa plaque de verre dans le bain révélateur. Cet avocat italien qui, le premier, eut l'idée de photographier le linceul dans lequel aurait été enveloppé le corps du Christ allait faire une découverte extraordinaire. Là où, sur le tissu, n'apparaissaient que de vagues taches jaunâtres sans grand contraste, se dévoilaient soudain, sur la plaque, les contours nets et précis du visage d'un homme couronné d'épines. Comme l'écrit l'historien Jean-Christian Petitfils dans sa biographie de Jésus, « seule l'inversion des zones claires et sombres avait permis un tel prodige. [...] Le chevalier Pia comprit que le linceul avait la propriété - insoupçonnée jusque-là - d'un négatif optique : négatif sur négatif donne un positif. »

Ce premier cliché du linceul conservé depuis le XVIe siècle dans la cathédrale de Turin allait en faire un objet d'études scientifiques sans fin, qui se prolongent jusqu'à nous. Elles culminèrent dans les années 1970 lorsqu'une trentaine de chercheurs de toutes disciplines, en majorité américains, se groupèrent dans le consortium STURP (Shroud of Turin Research Project) et soumirent la pièce de lin à une batterie de tests extrêmement poussés : tests microchimiques, spectrographies, études de radiométrie infrarouge, de microscopie optique, de fluorescence sous éclairage ultraviolet...

Ces analyses ont montré sans ambiguïté - tous les chercheurs étaient d'accord là-dessus - que l'image sur le tissu n'avait pas été réalisée de main d'homme. Pas de pigments colorés, pas non plus la moindre trace de coup de pinceau - l'utilisation d'un pinceau aurait nécessairement induit une image présentant une direction privilégiée dans l'espace, or une analyse mathématique fine a permis d'établir que celle-ci n'en possédait pas (elle est dite isotrope).

Si l'image n'a pas été faite de main d'homme, le mystère sur sa nature demeure entier. Emanation à distance ? Des scientifiques pensent qu'elle se serait formée par une oxydation de la cellulose du lin, provoquant un léger brunissement des fibrilles de tissu sur une épaisseur de 20 à 40 microns. Plus troublant encore, il a été prouvé que cet effet colorant variait d'intensité selon la distance ayant séparé le drap du corps. C'est ainsi qu'il a été possible, en 1976, à deux physiciens de l'US Air Force Academy, grâce à l'analyseur d'image de la Nasa, d'obtenir une représentation tridimensionnelle du corps. Ce qui aurait été impossible s'il s'était agi d'un dessin en deux dimensions.

Mais les études scientifiques sont rarement unanimes et, s'agissant d'une relique aussi insigne que le linceul de Turin, leurs conclusions souvent contradictoires donnent lieu à des controverses passionnées. En 1988, il fut décidé de soumettre des échantillons du tissu à une analyse au carbone 14 pour tenter de le dater. Trois laboratoires spécialisés s'en chargèrent (ceux d'Oxford, de Zurich et de Tucson) et leur conclusion fut que le lin aurait été récolté entre 1260 et 1390. Le Saint Suaire ne serait-il donc qu'une mystification particulièrement habile ? Quelque moine du XIIIe ou du XIVe siècle aurait-il torturé et crucifié un homme ressemblant au Christ pour fabriquer cette fausse relique ?

Pas si simple... La méthode de datation au carbone 14 n'est pas d'une fiabilité absolue, loin s'en faut- les exemples d'erreur manifeste sont nombreux. En 1996, un microbiologiste américain repéra sur les échantillons soumis à analyse des contaminations bactériennes dues à un champignon et formant un « film bioplastique » de nature à fausser le résultat de la datation. A sa suite, d'autres chercheurs ont révélé des indices suggérant que les échantillons provenaient de parties du linceul qui avaient été restaurées : un poids moyen du tissu (en milligramme par centimètre carré) supérieur à ce qu'il est sur l'ensemble du linceul; la présence en ce seul endroit d'un pigment, la vanilline, qui aurait servi à harmoniser la couleur des fils rajoutés au reste du tissu. La datation obtenue par les trois laboratoires ne renvoie-t-elle pas à l'époque où l'antique pièce de lin aurait été « remise à neuf » ?

Mais il y a plus. Aux innombrables physiciens, biochimistes, anatomistes, médecins légistes, hématologues, traumatologues, historiens, archéologues qui se sont penchés sur cette étoffe s'ajoutent des... botanistes. Et leurs découvertes ne peuvent que plonger les sceptiques dans la perplexité. En 1999, un professeur de botanique à l'université de Jérusalem trouva sur le linceul des pollens d'une plante de la mer Morte disparue depuis le VIIIe siècle, donc bien avant la période supposée de sa fabrication selon la datation au carbone 14. D'autres pollens ont permis de localiser l'origine du linceul à Jérusalem et même de fixer la saison de son utilisation à la fin de l'hiver ou au début du printemps. Ce qui concorde avec le récit des Evangiles.

l’Évangile de Marie-madeleine

Daniel Meurois – Giraudan

Edition Le Persea - Montréal.

 1997

À la fin du XIX^ème siècle fut découvert un manuscrit appelé Évangile de Marie-Madeleine. Celle qui apparaît comme la première disciple du Christ nous a légué un Évangile très féminin et très intuitif.

Si l'éveil de la conscience passait aujourd'hui par une sensibilité plus féminine? Si Marie-Madeleine n'avait pas été la pécheresse repentie des textes officiels, mais autre chose ... ?

Jusqu'à il y a peu de temps encore, le grand public ignorait totalement que celle qui paraît de plus en plus comme la première disciple du Christ avait inspiré un évangile. Pour intriguant et fascinant que soit le manuscrit portant son nom et qui fut découvert à la fin du XIXe siècle, celui-ci n'en demeurait pas moins incomplet, car amputé d'une bonne partie de ses pages. Il restait, par conséquent, un fossé à combler et, pour cela, il fallait remonter un peu plus à la source...

Depuis de nombreuses années, on connaît Daniel Meurois-Givaudan pour ses écrits concernant la pensée essénienne et celle des origines du Christianisme. Loin de l'exégèse, sa méthode de travail a toujours fasciné. En effet, elle se base sur la lecture des Annales akashiques. C'est en utilisant cette capacité que l'auteur s'est donc, une nouvelle fois, immergé dans la Mémoire du Temps afin de nous restituer de manière audacieuse une version intégrale et originelle de l'Évangile de Marie-Madeleine.

Cette version, qui constitue le cœur du présent livre, se devait cependant d'être éclairée, commentée et revitalisée. Voilà pourquoi, tout en nous permettant de plonger dans la vie et l'ambiance des débuts de notre ère, Daniel Meurois-Givaudan entreprend de nous fournir ici une compréhension novatrice et aisée d'un texte majeur.

Résolument actuelle, son approche est ainsi susceptible de répondre à un grand nombre de questions qui se posent à nous avec insistance.

l’Évangile de jean

Yves leloup

Edition ALBIN MICHEL

 1989

– Traduit et commenté par Yves Leloup -L’Évangile incontournable pour tout chercheur.

 L’auteur ésotériste reconnu nous donne ici ses commentaires

Les livres de Jean-Yves Leloup sont regroupés au chapitre 10 L  -

LES Ḗvangiles DE JEAN, MATTHIEU, MARC & LUC

Claude tresmontant

Edition F. X. de Guibert

1991

Claude Tresmontant a laissé une œuvre profondément originale et puissante, interdisciplinaire, dans laquelle il s'est efforcé de repenser toute la tradition chrétienne face au développement scientifique et aux grands courants de la pensée contemporaine. Philosophe des sciences, métaphysicien et théologien, il était aussi et en même temps un immense hébraïsant. La connaissance intime de la langue de la Bible a fécondé et éclairé toute son œuvre. Le grand rabbin Kaplan a pu dire un jour de lui: Ce juste parmi les nations est l'homme au monde qui sait l'hébreu. Nous, nous savons de l'hébreu, lui il sait l'hébreu.

Au carrefour de ses études sur la crise moderniste et de ses travaux sur l'hébreu biblique et le grec de la Septante, il fut conduit à reconsidérer de fond en comble les bases de l'exégèse dominante concernant la connaissance que nous avons aujourd'hui des Evangiles. Contrairement à beaucoup de traductions récentes qui privilégient l'improvisation ou même la fantaisie, il n'entreprit cette traduction littérale qu'après plusieurs dizaines d'années passées à construire un dictionnaire hébreu-grec, indispensable pour reconstituer le texte hébreu sous-jacent à la version grecque des Evangiles. Avec l'abbé Carmignac, il partageait, en effet, la conviction qu'une version en langue hébraïque des Evangiles avait précédé le texte grec qui nous est resté. De même qu'il partageait avec lui et Mgr Robinson les mêmes certitudes concernant la date de leur rédaction et la primauté de l'Évangile de Jean

l’Évangile de judas

R. kasser & m. meyer

Edition Flammarion

 2006

Voilà 1700 ans qu’il dormait dans le désert égyptien, enfoui dans une catacombe : l’Évangile de Judas, ou « le récit secret de la révélation faite par Jésus dialoguant avec Judas l’Iscariote ». C’est ainsi que s’ouvre l’évangile perdu, dont la découverte et le déchiffrement risquent d’agiter fortement l’Église. Car son message gnostique contredit les enseignements du Nouveau Testament.
Celui qui vendit Jésus pour trente deniers aux autorités romaines n’est pas l’apôtre maléfique que l’on croit.

Il est l’apôtre par excellence, celui que Jésus choisit pour le livrer : « Tu les surpasseras tous, car tu sacrifieras l’homme qui me sert d’enveloppe charnelle ».
Ce codex est une découverte archéologique majeure, la plus spectaculaire depuis les Rouleaux de la Mer morte, en 1947.

Et son destin l’est tout autant : exhumé lors de fouilles clandestines à la fin des années 1970, convoité pendant vingt ans par des marchands d’art et des universitaires peu scrupuleux, dissimulé, malmené, menacé de destruction, c’est en lambeaux qu’il est parvenu à la Fondation Maecenas pour l’art ancien et à la National Geographic Society qui l’a fait authentifier.

Un long et fort délicat travail de restauration et de traduction a alors été entrepris, sous la direction du professeur Rodolphe Kasser.

Ce livre constitue la première publication de l’Évangile de Judas. Il est accompagné de commentaires qui le restituent historiquement, dans le contexte d’une Église primitive bouillonnante, traversée par de multiples controverses, en butte aux hérésies… Et qui sait s’il ne nous invite pas aussi à une réinterprétation du message des Évangiles ?

L’ÉVANGILE  ÉSOTÉRIQUE  DE  SAINT JEAN

PAUL  LE COUR

Edition DERVY

 1994

Depuis le début du christianisme, l’évangile de saint Jean est considéré comme un évangile à part, vis-à-vis des « synoptiques» et des autres évangiles  «non canoniques». Il est en fait l’évangile des initiés, et à ce titre a fait l’objet de nombreux commentaires. Mais la plupart de ces exégèses sont introuvables. Par ailleurs, placé entre l’université agnostique et matérialiste et l’Eglise aux dogmes discutés, l’Homme est parvenu à un moment de son histoire où, faute d’accord entre science et aspiration religieuse, toute harmonie disparaît.

Or, le Christianisme authentique des premiers siècles, résurgence de la Révélation primitive occultée, constitue la véritable tradition de l’Occident. L’évangile ésotérique de saint Jean, disciple du baptiste essénien, dévoile l’enseignement secret du Maître : Amour et Connaissance révèlent la véritable nature du Verbe-Logos, clé de la compréhension des grandes lois métaphysiques du monde. 

L’évangile ésotérique de saint Jean apparaît ainsi comme un ouvrage de référence pour toute personne cherchant à retrouver le fil d’Ariane de l’authentique tradition chrétienne ou à approfondir une voie métaphysique.

Sujets développés dans cet ouvrage :

D’où vient le nom de Jean ? Origine de l’évangile de Jean, origine hellénique du christianisme, le 4^e évangile contre le Judaïsme, le Prologue, qu’est-ce que le Verbe ? Fils de Dieu et Fils de l’Homme, la personnalité de Ioan et de Jésus, les Esséniens, le baptême, les noces de Cana, la nature du Christ, prédilection du Christ pour les Samaritains, les paroles à la Samaritaine, les guérisons, il y a plusieurs demeures, Nicodème, la palingénésie, les vendeurs chassés du Temple, le chapitre des brebis, le diable et satan, Lucifer, les enfers, la mort sur le bûcher, Je suis la pain vivant, la Cène, la fête de Pâques, l’Eucharistie, Dieu est esprit, la prière sacerdotale, vous serez haï et persécuté, le jardin de Gethsémani, le Christ devant Pilate, la crucifixion, le suprême sacrifice de Jésus, les apparitions du Christ, l’Incarnation, l’annonce du retour, Judaïsation de l’Eglise de Pierre, les deux Eglises chrétiennes, les symboles de Ioan, Ioan Ganymède et le vase sacré, la Lumière et la Vie, les doctrines gnostiques, les livres hermétiques, la gnose johannite, les épitres de Jean, L’Apocalypse, Janus, le nombre 9, le 4^e évangile de Rudolf Steiner, Poséidon, Jeanne d’Arc et saint Jean, les Rose+Croix, Dieu est Amour, l’Hindouisme,

Un livre de référence, a avoir dans sa bibliothèque.

L’ÉVANGILE -  LES  MYSTÈRES  DE  L’ÉVANGILE  DE  JEAN

HENRI  BLANQUART

Edition LE  LEOPARD  D’OR

1988

Les évangiles selon saint Mathieu, saint Luc et saint Marc sont surnommés  «Synoptiques», car ils ont le même canevas, ils se recoupent les uns les autres, tout en se contredisant parfois…L’Evangile selon saint Jean, par contre, est de facture toute différente.

La construction de ce texte suit un schéma extrêmement rigoureux qui en fait un ensemble hautement initiatique et constitue un véritable vade-mecum d’initiation chrétienne. C’est pourquoi, quoique racontant la vie du Christ comme les synoptiques (sauf sa naissance et son enfance), le texte est ainsi présenté qu’on y voit vivre le Christ pendant sept journées seulement, faire sept voyages entre la Galilée et la Judée et opérer sept miracles jusqu’à sa mort. Après sa résurrection, deux jours viennent s’ajouter pour parfaire cette véritable échelle de sagesse qui constitue un fil conducteur pour celui qui veut s’élever, de degré en degré, vers cette sagesse, but de toutes les philosophies.

L’auteur décortique ces sept degrés ou étapes de l’Evangile de Jean, en le rapportant à une symbolique chrétienne, alchimique, ésotérique et anagogique.

Canevas de l’Evangile selon Jean :

Prologue ; Jean Baptiste et Jésus, les premiers disciples, Nathanaël sous le figuier.

Noces de Cana, à Jérusalem, Jésus chasse les marchands du Temple

Episode avec Nicodème, Jésus et la Samaritaine, guérison du fils du Seigneur.

Guérison du paralytique à la piscine de Bethesda, multiplication des pains, Jésus marche sur les eaux, abandon de plusieurs disciples.

Montée de Jésus incognito à Jérusalem, discussion à son sujet.

La femme adultère,  «Je suis la Lumière du monde »

Guérison d’un aveugle- né, Jésus est le  « Bon Berger », résurrection de Lazare.

Onction de Jésus par Marie, entrée à Jérusalem.

Jésus lave les pieds des apôtres, prophétie de la trahison de Juda, prédiction du reniement de Pierre, il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père.

« Je suis le vrai cep… » ; « Aimez vous les uns les autres », la haine du monde.

Changer la tristesse en joie, Jésus prie pour ses disciples.

Arrestation de Jésus, comparution devant Anne, Caïphe et Pilate.

Jésus flagellé puis crucifié, sa mort, sa mise au tombeau.

Marie-Magdeleine constate l’enlèvement du corps, Pierre et Jean également, apparition de Jésus à Marie-Magdeleine et aux disciples, incrédulité de Thomas.

Pêche miraculeuse, les 153 gros poissons, « pais mes brebis »

Henri Blanquart, écrivain chrétien et auteur de plusieurs livres sur les évangiles, la messe, et l’ésotérisme des mystères chrétiens, était frère au rite Rectifié à Opéra, il nous a quitté pour l’Orient Eternel en 2002.

L'ICÔNE -  CARNETS D’UN PEINTRE D’ICÔNES

Moine Grégoire Krug

Edition L’Âge d’Homme

 1994

Le père Grégoire KRUG (1908 – 1969) fut un grand peintre d’icônes. Il fit resplendir la peinture d’icônes au 20^ème siècle, peinture qui connaissait une période de décadence depuis le 18^ème siècle.

Ses carnets retracent ses recherches, ses états d’âme et ses réflexions sur cette peinture. Ils expriment l’émotion et les questionnements sur cet art pictural orthodoxe, on est avec lui dans sa fonction pédagogique lorsqu’il explique la subtilité de cet art.

L’ICÔNE hauts lieux de la spiritualitÉ – russie – au pays des icÔnes

D. milosevic

Edition ROBERT LAFFONT

 1985

Fresques et mosaïques recouvrent les murs et la coupole. Leur espace s’unit à celui de l’Église, se centre sur l’autel, leurs personnages viennent vers les fidèles, les font entrer dans la communion des saints. Dans l’abside principale, on évoque le plus souvent l’eucharistie : en bas la communion des apôtres, puis, en s’élevant, la Vierge orante, bras levés, figure de l’Église, le Christ notre seul prêtre, enfin la Pentecôte, la venue de l’Esprit dont le célébrant, en Christ, par l’épiclèse, invoque la descente « sur nous et sur les dons que voici ».

Au centre de la couple, le Pantocrator, le Christ Seigneur des mondes qui tient tout dans les mains de sa tendresse. Il est entouré des prophètes et des apôtres. Sur les trompes portant la coupole, les quatre évangélistes. Sur les colonnes, les hommes-colonnes : martyrs, ascètes, saints évêques. Les fresques représentent le plus souvent des scènes de l’Évangile…

Des photos somptueuses.

L’ICÔNE -  L’ATELIER  DU  COPISTE – L’ICÔNE

André Fisch - A. Raynaud

Edition Dessain et Tolra

 2006

S'il fallait trouver un point de départ à la peinture d'icônes, le règne de l'empereur romain Constantin Ier pourrait convenir. Converti au christianisme en 312, celui-ci établit la capitale de l'Empire à Byzance, qui devient Constantinople en 330. L'édification de nombreuses églises et leur décoration permettent alors à l'art sacré de s'exposer au grand jour. L'art chrétien de Constantinople bénéficie des apports grec, égyptien et romain.

La plus ancienne des icônes connues, datée du VIe siècle, représente le Christ Pantocrator. Elle est conservée au monastère Sainte-Catherine, dans le Sinaï. Peinte à l'encaustique, comme souvent les icônes de cette époque et comme auparavant les portraits funéraires de l'Egypte romaine - dits du Fayoum -, cette icône témoigne, par le réalisme et l'expressivité du visage, de l'influence de l'art funéraire de l'Egypte romaine sur les premières peintures chrétiennes. La plupart des icônes étaient alors peintes à l'encaustique, mais la technique de la tempera à l'œuf était déjà utilisée, et c'est elle qui prévaudra à partir du IXe siècle

Un malentendu concerne les icônes. Ce ne sont pas des œuvres d’art. Même le vocabulaire s’y refuse puisque l’on peut dire d’une icône qu’elle est «  bonne  », mais jamais qu’elle est «  belle  ». Si elle peut l’être malgré tout, ce sera par hasard ou parce que notre regard aurait intégré les transcendances dont elle est chargée jusqu’à procurer une sensation proche de l’émotion esthétique. On «  écrit  » une icône, on ne la «  peint  » pas, et on «  lit  » une icône, on ne la «  regarde  » pas. Elle n’est pas une image pieuse, mais une sorte de porte sensible qui ouvre vers les mythes chrétiens qu’elle invite à pénétrer et non à simplement observer. En vous plaçant devant l’icône, ce n’est pas vous qui la regardez, c’est elle qui vous regarde. Tout dans l’icône obéit à un symbolisme codifié du point de vue des sujets représentés, de leurs attributs visuels, des couleurs utilisées, des techniques de fabrication. Ce langage des icônes est connu des fidèles orthodoxes, mais rarement de l’occident post-chrétien sauf des spécialistes. Il suppose, au moins, de bien connaître les mythes chrétiens à défaut d’y croire. Le mieux est, probablement, d’en donner quelques clés. 

La perspective inversée est l’un des aspects troublants des icônes. En général l’icône est à plat, sans relief, mais il arrive que des embryons de bâtiments, de paysages ou d’objets en volume (une table ou un autel par exemple) y figurent. Et là, on s’aperçoit que le point de fuite, au lieu de se trouver quelque part à l’horizon, est devant l’image; en fait c’est l’œil du spectateur-contemplateur : l’icône étant une porte vers le divin, son regard s’ouvre sur l’infini.            

Les couleurs. Avec des variantes suivant les écoles et les pays, les couleurs obéissent à un symbolisme précis. L’or est la couleur du royaume céleste et de Dieu lui-même. Le pourpre, celle de la majesté elle n’est utilisée que pour les vêtements du Christ et de sa mère. Le rouge est la couleur de la vie, donc de la résurrection, mais aussi du sang et des martyrs. Le bleu foncé et clair est la couleur du ciel, de la vie éternelle, de la spiritualité. C’est aussi la couleur spécifique de la Vierge, intermédiaire entre la terre et le ciel de l’incarnation de Dieu par son fils. Le vert est la couleur de la nature, de la terre féconde, de l’espérance. Le blanc, comme l’or, figure la lumière divine, mais aussi la sainteté, la pureté. Le marron, la terre en tant que symbole de la matière, du corruptible, du mortel. 

 La lumière : Il n’y a jamais de source de lumière à l’intérieur de l’icône car la lumière est supposée venir de et par l’icône elle-même. L’emploi de l’or participe à ce symbolisme, comme la technique de peinture, qui s’élabore de la couleur la plus foncée à la plus claire. La carnation pure et assez claire des personnages est une manière de symboliser leur lumière intérieure. Dans beaucoup d’icônes de la crucifixion, le Christ mourant ou mort est figuré avec une carnation sombre contrairement aux autres personnages saints qui y sont représentés. Un cas particulier toutefois pour les icônes représentant la Transfiguration, ce sont les vêtements blancs qui en sont le symbole. 

 Les attitudes : Il serait trop long d’en faire un catalogue mais chaque personnage a, en général, une ou plusieurs positions ou attitudes caractéristiques. Elles aussi sont codifiées d’un point de vue théologique et constituent autant de moyens de reconnaissance pour les fidèles  : le Christ «  Pantokrator  » (dit «  tout puissant  », il tient un livre dans la main gauche et de la droite effectue une bénédiction en esquissant avec les doigts le monogramme du Christ «  Issous Christos  » ), "Acheïropoïete" (image non effectuée de la main de l’homme, reproduction de la supposée empreinte de son visage sur un linge), la Vierge «  Glykophilousa  », («  de tendresse  », qui appuie sa joue sur le visage de l’enfant), «  Pelagonitissa  » (où l’enfant se cabre dans les mains de sa mère, de peur de la Passion qui l’attend - c’est l’une des interprétations), Signalons, au passage, un autre symbolisme relatif à l’Enfant–Jésus  : il n’est jamais représenté sous les traits d’un enfant, mais ceux d’un adulte en miniature  ; une manière d’indiquer que sa nature divine est incompatible avec l’état embryonnaire d’inachèvement physique, psychique et intellectuel d’un bébé. Autre exemple : seuls les personnages n’ayant pas atteint la sainteté ou la sagesse sont représentés de profil, les rois mages dans la nativité, les bergers, mais aussi Judas, Les lèvres fines sont privées de toute sensualité. Enfin l’immobilité des corps, comme figés hors du temps, concentre toute l’énergie dans le visage, révélant l’esprit.

 L’élaboration de l’icône : Loin d‘être l’expression d’un artiste, l’écriture d’une icône est un acte religieux, une manière pour le peintre d’investir les dogmes et les mystères de la foi orthodoxe à travers un ensemble de règles qui concernent aussi bien la préparation des matériaux (par exemple, la peinture utilisée est obligatoirement constituée de pigments naturels liés avec du jaune d’œuf) que ou l’ordre dans lequel les peintures sont apposées (ainsi, les visages sont faits en dernier). Bref, la peinture d’une icône s’apparente à un rite, un acte de foi précédé d’une longue gestation, de prières, parfois de jeûne. C’est une méditation religieuse qui ne s’intéresse guère à l’expression de l’imaginaire du peintre. D’ailleurs l’iconographe est rarement connu, il ne signe pas l’icône car il est supposé ne pas exprimer sa vérité mais celle de Dieu, inspirée par le Saint-Esprit. L’icône est terminée lorsque la scène ou le personnage représenté est indiqué sur elle, ce qui est une manière de la rattacher à la tradition ininterrompue des icônes depuis les premières, que l’on attribue à Saint-Luc. 

Un exemple de lecture de l’icône peut-être la plus célèbre du monde, et sans doute la plus étudiée : la Trinité de Roublev : Cette icône s’efforce d’interpréter, à travers une image, le mystère peut-être le plus complexe de la théologie orthodoxe (sur ce point légèrement différente de la catholique) : Dieu est unique mais…triple, Dieu le Père, Dieu le Fils, et Dieu le Saint Esprit. Le christianisme est la seule religion monothéisme à l’admettre. Pour l’Islam, par exemple, cela équivaut au polythéisme et donc à de l’idolâtrie. Il va ensuite, pour rappeler leur unité, leur donner exactement le même visage. Il renonce ici, pour les besoins de son écriture, à la représentation traditionnelle du Christ barbu, ce qui, d’ailleurs, ne va pas aider à l’identification des trois figures. Le Fils de Dieu n’est pas ici représenté comme encore incarné et pour les trois, les ailes rappellent leur nature spirituelle. Ces trois personnages sont représentés sans perspective, celui du milieu, placé derrière la table, aurait dû être plus petit parce que plus éloigné. C’est le symbole de leur identité de valeur, de leur équivalence. Et chaque personnage tient le bâton du pèlerin, symbole du pouvoir, de la toute-puissance de chacun des trois. Beaucoup plus complexe et difficile à rendre du point de vue du dogme orthodoxe, est le symbolisme des fonctions et du message chrétien contenu dans ce mystère de la Trinité. Là les interprétations diffèrent, car on ne sait pas avec certitude qui est qui. 

Même si après le schisme d’orient l’icône devient typiquement et exclusivement orthodoxe, il y a plusieurs ateliers d’icônes en France (impulsés à l’origine par des Grecs ou des Russes), et quelques grands spécialistes dont Egon Stendler, né en Silésie en 1923, qui dirige ou a dirigé de nombreux ateliers d’icônes à Meudon, Syracuse en Italie et Publier en Haute-Savoie. Artiste peintre devenu jésuite uniate (de rite oriental), il est l’un des très grands peintres d’icônes et spécialiste de leur histoire, auteur également de plusieurs livres importants sur le sujet. Laissons-lui la parole pour terminer cet article : «  Au lieu d’être d’abord le fruit d’une intuition, l’icône est le fruit d’une Tradition : avant même d’être peinte, elle est une œuvre longuement méditée, patiemment élaborée par des générations de peintre. Aussi l’Icône d’un maître est comme sous-tendue par une structure qui la conditionne et dans laquelle chaque élément trouve sa place.  »

L’ICÔNE – LES clefs DE L’ICÔNE – SON LANGAGE SYMBOLIQUE

 Michel Quenot 

Edition Saint Augustin

 2009

Domicilié en Suisse et auteur d'un remarquable ouvrage sur l'icône (L'Icône, Fenêtre sur l'Absolu, 2e édition, 1988, Éditions du Cerf, Paris), Michel Quenot, allie des connaissances étendues à un sens profond de la Tradition, le tout couronné par un amour rare de l'icône.

"Montre-moi les images que tu vénères et je te dirai ce que tu crois", disait Jean Damascène (+ 730), le conseiller du calife de Damas, homme de Dieu qui vécut au cœur de l'Islam et devint l'un des plus grands théologiens de l'icône. Lorsque ses frères musulmans l'interrogeaient sur sa foi, il les conduisait simplement à l'église devant les icônes.

A une époque où l'image règne en maître et modèle profondément aussi bien nos habitudes de vie que notre mode de pensée, l'image de notre foi qu'est l'icône - du moins ce qu'elle devrait être - nous interpelle, devient un critère de vérité. Nous sommes personnellement frappés par la vigilance de certains orthodoxes à déceler les moindres distorsions de la foi dans les paroles, peu sensibles, voire indifférents par contre aux errements lorsqu'il s'agit de l'icône. Or ceci nous paraît nettement plus important car l'image pénètre au tréfonds de nous, jouit d'un pouvoir au-delà des mots. Qu'elle soit byzantine, russe, roumaine ou copte, l'icône authentique recourt aux mêmes symboles, traite des mêmes thèmes, exprime la même foi.

Certes, les formes varient et il importe de se souvenir que séparés de leurs frères orthodoxes après le concile de Chalcédoine en 451, les Coptes ne vécurent pas la tourmente iconoclaste (= lutte contre les images) qui propulsa l'image dans le collimateur durant plus d'un siècle, marqué il est vrai par des accalmies, mais dont le résultat fut l'élaboration d'une théologie de l'icône assortie d'une mise en garde contre les nombreuses déviations possibles aux conséquences insoupçonnables. Par rapport à l'image religieuse qui recourt à des formes profanes, au subjectivisme de l'artiste qui s'exprime sur un thème religieux, l'icône est au contraire le produit de l'Église qui lui a donné sa forme au fil des siècles. Théologie en couleur, art théologique, elle trouve sa justification dans l'Incarnation qu'elle proclame, car si Dieu s'est incarné, a revêtu notre chair, il peut être représenté.

Ce n'est pas alors la seule humanité du Christ qui doit être montrée, mais la plénitude de sa personne divino-humaine, d'où la tâche redoutable de l'iconographe qui met son talent au service de la forme protégée par des canons, garantie d'une sauvegarde des symboles dans toute leur force et dynamisme. Loin de projeter ses sentiments, conceptions et fantaisies, qu'il infligerait aux autres, son attitude "kénotique" (de "kénose" = abaissement) le pousse à s'effacer, à l'exemple de Jean le Précurseur, laissant-le champ libre à ce qui, à Celui qui est représenté, rendu mystériquement présent sur la planche de bois. Développée en harmonie avec les évangiles et les textes liturgiques dont elle visualise le contenu avec le concours des symboles, l'icône s'inscrit dans la liturgie, y joue un rôle essentiel, de sorte qu'elle est une image liturgique. Affirmer cela, c'est mesurer l'importance de la déclaration de Jean Damascène citée plus haut, mais aussi l'influence pernicieuse exercée par toute prétendue icône qui ne traduit pas la foi dans sa pureté, semant sans le vouloir des germes d'athéisme.

Toute l'histoire de la chrétienté résonne de la clameur de gens qui se sont éloignés, souvent à leur insu, à cause d'images qui ont pastiché, caricaturé, en un mot trahi la Vérité, qui n'est pas quelque chose mais Quelqu'un, le Christ, Fils de Dieu fait homme. Façon de souligner que dans l'environnement musulman actuel de l'Église copte, l'icône peut et doit jouer un rôle de premier plan. Si l'Égypte constitue avec la Grèce une sorte de fondement culturel du christianisme, il s'avère pourtant difficile de poser des affirmations au sujet de l'icône copte en raison du nombre fort restreint d'icônes anciennes disponibles. Les liens avec l'art de l'Égypte ancienne méritent davantage qu'une brève mention mais d'autres plus qualifiés que nous ont élaboré une recherche à ce niveau. Signalons pour exemple que, dans l'art égyptien de l'antiquité, on montrait une âme ailée voltigeant au-dessus d'un corps de même forme. Or, dans l'iconographie, les Coptes ne visent pas en premier lieu à peindre les traits du corps de la personne mais son âme. Les corps disproportionnés, de même que le peu d'intérêt manifesté pour les traits corporels, concentrent la vision sur l'essentiel, à savoir la force de l'Esprit Saint qui les habite. L'absence de naturalisme, d'émotion et de sensualité rappelle, en effet, que l'icône ne représente pas le monde de la chair, et la diminution de l'accent corporel permet la mise en évidence du spirituel exemplifié par les yeux démesurément larges, symbole de la vision intérieure.

A l'opposé des Byzantins, la tradition copte augmente sensiblement le volume de la tête, symbole que Dieu est notre tête, et le Christ crucifié aux yeux largement ouverts, signe de son immortalité, remémore aussi sa vigilance envers nous. L'icône copte se distingue fondamentalement de l'icône byzantine par son caractère d'art populaire, oeuvre de gens simples, moines, artisans, paysans, pour des gens simples (ce mot étant considéré dans toute sa noblesse). Il n'est pas aisé de démêler cet écheveau où l'on observe un chevauchement constant entre les influences proprement égyptiennes, puis les apports byzantins et syriaques, notamment. Ce qui nous frappe en regardant les icônes coptes des cinq derniers siècles, ce sont les corps parfois en forme de sarcophage de momie, témoignage de l'enracinement dans le passé. C'est la bonté et la douceur des regards, l'humilité et la présence d'hommes déjà transfigurés, devenus "ophtalmos", "tout oeil et tout regard" selon la belle formule d'un saint moine du désert de Scété. C'est la spontanéité, la fraîcheur, la simplicité du langage visuel. C'est enfin la beauté des anges, la majesté de l'archange Michel, grand stratège des armées célestes et force de Dieu, tous fervents intercesseurs aux pieds du Très-Haut dont ils chantent sans fin la gloire, messagers célestes qui veillent sur chacun de nous, refoulant nos ennemis les démons.

L'Église copte connaît aujourd'hui un renouveau spirituel et iconographique réjouissant. Encore faut-il éviter le piège du modernisme! Certes, l'iconographie doit s'incarner dans la culture où elle se développe, mais cela n'impose pas d'en synthétiser tous les acquis techniques et formels. Nullement la résultante d'un dosage savant, l'icône procède d'une gestation spirituelle séculaire qui s'exprime par les seules formes aptes à traduire ce jaillissement de l'Esprit. Nous ne redirons jamais assez combien l'imitation de l'art de la Renaissance par les iconographes slaves et grecs s'est révélée désastreuse pour l'icône, puis, par voie de conséquence, pour toute la théologie et la spiritualité de ces peuples. L'icône copte n'a pas échappé à cette influence et les relents saint-sulpiciens teintés d'émotionalisme la dénaturent.

Nous sommes franchement surpris par certains éléments clefs des icônes du Dr Isaac Fanous, iconographe renommé dont nous saluons ici l'énorme travail et la quête inlassable de renouveau. Mais que signifient ces visages d'apôtres, pourtant bien éveillés, représentés les yeux fermés? N'est-ce pas précisément court-circuiter la communion établie par le regard, primordial dans l'icône? Que dire de ces bras croisés sur la poitrine, geste peu naturel de la part des apôtres lorsqu'ils côtoyaient le Maître ? Si l'on considère maintenant l'icône de la Nativité, fort réussie sur le plan esthétique, que devient le symbolisme de la grotte, trou noir qui suggère l'Hadès au cœur duquel jaillit la Lumière qu'est le Christ incarné? L'abandon de la symbolique puissante, fondement dynamique de l'icône, se fait au profit d'une composition certes harmonieuse, mais qui va dans le sens des nativités de type italien. L'Enfant quitte la mangeoire-autel, table du sacrifice à venir, pour reposer sur le sein de sa mère. Le message n'est-il pas édulcoré, ne s'éloigne-t-on pas trop des sources coptes au profit de sources étrangères? Si l'icône copte nécessite un second souffle, sa régénération ne peut se faire qu'en lien étroit avec la Tradition et non par des tentatives de création nouvelle autonome qui oblitèrent le potentiel spirituel millénaire d'un peuple.

En bref, le renouvellement authentique de l'iconographie, aussi bien russe, grecque, roumaine que copte, ne relève pas d'un talent qui sache amalgamer les différents courants du langage pictural contemporain, mais d'une vision spirituelle intense, fruit d'un enracinement profond dans l'Église dont l'icône représente l'image liturgique. André Roublev fut certes le plus grand iconographe qui contribua à un développement de la théologie trinitaire, mais il fut avant tout un homme qui vivait intensément en Christ.

C'est dans ce sens que l'iconographe authentique est théologien. Dans la foulée d'Antoine le Grand, de Pacôme et des Pères du désert, l'icône visualise la vie en Christ à laquelle nous sommes appelés. Elle parle de transfiguration, reflète le mystère du salut, révèle le cœur des personnes et des choses. Canal de grâce, lieu théophanique où l'espace et le temps participent à la Création nouvelle du huitième jour, elle est vision eschatologique (= des fins dernières) et présence.

L’ICÔNE – LES ICÔNES DE TRADITION BYZANTINE : TECHNIQUES

Gilles Weismann et Gérard Boulanger

Edition Ulysse

 2010

Le souci qui habite l'icône, et qui doit habiter toute personne qui en produit, c'est le respect de l'écart irréductible d'une image avec ce à quoi elle renvoie, qui n'est pas nécessairement un modèle réel. Mais plus encore, non seulement l'image est en écart, mais l'image est l'opérateur de tous les écarts. Toute image est un opérateur de séparation. Non seulement l'image est séparée, mais il n'y a de séparation que grâce à l'image. L'expérience de l'image n'est autre que celle de la séparation. La grande force de l'iconophilie, c'est d'avoir saisi qu'une image est un opérateur de séparation, et qu'à partir du moment où elle est utilisée comme opérateur de fusion, elle devient idole, elle devient objet de consommation. L'icône est une surface de réverbération. Elle est pensée comme réverbération, c'est-à-dire comme surface de retour. La réverbération, c'est le verbe qui fait retour. Et, si la voix peut venir s'y faire reconnaître, si elle peut s'y faire entendre, c'est parce qu'elle est un écho dans le miroir de l'image. Ce que l'on voit renvoie du son. L'icône est le lieu de l'adresse et du renvoi. De ce point de vue, elle se distingue des constructions iconiques occidentales plus tardives qui invitent à la plongée, à la traversée, qui englobent le voyant. L'écart iconique n'a rien à voir avec la distance perspectiviste. L'absence de perspective ou perspective inversée permet de faire voir ce basculement du regard renvoyé à lui-même.

Mais au fur et à mesure que des icônes vont se déployer dans le monde oriental, et notamment à partir du 17e siècle jusqu'au 19e siècle elles évoluent. On va trouver de plus en plus d'icônes dans lesquelles on voit de la perspective, du modelé, du relief, bref dans lesquelles du réalisme s'infiltre pour accompagner une religiosité plus émotive et plus sensuelle. Les icônes deviennent alors, loin de leur statut originel, des objets d'adoration quasi talismanique. Ce sont des objets faits pour être manipulés, pour avoir des effets, pour produire des miracles. Elles agissent dans une surabondance de présence. Quand une icône se met à pleurer, à saigner, l'image prend corps et incorpore le croyant, alors que l'incarnation n'est justement pas un phénomène corporel, mais phénomène charnel et imaginal. À partir du moment où les icônes se construisent et se conduisent comme des corps, on retrouve les processus de fétichisation et de croyance animiste dénoncée par les adversaires millénaires de l'idolâtrie. »

l’icÔne – lumiÈre & thÉophanie

Divers Auteurs

Edition LE COURRIER DU LIVRE

 2000

L’Icône dans toute sa splendeur.

Ont participé à ce livre :

La réception de l’icône en Occident P. François Boespflug
La lumière dans l’icône P. Georges Drobot
L’icône et sa raison d’être aujourd’hui Ludmilla Garrigou-Titchenkova
La Confession de la foi dans la tradition iconographique orthodoxe P. Placide Deseille
La peinture des icônes et le dogme de l’Incarnation P. Egon Sendler
L’iconographie chrétienne d’Égypte et d’Éthiopie Ashraf et Bernadette Sadek

l’icÔne - lumiÈre et thÉophanie – n° Hors sÉrie

connaissance des religions

 1999

Tout ce que l’on doit savoir sur l’Icône depuis le concile de Nicée jusqu’à aujourd’hui. Sa découverte par l’occident, sa théologie, sont art religieux et la réflexion sur l’art de sa peinture.

Un voyage dans la religion orthodoxe et son influence de Byzance à l’Art Italien (13^ème – 15^ème siècle). Enfin sa raison d’être aujourd’hui en occident.

Ont participé à cet ouvrage :

Michel Bertrand : Avant Propos

François Boespflug : Le décret de Nicée II et sur les icônes et la théologie française contemporaine

Nicolas Ozoline : La découverte de l’icône par l’Occident. Jalons pour l’histoire d’une rencontre

Dr Iso Baumer : Les icones et l’art religieux occidental

André Paleologue : Présences d’icones en Occident

P. Georges Drobot : La lumière dans l’icône

Ludmilla Garrigou-Titchenkova : L’icône et sa raison d’être aujourd’hui

André Chastel : La persistance de la tradition byzantine dans l’art italien (13^e – 15^e siècle)

Alain Boureau : L’église franque et la controverse des images dans ses relations avec Byzance au 9^e siècle

Georges Morozoff : Réflexions sur l’art de la peinture d’icones

Marianne Drobot : Quelques écoles iconographiques russes (Kiev – Novgorod – Pskov)

P. Placide Deseille : La confession de la foi dans la tradition iconographique orthodoxe

P. Barsanuphe : L’icône et les mystères christiques

Pr Ludolf Muller : L’icône de la Sainte Trinité d’Andrei Roublev – son contenu dogmatique

P. Egon Sendler : La peinture des icones et le dogme de l’incarnation

Michel Quenot : La Résurrection : approche du mystère

Jean Hani : L’icône de Saint Georges

Sr Eliane Poirot : L’iconographie d’Elie à Kerith

Alexandre Embiricos : L’école crétoise, un art byzantin en transition

Mahmoud Zibawi : Icones d’Alep. La peinture post byzantine au Proche Orient

Ashraf et Bernadette Sadek : L’iconographie chrétienne d’Egypte et d’Ethiopie

Michel Bertrand : Des livres pour comprendre le monde des icones

L’ICÔNE - ORTHODOXE -   L’ART SACRÉ DE L’ICÔNE

DIVERS    AUTEURS

ARCADIA

 2006

Dossier sur cet art de l’icône dans la religion orthodoxe. Le mot icône signifie : image et vient du grec eikon : ressemblance, similitude. L’icône n’est pas un portrait, mais elle est : l’image idéale et ressemblante de la Réalité divine qu’elle est destinée à imiter. Elle est représentation de la Réalité transcendante et support de méditation. L’icône est  reconnue comme n’étant pas faite de main d’homme, ce qui en éloigne toute idée de représentation sensible.

 Le moine Grégoire Krug a fait resplendir en plein XXe siècle la peinture d’icône, qui a connu depuis le XVIIIe siècle une période de décadence. Ses carnets de travail retrouvés après sa mort retracent et témoignent de la profonde réflexion de l’artiste sur son travail et sur cette iconographie. L’enjeu de l’icône est onto-théologique, elle doit faire apparaître toutes les images et représentations de l’au-delà, en sachant que l’être humain doit harmoniser cette vision avec son intériorité, puisqu’il est fait à l’image de Dieu.

G. Jarlan nous fait pénétrer dans la tradition et l’iconographie de l’icône et nous parle des rapports de l’icône avec le Temple maçonnique.

On part faire une ballade au Mont Athos, centre spirituel et laboratoire de l’icône.

Bertrand Vergely nous fait pérégriner dans cet univers très particulier du Mont Athos, appelé « La Sainte Montagne », et nous découvrons les arcanes très secrets de ces moines orthodoxes, farouches défenseurs de leur tradition, de leur foi et de leur terre. Jacques Goudet développe le langage des saintes icônes et nous explique le problème fondamental des orthodoxes, défenseurs des icônes, à savoir : L’Incarnation. Voilà pourquoi ils se battent, et se battre pour les icônes, c’est se battre pour le Christ-Dieu.

Michel Garder explique pourquoi l’icône est l’image et le symbole de la tradition chrétienne orientale

Une quinzaine d’images couleur grand format sur les principaux thèmes des icônes , tel St Georges, le Christ-Dieu, la Vierge Marie et la Crucifixion,  agrémentent et enjolivent ce dossier sur l’icône.

Françoise Boespflug, sur la réception de l’icône en occident, le décret de Nicée II, sur les icônes et la théologie française contemporaine. 

Nicolas Ozoline sur la découverte de l’icône pat l’occident, jalons pour l’histoire d’une rencontre. 

Iso Baumer, les icônes et l’art religieux occidental. 

André Paléologue et la présence des icônes en occident.

Geoges Drobot, la lumière dans l’icône. 

Garrigou-Titchenkova, explique l’icône et sa raison d’être aujourd’hui. 

André Chastel développe la persistance de l’influence byzantine dans l’art italien du Moyen-âge. 

Alain Boureau et l’église franque et la controverse sur les images dans ses relations avec Byzance. Georges Morozoff et sa réflexion sur l’art de la peinture d’icône. 

M. Drobot indique quelques écoles iconographiques russes (Kiev, Novgorod et Pskov). 

P. Déseille développe la confession de la foi dans la tradition iconographique orthodoxe.

Egon Sendler explique la peinture des icônes et le dogme de l’incarnation. 

R. Muller, l’icône de la Sainte Trinité d’Andreï Roublev, et son contenu dogmatique. 

P.Barsanuphe fait le rapport entre l’icône et les mystères christiques. 

M. Quenot parle de la Résurrection, approche du Mystère. 

Jean Hani explique l’icône de St Georges. 

E. Poirot va de l’iconographie d’Elie à Kerith. 

A. Embiricos explique l’école crétoise, dernière phase de la peinture byzantine. 

M. Zibawi développe les icônes d’Alep et la peinture post byzantine au proche Orient. 

B. Sadek nous parle de l’iconographie chrétienne d’Egypte et d’Ethiopie.

L’ICÔNE - UNE ÉCOLE DU REGARD

Jean-Yves Leloup

Edition du Pommier

 2012

Elle est une expression de l’économie divine, résumée dans l’enseignement de l’Église orthodoxe : " Dieu est devenu homme pour que l’homme devienne dieu. " Telle est l’importance que l’Église attribue à l’icône que la victoire sur l’iconoclasme fut solennellement déclarée Triomphe de l’Orthodoxie, triomphe qui est toujours fêté à la première semaine du Grand Carême.

Pour l'Église orthodoxe l’image, aussi bien que la parole, est un langage exprimant ses dogmes et son enseignement. C’est une théologie inspirée, présentée sous une forme visuelle. Elle est le miroir reflétant la vie spirituelle de l'Église, permettant de juger des luttes dogmatiques de telle ou telle époque. Les époques de la floraison de l’art liturgique correspondent toujours à un essor de la vie spirituelle : ce fut le cas de Byzance, des autres pays orthodoxes et de l’Occident à l’époque romane. À ces moments, la vie liturgique est réalisée pleinement dans son ensemble harmonieux, ainsi que dans chacun de ses domaines particuliers. Toutefois, l’image ne se borne pas à exprimer la vie dogmatique et spirituelle de l'Église, sa vie intérieure. À travers l'Église, l’image reflète également la civilisation qui l’entoure. Lié par ceux qui le créent au monde d’ici-bas, cet art est aussi un miroir de la vie du peuple, de l’époque, du milieu et même de la vie personnelle de l’artiste. Il est aussi en quelque sorte l’histoire du pays et du peuple. Ainsi, une icône russe, tout en ayant la même iconographie qu’une icône byzantine, diffère de celle-ci par ses types et son caractère national, une icône de Novgorod ne ressemble pas à une icône de Moscou etc... C’est précisément cet aspect extérieur de l’art sacré qui forme l’objet de la grande majorité des études actuelles.

Le contenu liturgique de l’image sacré fut perdu en Occident au XIIIe siècle et dans le monde orthodoxe, suivant les pays, aux XVe, XVIe et XVIIe siècles. Ce n’est que vers la fin du XIXe siècle que les connaisseurs, les savants, les esthètes découvrirent l’icône. Ce qui semblait auparavant une tache sombre, engoncée d’un riche revêtement d’or, apparut soudain en sa miraculeuse beauté. Nos ancêtres iconographes se révélèrent non seulement des peintres de génie, mais des maîtres de la vie spirituelle, ayant su donner des formes à la parole du Seigneur : Mon Royaume n’est pas de ce monde (Jn). Or, l’incompréhension du contenu de cet art n’est pas due à notre supériorité, ni à une perte de sa force vitale ou de son importance, mais à notre décadence spirituelle profonde. Sans parler des personnes qui sont complètement en dehors de l'Église, nous sommes en présence, même chez les croyants, d’un péché essentiel de notre époque : la sécularisation de notre esprit, la déformation complète de l’idée même de l'Église et de la Liturgie.

On peut dire qu’en général on ne voit plus de la vie spirituelle que son côté moral. Son fond dogmatique, devenu le domaine des " savants théologiens ", est considéré comme une science abstraite et n’a plus aucun rapport avec la réalité de notre vie quotidienne. Quant à la Liturgie, guide infaillible de notre chemin spirituel, profession de notre foi, elle n’est plus pour beaucoup qu’un rite traditionnel ou bien un usage pieux et touchant. L’unité organique du dogme et de la loi morale dans la Liturgie s’est brisée, désagrégée. Cette absence d’unité intérieure détruit la plénitude liturgique de nos services divins. Les éléments qui les composent et dont nous ne saisissons plus le but commun - la parole, le chant, l’image, l’architecture, l’éclairage etc... - s’en vont, chacun dans sa propre voie, à la recherche de son sens et de ses effets particuliers. Ils ne sont plus unis les uns aux autres que par la mode de telle ou telle époque (baroque, classicisme etc...) ou par le goût personnel. Ainsi, l’art de l'Église ne vit plus de la révélation du Saint-Esprit, de la vie dogmatique de l'Église, mais se nourrit de la civilisation de tel ou tel moment historique. Il n’enseigne plus ; il cherche et tâtonne avec le monde.

Du haut de ses 2033 mètres, surplombant la mer Egée, le mont Athos domine magnifiquement cette  belle péninsule du nord-est de la Grèce, de 70 kilomètres de long sur une dizaine de large, le plus à l'est des « trois doigts » de la presqu'île de Chalcidique. Cette péninsule est aussi appelée « montagne Sainte », depuis que la vierge Marie y aurait fait une apparition. De nombreuses icônes représentent ainsi le mont  comme ce « jardin de la Vierge » sur lequel elle veille maternellement. A travers son histoire, « Athos » renvoie à différentes réalités : lieu mythique, lieu saint, république monastique, mais aussi et surtout un lieu d'intériorité, de silence et de prière….
Dans la mythologie grecque, Athos est un Géant qui, lors d'un combat, aurait jeté une « pierre » sur Poséidon. Manquant sa cible, elle s'enfonça dans la mer Egée et devint la montagne qui porte le même nom.
Athos devint ensuite une terre chrétienne après la conversion de l'empereur Constantin au IVe siècle après Jésus-Christ. A partir du VIIe siècle, persécutés par les musulmans et chassés par les iconoclastes, de nombreux moines vinrent se réfugier au Mont Athos pour y vivre en ermites. Afin d'empêcher la venue de brigands ou de bergers, et  préserver ainsi la tranquillité des anachorètes, il fallut une ordonnance impériale en 885 pour leur interdire l'accès. De même, afin d'écarter les tentations et « chasser les mauvaises pensées », il fut déclaré qu'aucune créature de sexe féminin, humaine ou animale (la zoophilie était une pratique fréquente à l'époque), ne pourrait se rendre sur la péninsule. Cette loi (« abaton ») est d'ailleurs toujours en vigueur : aucune femme n'est admise au mont Athos.

L'année 963 marque la naissance de la communauté monastique telle que nous la connaissons aujourd'hui, avec ses règles de vie et son organisation. C'est en effet à cette date que le moine Athanase, grâce aux dons de son ami l'empereur byzantin Nicéphore Phocas, fit bâtir le premier monastère, la Grande Laure et son église centrale, le Catholicon, et fit du mont Athos un des plus importants centres de spiritualité orthodoxe de l'empire byzantin. D'autres monastères s'érigeront très vite (la plupart avant le schisme avec Rome en 1054) sur tout le pourtour de la péninsule. Le mont Athos connut de nombreuses évolutions au fil des siècles, dont une résistance farouche contre la mainmise romaine à l'époque des croisades, la sujétion à l'empire ottoman ainsi qu'une diversification de sa population (on y trouve des monastères russes, géorgiens, serbes, bulgares, roumains…). Athos compta ainsi plusieurs dizaines de milliers de moines au XVIe siècle. On actuellement vingt monastères sur le mont. Le nombre de moines est reparti en hausse depuis une vingtaine d'années : ils seraient 2 200 désormais, alors qu'il n'en restait pas la moitié au début des années 1960. Bien que l'entrée au Mont Athos soit extrêmement règlementée, beaucoup de jeunes y viennent de tous pays, attirés par l'idéal ascétique et la réputation exemplaire du lieu. La commémoration du millénaire du mont Athos en 1963, puis son entrée au patrimoine mondial de l'humanité par l'Unesco en 1988 expliquent sans doute en partie ce regain d'intérêt pour la Sainte Montagne. Mais ce renouveau passe aussi par une reviviscence de l'héritage théologique et spirituel des grands saints hagiorites (du grec hagios oros, sainte montagne), anciens tels Grégoire Palamas et Nicolas Cabasilas au XIVe siècle, ou modernes comme saint Silouane au XXe siècle.

l’initiateur – une lecture initiatique de l’Évangile de jean

Francis ducluzeau

Edition Du Rocher

 1994

Ce texte – l’Évangile de Jean – est sacré parce qu’il est un hymne à la Vérité et à l’Amour qui nous fait prendre conscience avec une grande émotion de toutes nos responsabilités. Comment accéder à ce niveau de connaissance autrement que par le langage symbolique ?

À la mort de Ieschoua, après qu’il ait transmis son Souffle à l’humanité tout entière, le divin et l’humain ne sont plus injoignables, au contraire : ils sont à rapprocher et à rendre inséparables en une nouvelle alliance, qui est le sens de la naissance à une nouvelle vie. L’initiateur a fait son œuvre.

Jean nous rend conscients que la Lumière est en nous, cachée par nos Ténèbres, et qu’il nous appartient, dès que nous en prendrons la décision, de chasser ces ténèbres comme on chasse une fumée épaisse ou un air pollué par l’apport d’un courant d’air neuf. Il nous dit aussi que plus vite nous ouvrirons nos fenêtres sur l’essentiel et plus vite nous y verrons clair, plus vite nous ferons l’effort de marcher par nous-mêmes et plus vite nous trouverons la direction de la Lumière.

L’ORDRE CISTERCIENEN  -   intervalle en France du 12° au 20° Siècle

Edition  Ouest -France

 1987

Les transgressions de la règle devinrent telles que, en 1098, après de solennels avertissements, l'abbé, avec ses moines les plus fervents, se transporta dans un lieu sauvage nommé Cistercium (de cistels, « les joncs »), offert par le duc de Bourgogne. Voici comment le Grand Exorde, ouvrage du cistercien Conrad d'Eberbach, raconte solennellement la prise de possession :

« Dom Robert, abbé de Molesmes, et avec lui des frères au nombre de vingt, dont la grâce de Dieu avait touché le cœur, préférant les labeurs, les austérités et les fatigues de leur bienheureux père saint Benoît aux douceurs d'une vie abondante et facile, quittèrent leur abbaye dans la joie pour aller chercher le Seigneur au désert de Cîteaux. Du consentement et avec l'autorisation de l'évêque de Chalon, sous la juridiction duquel cette terre était placée, ils commencèrent à édifier ce Nouveau Monastère, car ce fut ce nom que reçut à l'origine cet ensemble de cabanes. Le 21 mars 1098, à la grande joie des anges et à la consternation des démons, naquit la maison de Cîteaux et, en elle, cet ordre illustre qui a illuminé le monde par ses hommes célèbres, ses docteurs et ses saints. »

Pour le remplacer, les moines de Cîteaux élurent le prieur Aubry (Albericus), qui resta en charge dix ans, jusqu'à sa mort survenue en 1109. Il eut pour successeur son propre prieur, Étienne Harding qui, lui, demeura abbé vingt-quatre ans. Cependant, malgré son sage gouvernement, la générosité des grands et la protection du Saint-Siège, les effectifs stagnaient. En 1112, alors que la communauté ne comptait pas plus de trente moines, la peste en tua dix-huit. L'angoisse de l'abbé était grande. Or, un jour d'avril de cette même année, on frappa à la porte du monastère. Et le frère portier stupéfait vit devant lui trente et un chevaliers qui demandaient l'habit. À leur tête, le jeune Bernard de Fontaine, suivi de quatre de ses frères, de deux de ses oncles, et de vingt-quatre de ses amis, qu'il avait décidés à entrer dans le cloître. Cette arrivée massive suscita l'émulation ; en quelques mois, des dizaines d'autres recrues, nobles, clercs, bourgeois et paysans, vinrent réclamer la grâce d'être reçus dans le Nouveau Monastère. Il fallut essaimer.

Dès 1113, l'abbé Étienne envoya le moine Philibert avec douze autres religieux constituer le monastère de La Ferté, lui aussi dans le diocèse de Chalon. L'année suivante, il chargea Hugues de Vitry, l'un des compagnons de Bernard, de bâtir le monastère de Pontigny, dans le diocèse d'Auxerre. Des familles seigneuriales, alliées aux Fontaine, offrirent des terres pour deux nouvelles fondations : l'une à Moiremont, qui devint Morimond, aux confins de la Champagne et de la Lorraine, l'autre au val d'Absinthe, dans la vicomté de La Ferté au sud de Bar-sur-Aube, qui devint Clairvaux. Comme abbé de la première, Étienne nomma Arnold, originaire de Cologne ; comme abbé de la seconde, Bernard de Fontaine. Les deux nouvelles abbayes furent érigées en 1115. On désigna sous le nom de proto-abbés les quatre abbés de ces premières abbayes filles, qui eurent elles-mêmes leur propre filiation : toute nouvelle fondation fut inscrite dans l'une des descendances de Cîteaux, La Ferté, Pontigny, Clairvaux ou Morimond, comme nous le montre ensuite l'arbre généalogique de l'ordre.

Voyant son ordre s'accroître, saint Étienne Harding voulut l'organiser en faisant œuvre de législateur. Dès 1114, il rédigeait la Charte de charité primitive qui fut, en 1118, complétée, en commun au second chapitre général, par une nouvelle Carta caritatis. Selon ces textes, l'abbé-père a le droit de visite et de correction dans toutes les abbayes de sa filiation. Les proto-abbés ont, de leur côté, collectivement le droit de correction à l'égard de l'abbé de Cîteaux. Celui-ci doit convoquer tous les ans en chapitre général l'ensemble des abbés de l'ordre. Il s'agit donc bien, contrairement aux usages de l'ordre bénédictin, d'une organisation autoritaire, centralisatrice et hiérarchique. La Charte règle aussi la nourriture : aucune viande, aucune graisse ; les moines doivent tirer leur subsistance du travail de leurs mains.

Quand il prit possession du domaine où il allait ériger l'abbaye de Clairvaux, saint Bernard avait vingt-cinq ans. Bien peu, parmi ses frères en religion, devinaient quel sort l'attendait, et par là-même quelle prestigieuse destinée était promise à son abbaye et à sa filiation ; d'autant plus que, épuisé par les macérations qu'il s'était imposées pendant son noviciat, il était miné par une maladie permanente, qui laissait supposer chaque jour qu'il vivait ses derniers instants. Or, cet abbé étique et chancelant allait exercer sa charge durant trente-huit ans, en administrant un monastère qui compterait bientôt sept cents religieux, en fondant soixante-huit abbayes qui à leur tour en fonderaient plus de cent, en parcourant les routes de la France, de l'Italie et de l'Allemagne pour convertir les hérétiques, prêcher la deuxième croisade et la soumission au pape légitime Innocent II ; en traitant d'égal à égal, pour obtenir la paix et défendre les droits de l'Église, avec les plus grands souverains du temps : un Lothaire II et un Conrad III d'Allemagne, un Louis VII de France, un Henri II d'Angleterre ; en prononçant plus de trois cents sermons publiés, en rédigeant douze traités et plus de cinq cents lettres.

L'ordre de Cîteaux érigea sept cent trente abbayes. Ce fut dans ce même temps que les plus célèbres cisterciens publièrent leurs œuvres : Guillaume de Saint-Thierry, Guerric d'Igny, Aelred de Rievaulx, Isaac de l'Étoile, Gilbert de Hoyland, Geoffroy d'Auxerre, Otton de Freising, Adam de Perseigne, Alain de Lille, Conrad d'Eberbachoe. Dans ce temps encore brilla l'architecture romane cistercienne, avec des dizaines d'abbatiales qui allient la majesté et le recueillement ; parmi elles, Fontenay, Pontigny, Noirlac, Cadouin, Flaran, Silvanès, Bonnecombe, Léoncel, Sénanque, Silvacane, Le Thoronet, Otterberg, Maulbronn, Walderbach, Staffarda, Fossanova, Casamarioe.

Il est impossible ici non pas de décrire, mais même d'énumérer les saints et les personnages de l'ordre dans ce simple douzième siècle, tant ils abondent, et tant la notice consacrée à chacun réclamerait un développement. Mentionnons seulement le pape Eugène III (1145-1153), moine de Clairvaux puis abbé de Saint-Anastase de Rome ; Étienne, cardinal-évêque de Palestrina (1141-1158), originaire de Thibie près de Châlons-en-Champagne ; Henri de France, frère du roi Louis VII, archevêque de Reims ; Amédée de Hauterive, évêque de Lausanne ; Hugues de Trois-Fontaines, cardinal-évêque d'Ostie ; Henri de Marcy, cardinal-évêque d'Albano. Ce fut à des légats cisterciens que, au début du XIIIe siècle, Innocent III confia la tâche de lutter contre l'hérésie albigeoise par des moyens pacifiques, avec à leur tête Pierre de Castelnau, moine de Fontfroide, et Arnaud Amaury, abbé de Cîteaux. La haine qu'ils suscitèrent chez la noblesse acquise à l'hérésie fut telle que Pierre de Castelnau fut assassiné par un écuyer du comte de Toulouse (1208). Au siècle suivant, le cistercien Jacques Fournier, devenu évêque de Pamiers, fut nommé cardinal et bientôt élu pape sous le nom de Benoît XII (1334-1342).

Mais un mal plus insidieux fut le concordat signé en 1516 entre Léon X et François Ier, par lequel le pape concédait aux rois de France la nomination des évêques et des abbés, jusque-là élus par les chapitres. C'était le régime de la commende, qui permit à des clercs séculiers, ou même à des laïcs, et bientôt à des enfants, de recevoir le titre d'abbé sans gouverner l'abbaye, et d'en percevoir la meilleure partie des revenus. Le résultat fut navrant : les abbés commendataires, se préoccupant seulement d'encaisser les revenus, ne s'occupèrent, dans la plupart des cas, ni de l'entretien des bâtiments, ni de la survie des moines. Les ruines s'accumulèrent, les communautés se réduisirent à quelques sujets. Et ce régime, malgré les protestations adressées à Rome, perdura jusqu'à la Révolution française.

Pour lutter contre cette décadence, des réactions salutaires eurent lieu dans différentes régions d'Europe, sous forme de constitution de congrégations aux statuts exigeants. Les plus remarquables s'établirent en France, pays de la naissance de l'ordre. Jean de La Barrière, abbé commendataire de Feuillant au diocèse de Rieux en Languedoc, se fit abbé régulier et créa la congrégation dite des Feuillants, auquel il donna des constitutions terribles, mais qui s'écartaient trop de l'esprit et des usages de Cîteaux ; elle s'éteignit à la fin du XVIIe siècle. Plus vivace fut la congrégation de la Stricte Observance de Cîteaux, dont l'initiateur fut Octave Arnolfini, lui aussi passé, à l'abbaye de La Charmoye, d'abbé commendataire à abbé régulier (1602). Sa réforme gagna huit monastères de l'est de la France, puis un certain nombre d'autres dans le reste du pays ; il en eut bientôt trente-cinq ; mais les abbés de Cîteaux et les chapitres généraux combattirent ce qu'ils estimaient schismatique dans ce retour aux sources, et il en résulta des troubles répétés dans l'ordre. Au sein de la Stricte Observance, Armand de Rancé, abbé de La Trappe, lui aussi passé du statut commendataire à celui d'abbé régulier, donna à sa communauté des règlements plus austères encore, qui se maintinrent après sa mort.

Mais survint la Révolution française. Le 2 novembre 1789, un décret de l'Assemblée nationale confisquait les biens du clergé ; le 13 février suivant, un autre décret supprimait les ordres religieux contemplatifs ; les Cisterciens n'avaient plus ni demeures, ni légalité. Ils émigrèrent en Suisse, en Allemagne, en Angleterre, en Espagne. Grâce au concordat de 1801-1802, ils réintégrèrent un certain nombre de leurs monastères ; mais en 1811, Napoléon Ier, pour se venger de Pie VII, supprima « tous les couvents de La Trappe sur toute l'étendue de l'Empire ». Après sa chute, un nouveau retour se produisit. Mais l'hallali suscité par l'esprit révolutionnaire avait gagné l'Europe. En Allemagne, en Espagne, au Portugal, en Suisse, le XIXe siècle fut celui des suppressions et des confiscations. En France, ce furent les moines de La Trappe et leurs recrues venues de l'étranger qui réoccupèrent un ensemble de monastères, ce qui les fit appeler sous le nom générique de Trappistes ; en 1892, Léon XIII reconstitua l'ordre, en France et à l'étranger, sous le nom de Cisterciens réformés de la Stricte Observance ; il comptait alors cinquante-six monastères d'hommes et trente-deux de femmes. La Commune Observance avait été restaurée en 1855, et comptait dix-neuf monastères d'hommes et quatre-vingt-quinze de femmes.