Chapitre 2  L     (  Symbolisme  )

L’abeille (du latin : apis) est un insecte social, élevée dans des ruches, et selon la légende les abeilles sont nourricières des Dieux et symbolisent le pouvoir royal et divin. La légende  et Aristote les fait naître dans le ventre d’un taureau sacrifié, et le Dieu solaire des égyptiens, honoré dans la ville de Memphis sous la forme d’un taureau prend le nom d’Apis, incarnation du dieu Ptah.

Universellement elle symbolise le travail, la persévérance, le don de soi, mais également l’âme d’un mort, la naissance, la mort et la renaissance, elle a une vie courte (environ 24 jours) et meurt dès qu’elle pique. A Eleusis l’abeille  symbolisait la sagesse et la clairvoyance, et les prêtresses de Grèce et d’Ephèse étaient appelées : des abeilles, car elles étaient sensée être des messagères des Dieux. Virgile dans son 4^e livre des Géorgiques explique que les abeilles sont une partie de l’Esprit de Dieu, et ne pouvant pas mourir, elles montent directement au ciel. Pour Platon les âmes des hommes sobres et sages se réincarnent en abeille.

Ronecker nous explique comment le symbolisme des abeilles touche au spirituel, de par son double aspect- collectif et individuel, temporel et spirituel-.  En groupe elles symbolisent l’organisation et la discipline, individuellement elles deviennent les animatrices de l’Univers, entre ciel et terre, elles participent aux deux mondes, symbolisant le principe vital et matérialisant l’âme.

L’abeille produit donc du miel, de la cire, de la propolis et de la gelée royale. Le miel produit noble par excellence est très prisé dans toutes les cultures traditionnelles et dans toutes les parties du monde. La Bible (Ancien Testament) parle très souvent du miel, récompense suprême pour l’homme vertueux, et promesse d’un paradis où coulent en abondance le lait et le miel. Est raconté l’histoire de Samson avec les philistins, le miel associé à l’initiation et à la force. On  nous explique l’histoire de Jonathan fils de Saül et la forêt de miel. L’hydromel, boisson des dieux.

On parle des abeilles mérovingiennes, celles sur le manteau de Napoléon, remplaçant les fleurs de lys, les templiers et les Rose+Croix. Pour le christianisme l’abeille est emblème de Résurrection, et certains Pères de l’Eglise ont comparé l’activité incessante de l’abeille avec l’activité spirituelle et vivifiante du Christ. Christ-juge qui donnera aux justes les douceurs éternelles figurées par le miel. J. Lambert nous explique la ruche et les ruchers anciens, avec la Reine, son travail, la gelée royale et la propolis. On y trouve des guêpes, des frelons et autres bestioles proches des abeilles.

La cire produite sert à la fabrication de cierges, de bougies, de torches, à la confection de sceaux, d’effigies et d’autres fonctions de la vie journalière, sa consommation autrefois était très importante. Elle symbolise la Sagesse, la divine Sophia, elle figure la malléabilité de l’esprit qui procède de la douceur du cœur. St Bernard dans son texte « la vigne mystique » déclare : « L’âme chrétienne doit former une cire, capable de recevoir l’empreinte du sceau royal de la croix, et de nourrir la flamme de la charité ».

Enfin, Luc Olivier d’Algange, dans son texte : Les abeilles d’or, nous emmène dans les méandres de la voie hermétique et alchimique.

Je terminerais par cette magnifique phrase de Rainer Maria Rilke « Nous sommes les abeilles de l’invisible, nous butinons éperdument le miel du visible pour l’accumuler dans la grande ruche d’or de l’invisible »

Refuge et lieu d’effroi, la caverne concentre le havre de l’intimité et les tourbillons de la spiritualité. C’est un lieu magique peuplé d’êtres fantasmatiques, de fée, de dragons, de nains, de démons et autres monstres.

Pénétrons dans la caverne.

L’auteur collaboratrice durant 30 ans de JUNG, s’est efforcée de mettre en lumière dans ce livre les facettes variées de l’âme féminine, en puisant dans ce réservoir des symboles de l’âme collective que sont les contes de fées.

L’énigme de la lumière source de vie spirituelle et de connaissance.

Important dossier symbolique et métaphysique sur ces  composants de la F.M. On y trouve des articles de divers auteurs dont : René Désaguliers, Edmond Mazet, Johfra, Bayard, Servier…
Y est développé : La lune et le  soleil dans diverses traditions, l’égyptienne étant la plus connue et la plus représentative avec ses pharaons, qui représentaient en quelque sorte le Soleil déifié, les traditions mésopotamiennes, chaldéennes, les traditions d’Amérique avec les peuples mayas, toltèques, aztèques et autres incas. Les peuplades de l’Océanie, les animistes, les traditions chinoises, hindous, japonaises qui se disent  «peuple du soleil levant ».
On retrouve ces astres dans le tarot de Marseille (lame 18 et 19). Avec le Maître de la loge, ils forment les trois lumières de la F.M en loge. Pour les asiatiques ils sont le yin et le yang. Janus et ses portes prédisposent à voir dans la lune son équivalent céleste, « porte du ciel et de l’enfer ». La lune noire associée à Lilith. Pour le soleil noir c’est le royaume de la mort.

Raymond Lulle dans son livre « la clavicule » dit : « Le soleil est le père de tous les métaux et la lune en est la mère », à ce titre il reprend la phrase écrite dans la table d’émeraude.
Cette dualité lune-soleil, se retrouve chez Vishnu et Civa, et dans toutes les oppositions matérielles : jour-nuit, masculin-féminin, bien-mal, feu-eau, froid-chaud, lumière-ténèbres, actif-passif, plus-moins, père-mère, blanc-noir, etc.
Quant à la voûte céleste et étoilée, elles représentent l’espace illimité, toujours en mouvement et en création, ces immensités peuplées de planètes connues et inconnues, sont en quelque sorte représentative de notre « temple intérieur », qui ne sera jamais terminé et heureusement. Ces espaces gigantesques où le temps est aboli, où le mystère divin et sacré prend toute sa plénitude et sa raison d’exister. Cette voûte représente le macrocosme par rapport à notre microcosme.
Ces voûtes nous indiquent le sens de l’immanence, sa Sagesse, sa Force et sa Beauté. Elles sont à la fois, la maison et l’œuvre du Principe Créateur, Déité Suprême.

La pierre cubique à pointe représente le chef-d’œuvre que tout maçon doit parvenir à réaliser en qualité de compagnon fini. Les tableaux de loge du XVIIIe siècle représentent clairement que tout itinéraire initiatique correspond à la transformation de la pierre brute en pierre cubique à pointe. Cette image de l’ascension vers la Transcendance, correspond aussi à la recherche de la pierre philosophale.

La hache fichée en son sommet, semblable à un marteau taillant, évoque la réalisation spirituelle à son apogée grâce à la réception de l’illumination initiatique. Elle a pour but de faire jaillir la lumière enfermée au cœur de la pierre. Le sommet de la pierre cubique à pointe est assimilable à un omphalos, une représentation visible et concrète du « centre du monde », d’une ouverture sur le divin, quintessence de l’être, point de rencontre du manifesté et du non-manifesté.

La pierre cubique à pointe symbolise l’achèvement de l’œuvre, l’aboutissement réalisé, le couronnement des efforts. Souvent oublié ou méconnue, elle synthétise l’ensemble des connaissances de l’adepte. Cette pierre polie et burinée est, avec la planche à tracer du Maître, le symbole le plus important de la connaissance initiatique de l’Ordre maçonnique.

Est développé :

Différence entre les acrotères et la pierre cubique, les bétyles, les pierres de foudre, les haches, l’omphalos, le terme de compagnon, processus initiatique par les transformation de la pierre, la pyramide et sa symbolique initiatique, l’ascension cosmique, l’ascia, la tétraktys, les Grands Elus et les Rose+Croix, des Elus au Chevalier Kadosh, les quatre faces de la pierre cubique à pointe, la recherche de la pierre philosophal, pierre des philosophes, V.I.T.R.I.O.L.U.M.

Par sa taille élancée, ses formes puissantes, son port majestueux, l’arbre a toujours séduit les poètes. Ronsard a chanté sa forêt de Gâtine, qu’il voulut dans ses vers protéger de la cognée des bûcherons. Musset a dit son amour du  saule, Lamartine a prêté sa voix aux cèdres du Liban, et célébré le chêne dans son hymne à Jéhovah. Victor Hugo dans ses contemplations, a montré le profond respect qu’il éprouvait pour les arbres, au milieu desquels, disait il : Je sens quelqu’un de grand qui m’écoute et qui m’aime »

On peut dire que l’arbre, qu’il soit Chêne ou sapin, Cèdre ou figuier, Frêle ou Bouleau, est un symbole total, un carrefour des significations, un signe fondamental de ce que R. Guénon appelait «  la langue sacrée » : Il se prête à des interprétations aussi pertinentes que cohérente, dans leur diversité. Mais on ferait un contre sens si l’on croyait que les idées, les croyances, et les conceptions qui sont liés à ce symbole ont une origine empirique, qu’elles sont nées de la contemplation des arbres dans la nature, qu’elles ont été suggérées par les impressions ressenties à ce spectacle et/ ou qu’elles sont le produit psychique d’une  fonction fabulatrice bergsonienne ou d’un onirisme poétique bachelardien.

Ce livre étudie les arbres  et symboles  suivants :

Le  monde  comme arbre  géant                                                                                                      
L’arbre  renversé et l’arbre  aérien
Le pommier  dans le jardin et des arbres exemplaires
Le Frêne sacré de la mythologie Nordique : Yggdrasil
Le Chêne funeste du Kalevala
Le bois, la forêt et quelques essences
Mâts, piliers, poteaux et colonnes
L’arbre et son fruit, la vigne et le vin
Les deux arbres du Paradis,
L’arbre du « milieu » et le point de vue de René Guénon
L’arbre des Sephirot, donneur de vie, l’arbre sec et l’arbre vert
L’arbre aux oiseaux d’Ibn Arabî,  Palmes et rameaux
L’arbre de la Bodhi et l’arbre de Mai
Le Christ comme arbre de Vie, l’arbre de Jessé et ses généalogies
Marie et les vierges noires,
L’Alchimie et l’arbre héraldique, florilège de l’arbre

Avec l’arbre, archétype symbolique plein de mystère, nous nous trouvons devant des horizons infinis. L’arbre est une réalité prodigieuse, et les hommes l’ont toujours pressenti. Aussi loin qu’on remonte dans la nuit des temps, on trouve l’admiration de l’arbre, la vénération de l’arbre et même le culte de l’arbre, non pas un culte à l’arbre lui-même, mais à la force divine qui l’habite. Il représente une révélation, un univers de régénération permanente, en poussant, en verdissant, en fleurissant, en fructifiant, en se dépouillant et en renaissant à chaque printemps, il incarne la vie inépuisable.

On retrouve dans les diverses mythologies l’idée de l’arbre central, reliant le Ciel et la Terre, arbre cosmique et pilier central du Monde. Georges Chopiney célèbre l’arbre et ses bienfaits en nous dévoilant toutes ses qualités. Julien Behaeghel nous parle de l’arbre au trésor et le gardien – en général un serpent ou un dragon- qui le défend comme dans les légendes et mythes. Pour lui l’arbre est par excellence même l’expression de la vie, de la sagesse et de la réalisation de l’Un et du Multiple. Il nous parle également de l’arbre des Séphiroth, expression cabaliste de la pénétration/pérégrination de l’Esprit dans la Matière, et pénétration de l’éclair divin dans le crée. Jean Servier explique l’arbre dans l’Egypte pharaonique où le texte des pyramides affirme : Si tu es Atoum, tu es un arbre vert. Ré, Horus et d’autres divinités naissent des arbres, qui signalent et protègent la tombe d’Osiris. G.C. Laugier nous parle des chênes en général et tout particulièrement de celui de St Louis, celui de Guernica, celui de Dom Rémy, les chênes de la forêt de Gastine chanté par Ronsard, les chênes des druides celtes et son célèbre gui, la légende de Philémon transformé en chêne, et pour les alchimistes le feu secret, celui qui ne mouille pas les mains, se trouvait dans un tonneau de chêne, sans oublier le chêne qui servit d’asile à Castor et Pollux, et celui qui servit de porte- manteau à la Toison d’Or.

L’alchimie nous parle de ses arbres, qu’ils soient philosophiques, Opus Magnum, mercuriel. Les ménestrels gallois et les poètes irlandais nous font participer à leurs gestes du combat des arbres dans leur livre mythique « Le livre rouge d’Hergest ». On participe aux rites forestiers avec le rituel de l’Ordre des fendeurs, rituel compagnonnique où, sur une souche placée à l’Orient et faisant office d’autel, était placée une Bible, et à l’occasion d’une initiation on remettait à l’impétrant une hache, destiné à fendre une bûche. Le Père J.M. Martin explique l’arbre et la ville et fait un rapprochement entre l’Apocalypse, la descente de la Jérusalem Céleste et l’arbre-totem au centre de la ville.

Suzanne Braun, docteur en histoire d’art, développe le symbole de l’arbre dans l’iconographie chrétienne et explique le pourquoi des arbres dans tous les tableaux religieux chrétiens et pourquoi l’arbre de Vie et l’arbre de la Connaissance sont deux symboles antinomiques.

 Enfin par l’association maçonnique : Symboles et Traditions, une importante et remarquable étude très complète parue en 1990, sur la symbolique traditionnelle, ésotérique, mythique, alchimique, maçonnique et spirituelle de l’arbre.

LA TOLERANCE DE LIN XI. L’IDEE DE TOLERANCE DANS LA PENSEE CHINOISE OU LA QUETE DU BONHEUR.

La tolérance est l’essence du confucianisme. LIN XI est un écrivain chinois résidant à PARIS, il nous parle de la tolérance à travers le confucianisme et donc de l’âme chinoise. Il nous livre des clés et des méthodes. Superbe.

C’est à travers les trois religions monothéistes que l’auteur met en relief les trois valeurs fondamentales de celles-ci. L’eau facteur de vie, alliée au feu divin et solaire, ne peuvent qu’engendrer la lumière.

Un très bon livre sur ces trois symboles.

Célébration de l’amour initiatique, le banquet est le couronnement rituel d’une tenue de loge. En le célébrant, les initiés partagent les nourritures spirituelles et matérielles, et vivent l’accomplissement du mythe.

Cet ouvrage propose une étude en profondeur de la symbolique du banquet, bien connu dans la religion chrétienne, et au cœur de nombreuses traditions initiatiques. Il implique offrande, purification, communion et transmutation.

Par les lumières du banquet, l’invisible se dévoile lors « des travaux de table »

Sujets traités dans cet ouvrage :

Banquet, agapes et travaux de table, leurs origines et leurs importances – Forme de la salle du banquet et l’importance du carré long – la nature de la table du banquet, banquet transmutatoire, nutrition, communion, comment se nourrir, verbe et nourriture – L’apport des offrandes et la purification, la table d’offrande, réversion des offrandes et banquet funéraire, présence de l’Orient éternel – Les lumières du banquet – L’invisible référence du banquet, la tenue rituelle et le voyage de la barque du temple – La communion par le pain et le vin – Consubstantialité divine -

Franc-Maçon depuis plus de 25 ans André Quémet se consacre à l’étude des symboles maçonniques et ésotériques.

La symbolique animale dans la bible vu d’un œil nouveau et qui répond à la question pourquoi ? Pourquoi le serpent a t-il tenté EVE, pourquoi la colombe de Noé ? etc… Livre important avec une iconographie.

Cet ouvrage  présente des aspects  inédits  du cabinet de  réflexion, approché  comme un symbole en tant que tel.
L’auteur passe en revue, un à un, tous les éléments permettant de structurer l’approche de ce symbole, et explore toutes les pistes sans en exclure aucune.
Cette pièce est elle comparable à une caverne, à une grotte, aux entrailles de la terre ? Fait- elle partie du Temple de Salomon, ou est –elle un lieu distinct ? Les Francs-Maçons ne sont ils pas amenés à utiliser le même lieu lors d’évènements de nature différentes ?

C’est à ces questions que, de manière argumentée et novatrice, l’auteur tente de répondre à la lumière des symboles qui constituent son décor.
L’auteur y développe :
La terre, la mort, la renaissance, le testament philosophique, la bougie, la lumière, le coq, le phénix, le crâne, la faux, le sablier, le sel, le soufre, le mercure, le miroir, le pain, l’eau, vigilance, persévérance, V.I.T.R.I.O.L , le parfum et l’encens.

Le  symbolisme du chien est ici expliqué  dans une étude très complète, car le sujet est d’une extrême richesse. Toutes les civilisations, tous les temps l’ont connu.  Les traditions répètent que Dieu a crée le chien pour qu’il soit le compagnon de l’homme. L’ancienne Egypte lui accordait la première place. La perse des mages lui a consacré la plus grande part d’un de ses livres sacrés. D’ailleurs Hérodote relate que les mages de Perse s’abstenaient de tuer, rien qui ait vie, excepté ce qu’ils offraient en sacrifice. Alors, les Mages tuaient tout de leur propre main, tout, insiste l’historien, excepté l’homme et le chien. La Grèce le place près de la grande Hécade. L’Inde avestique le signale comma associé au premier humain. Il resta l’auxiliaire majeur des divinités de l’autre monde. Les philosophes « cyniques » prennent leur épithète de son nom. La divinité de l’Âge-  d’Or, Cronos, est appelé « chien », Hermès, Mythra, Héracles, Nergal, Hadès, Sérapis, etc. avaient un chien pour compagnon. Tous les héros de la Grèce antique, ont pratiqué l’élevage des chiens, parce que  « cela plaisait  aux dieux ».
Guide, compagnon, chasseur, gardien, le chien n’a jamais failli à sa mission. Elle lui a été assignée dès le Commencement.

Il est donné à chacun d’acquérir un chien et, selon une bonne intelligence, des récompenses insignes seront accordées au maître. Du plus humble au plus grand, «  il est permis à tout homme d’être aimé des dieux », par la grâce du chien…
L’auteur étudie depuis longtemps le symbolisme; éleveur de chiens lui-même, il connaît par conséquent toute la matière ici traitée. Avec ce livre, il donne pour la première fois la clé des principaux mystères attachés à l’animal le plus proche de nous.
Ce livre, riche d’une très importante documentation, propose en outre une rare réunion d’illustrations, éclairant tous les aspects de la question.

Le Delta  lumineux en F. M., l’œil de Shiva et l’œil OUDJAT mais aussi dans d’autres religions et d’autres pays.–

Le  mal qui existe dans le monde, celui que commettent les hommes, celui dont  souffre  les innocents, a-t-il un responsable suprême, Satan ou Lucifer, c'est-à-dire le Diable, Prince des Ténèbres et Empereur des Enfers ? Toutes les religions ont eu à répondre à ces questions. De ce maître trompeur, quelles sont les plus adroites ruses ? Celles qui ont fait croire qu’il existait à tant de témoins de ses apparitions et de signatures de pactes , avec lui, de sorcières et de possédés, de participants au Sabbat et d’officiants aux messes noires ? Ou celles qui font croire aujourd’hui au plus grand nombre qu’il n’a jamais existé ?En tant que Diable ( dia-bolein ), il désunit, antithèse du symbole ( sun-bolein )  qui réunit . Ainsi fait-il office, d’abord, d’anti-symbole et enfin, d’antéchrist. Quand la divinité dit : « Je suis  celui qui est » la malignité ricane : «  Je ne suis pas celui qui n’est pas » Le diable existe bel et bien mais ici et maintenant, et voilà tout. Il s’acharne à nier son existence, la seule chose à laquelle il puisse prétendre, et, simultanément, à faire croire qu’il jouit d’une essence supérieure : celle, angélique de Lucifer.Le Prince des Ténèbres et Lucifer,  le Porte – Lumière  révolté, ne se confondent pas, sauf si, à terme ;  le Diable l’emportait sur Dieu. Le grand mystère du salut de Lucifer ne cessera jamais de nous hanter en raison de la confusion que le Diable veut opérer avec lui. Ceux qui ont été séduits par le Malin croient discerner parmi les ténèbres du Prince, la Lumière  de l’Ange.

Le mal, le laid, le fallacieux ne furent, ne sont et ne seront jamais ailleurs que dans l’instant illusoire de la double dépendance à l’avenir et au passé.  Le présent  vrai étant l’affranchissement du progrès et du regret.

Le Diable existe par certains faits qui sont les siens, le mal commis en fait partie ; sorcelleries, possessions aussi ; Sabbats et messes noires pétrissent l’argile de sa chair lubrique et donnent souffle à sa voix salace.
Aucune traditions n’a ignoré le Diable, lutté contre les ruses existentielles qui le façonne à chaque instant , et, plus que tout autre personnage, historique ou imaginaire , le Malin a inspiré peintres et musiciens, poètes et romanciers, producteurs ou metteurs en scène.
« l’existence du mal constitue le plus grand  mystère de la vie du monde ». La formule est de DOSTOÏEVSKI, et elle est d’une extrême vérité ; une question peut avoir une réponse, un problème peut être résolu, mais un mystère n’a ni bonne réponse, ni vraie solution. Il reste à jamais, pour la raison, comme une énigme, et, pour le cœur, dans le cas du mal, comme un scandale, un véritable mysterium iniquitatis . D’où viennent, en effet, tous les maux, tous les malheurs, toute la misère, dont souffre le monde depuis qu’il est monde ? Qui les cause ou qui les provoque, qui les permet ou qui les tolère ? Faut-il croire à un démon pervers, à un mauvais génie, à un esprit malin responsable de tout, inspirateur de tous les méchants, et instigateur de tous les méfaits ? En un mot faut- il croire au Diable, puisque c’est de lui qu’il s’agit ? On sait que sous les noms de Satan, de Lucifer, de Belzébuth, de Sethh, d’Hariman, d’Iblis ou de Mâra, et sous bien d’autres encore, il est, pour nombre de croyants, le Principe du  Mal, ennemi du bien et rival de Dieu, l’Ange déchu, introducteur dans l’Univers du péché et de la mort, grand amateur d’âmes humaines . Georges Minois en rappelle l’éthimologie : « Le satan de la racine hébraïque stn, signifiant l’opposant, celui qui met un obstacle, est un titre, et non pas un nom personnel, que la traduction grecque des Septantes rendra par diabolos, du verbe diaballein : mettre un obstacle.
C’est ensuite qu’il recevra quantité de noms personnels. Sous la forme du serpent c’est lui qui séduisit Eve, qui trompa Adam, et qui, depuis l’origine, induit les humains à la tentation, pour les perdre et les conduire aux Enfers, où il règne. Mais croire au Diable, n’est pas résoudre le mystère du Mal, qui change de forme et devient celui de l’existence même du Diable, laquelle n’est pas compatible avec celle d’un Dieu, bon et tout puissant. D’où les problèmes auxquels les mythes et les dogmes auront à faire face.

Satan apparaît dans les religions chrétienne, juive et musulmane comme  «  shatan », l’adversaire de Dieu, l’esprit du Mal, le Prince des Ténèbres. Il est en même temps le grand corrupteur, l’ange foudroyé dont parle saint Luc, le Prince des Ténèbres qui commande aux enfers. Ses adeptes le considèrent comme la divinité centrale d’un culte maudit qui propose à l’homme d’être l’égal de Dieu.

Son culte se célèbre la nuit, à la lueur des torches, dans les lieux hantés, désolés. Il apparaît avec l’attirail du Moyen- Âge chrétien : bouc noir, profanations d’hosties, sabbats des sorcières, messes diaboliques.
L’auteur révèle dans ce livre, les formes que prend le diable, à travers les rites et les croyances dont certains remontent à l’aube de l’humanité. Déjà, en Egypte, il apparaît sous la forme d’un bouc de Mendès auquel on offre des sacrifices de sang. A l’époque médiévale, il est l’ange diabolique, la face d’ombre du christianisme. On l’invoque sous le nom de Belzébuth, Asmodée, Bélial ou Métatron. On le retrouve sur les chapiteaux et les bas-reliefs des cathédrales et des églises, il a ses prêtres et ses prêtresses, dont un grand nombre monteront sur les bûchers de l’Inquisition.
Les rites d’invocations, les pactes d’alliance, le tracé du cercle, l’accouplement avec un animal magique, se font souvent dans les cimetières ou au bord des gibets. Au XIXe siècle, le Satan médiéval entourée de flammes deviendra l’ange rebelle, orgueilleux et solitaire, prêt à rallumer la guerre dans le ciel, il sera le dieu de Byron, de Huysmans ou de Bernanos. C’est en son nom que se multiplieront les rites blasphématoires, la possession et les malédictions.
Le satanisme n’est pas absent du monde moderne, il est aujourd’hui amplifié par les nouvelles technologies, la publicité, les thrillers, le cinéma d’épouvante, où Satan apparaît comme une entité réelle.
L’auteur décrit les croyances et les comportements des satanistes, leurs pratiques rituelles- messes rouges ou noires et rites orgiaques- mais aussi l’espérance millénariste des adeptes du Diable, au commencement du 3^e millénaire. Ceux-ci invoquent des guerres, de grandes catastrophes, des pandémies géantes et le retour de Satan, et sa victoire pour mille ans, comme le dit « l’Apocalypse de St Jean »

Tracé d’un parcours fait de détours, le labyrinthe égare et conduit. Prison, refuge et passage, il trace les voies sinueuses qui relient la perception au sens, le désir à l’idée et à l’acte.

L’exploration de l’image commence au palais des rois Minos, avec les guerres du Péloponnèse, au palais du roi Cnossos, avec ses légendes autour de Dédale, du Minotaure, de Thésée et d’Ariane. Elle se poursuit en d’autre lieux et en d’autres temps : la préhistoire et ses labyrinthes de pierre, l’Egypte pharaonique, les labyrinthes à une seule voie des cathédrales, les jardins où l’on s’égare, la ville et ses méandres. Ces constructions illustrent les pérégrinations du sens. L’étymologie grecque du labyrinthe renvoie à Labrys, qui veut dire double hache et à Lab qui veut dire : prendre, saisir, et c’est pourquoi les labyrinthes de Grèce et de Crète en particulier furent appelés : Les Palais de la hache ou de la double hache et, retranscrit en latin au Moyen Âge, le mot donne lieu à un jeu de mot présenté comme une explication, labor intus : peiner en dedans, autour de laquelle se développe l’idée de l’œuvre chez les alchimistes. Puis le mot entre dans la littérature des langues parlées en Europe pour illustrer les rites sociaux et les parades d’Amour : c’est un labyrinthe d’amour. C’est aussi la rencontre avec le terme anglais : maze (Dédale, labyrinthe, lacis)

Repris par les conteurs et les poètes, génération après génération, la métaphore du labyrinthe porte le sens du monde, de la réalité dans son ensemble, dans ses ramifications et ses modalités.
Les détours sur le chemin permettent à la fantaisie et à l’inattendu de se manifester. Et c’est l’imprévisible qui fonde la liberté et la dignité de chacun.

Est développé par l’auteur :
La naissance de l’image, l’abri aux mille détours pour les vivants et les morts, Thésée le héros civilisateur, Dédale, le fondateur de la technique, la lignée des hommes tailleurs de pierres et de ce qui se passe dans certaines cavernes, unir et réunir la cité et la nature, Astérios, le Minotaure fruit d’un mariage sacré, l’oie et le destin, le passé labyrinthe temporel, depuis les cercles de pierres, les labyrinthes à une seule voie, y entrer pour en sortir, images réelles et images créées, le labyrinthe image du monde et ses entrées dans la littérature européenne, des voies et des venelles, les enjeux.

C’est à travers de multiples labyrinthes que l’auteur va nous servir de guide et nous offrir des raccourcis essentiels alchimiques et libérateurs, car maîtriser son propre labyrinthe est le but de l’initié. On commence par connaître les autres labyrinthes Chartres, le Minotaure etc… ses rites et ses subtilités.

Après que J.P. Bayard nous eu donné de belles définitions sur le Labyrinthe, Jean Servier nous emmène dans la Rome antique, avec Virgile et son Enéide, et nous explique la danse des grues dans l’île de Délos, danse qui reproduit le parcours et les méandres du labyrinthe. Dominique Aucher, parle du labyrinthe au cœur de l’Homme et explique comment on retrouve l’utilisation religieuse et initiatique du labyrinthe dans les mythes antiques, avec la grotte ou caverne qui donne un accès direct au domaine des profondeurs, de l’obscurité, du mystère et de l’ombre. Bruno Gouesclou nous parle de ce  mythe universel, symbolisé par Thésée et le Minotaure, symbole récurent et voie initiatique. Jean Ferto nous emmène dans le labyrinthe de la cathédrale de Reims.  Alain Chaize élargit le symbole aux tracés labyrinthiques, en partant de l’antiquité, passe par le Moyen Âge et termine de la Renaissance à nos jours.

M. Cazeaux nous donne son fil d’Ariane pour comprendre le labyrinthe de Chartres. Appavou et Mougeot, expliquent les similitudes entre les labyrinthes et le serpent sous toutes ses formes, dont la Vouivre ou Wivre, cette énergie souterraine ondulante, puissante et invisible, son alter- égo visible étant entre autre la Kundalini pour les orientaux et les énergies vitales pour les occidentaux. La spirale fait penser à un serpent qui se love et symbolise toutes ces représentations énergétiques, on la retrouve dans le paléolithique, les dallages d’églises, chez les indiens Hopi, et bien sur dans les cathédrales.

M. Bolle de Bal nous entraîne au cœur de la solitude avec l’initiation maçonnique. La loge Persévérance a donné la parole à 6 frères, qui nous déclinent leur vision sur ce labyrinthe, un et multiple, la quête de sens, un chemin initiatique et de vie. J. F. Blondel nous parle des labyrinthes d’Eglises, avec forces dessins et schémas, Reims, Chartres, Orléansville, la villa de Diomède à Pompéi, Bayeux, Jérusalem, Amiens, Saint Quentin, Saint Omer, Cormerod en Suisse.

Gérard de Sorval, qui a écrit un excellent livre sur la Marelle, nous explique ici pourquoi la 13^e case du jeu de l’oie est un labyrinthe, il part du principe que cette case récapitule l’ensemble du jeu de l’oie, qui est un dédale, et cette épreuve appelle à nous faire retrouver la Jérusalem intérieure. Jean Tourniac nous propose une très belle étude sur la figure du labyrinthe de Villard de Honnecourt, son histoire, ses enseignements et la descente dans la caverne.

4 livres sont à retenir sur l’étude des labyrinthes :

-Le Labyrinthe, chemin initiatique par Marie Hover. Edition Maison de Vie. 2005

-Les labyrinthes  de  Sig Lonegren. Edition Dangles.  1985

- Le livre des labyrinthes  par Paolo Santarcangeli. Edition Gallimard.  1987

-Le labyrinthe image du Monde  par Daniel Béresniak. Edition Détrad.  1998

LE LANGAGE DES COULEURS. ÉNERGIE, SYMBOLISME, VIBRATION et CYCLES DES STRUCTURE COLORÉES.

De la feuille VERTE au sang ROUGE, du BLEU de l’horizon au JAUNE de l’astre flamboyant, des couleurs froides aux couleurs chaudes, la vie organique entière se traduisit par un intense cycle énergétique des structures colorées. Ce livre va du symbolisme le plus approfondit aux réalités scientifiques les plus récentes. Il exprime le langage ésotérique de la nature et invite le lecteur à un véritable dépassement spirituel. C’est l’éveil à la BLANCHEUR dans la complémentarité du NOIR absolu.

Le symbole n’est il pas la porte vers la connaissance ? L’outil privilégié pour communiquer avec l’invisible ? La clef qui permet d’ouvrir la conscience sur la réalité ? La voie royale qui mène à la sagesse et au confondement avec le Principe Créateur ?

Sous ses formes infinies, il est la figuration concrète d’une idée abstraite, d’un concept. Il est d’ordre métaphysique, il est vivant et conduit vers des domaines inaccessibles autrement. En effet, il ne peut s’étudier rationnellement, par la pensée binaire et fait appel prioritairement au cœur. Il va beaucoup plus loin dans sa signification que son expression apparente.

Le symbole permet donc d’entrer en communication avec le sacré, ce qui a été son rôle depuis l’apparition de l’homme. Il est intemporel et fait prendre conscience de l’immortel et de l’eternel, de plus il se suffit à lui-même et est compréhensible en dehors de toute parole, car il est aussi universel.

Les symboles se sont réfugiés en Occident, dans les courants maçonniques et compagnonniques qui les véhiculent. Beaucoup de monuments religieux en sont remplis. La pensée de l’homme évolue avec le temps et sa conscience se modifie, il convient de trouver une formulation vivante et actuelle des symboles touchant au concept.

                                  Cet ouvrage résultat d’une longue étude développe les sujets suivants :

                        Acacia- Acclamation- Accolade – Air, Terre, Eau, Feu – L’alchimie – L’Amour – l’âme –Anagogie- Apprenti- L’Art- L’astrologie- L’athanor- L’autel des serments- Le bandeau- Le banquet- la beauté- le blanc- le cabinet de réflexion- la canne- le carré de la Genèse- le carré long-le centre- la chaîne d’union- la chambre du milieu- le chaos- le chef-d’œuvre- le cinq- le ciseau- les colonnes- la communauté- le compagnon- le compas- le concept- le cœur- la conscience- la corde- la coupe d’amertume- la création- le cube- le delta-le destin- le détachement- le deux- le devoir- le dix- le dodécaèdre- le don- le doute- le douze- la dualité- l’égalité- l’égrégore- les éléments- l’énergie- l’épée- épeler- l’équerre- l’espérance- l’ésotérisme- l’esprit- l’éternité- l’étoile flamboyante- l’éveil- l’expert- les fenêtres- le fil à plomb- la foi- les fonctions créatrices- la force- la forme- fraternité- gamma- la Genèse- la géométrie- le goût- le grade- le Grand Architecte- les grands mystères- les grenades- l’harmonie- les herbes de la Saint Jean- midi-minuit- la hiérarchie- l’Homme universel- l’hospitalier- le huit- l’humilité- l’icosaèdre- idée- immanence et transcendance- incréé-  individu- l’initiation- initié passé à l’Orient Eternel- l’intuition- l’inversion- l’invisible- joie- justesse- lac d’amour- larmes- liberté- la loge- lois causales- la lumière- la lune et le soleil- la magie et la maillet- la maître- la marche- la matéria prima- les métaux- le miroir- le moi et l’ego- la mort- mot de passe et mot sacré- le mouvement- mystère- mythe- neuf- le niveau- le nœud- le noir- les nombres- nom, nommer- nombre d’or- l’ennéade- le septentrion-obédience- Occident et Orient- l’octaèdre- odorat- les offices- le onze- l’orateur- l’ordre- ouïe-les outils- le pain- la parole et la parole perdue- le parrain-les pas- le pavé mosaïque- la perpendiculaire- la persévérance- les petits et grands mystères- la pierre brute, à pointe , cubique, philosophale et d’angle- le pilier- la planche- le point- les cinq points parfaits de la maîtrise- les polyèdres- la porte- les surveillants- le Principe Créateur- le quatre- la quintessence- la règle- la régularité- rite et rituel- le rouge- la royauté- le sacré et la sagesse-le secret et le sens- la sensibilité- le sept-le serment et le silence- le six- le souffle- les sphères- la spirale- le syncrétisme- la synthèse- le tablier- le temple-les ténèbres- la tenue- tétraèdre- le toucher- la tradition- le trait- transmutation- trois- tronc de la veuve- tuilage- le verbe- la vertu- la veuve-viatique- vieil homme- vigilance- V.I.T.R.I.O.L- voie sèche ou humide- la vue- voyage-

Origine orientale, liée à la production de la pluie, et  à la fertilité. Sens plus subtil : l’esprit d’éveil. Les premiers Pères de l’Eglise font du symbole androgyne celui de la Vierge ou du Christ. La licorne de l’Eden. L’Egypte ancienne, la Grèce, les Celtes, Sumer, les plus anciens textes sacrés, l’Inde, le Déluge, les différents noms de l’Unicorne. La racine KRN, indique la puissance de la corne, et l’hiéroglyphe de la Lumière. Parzifal,  dragons, escarboucles, et licornes. Leibniz et le squelette de licorne : l’elasmotherium sibericum, doté d’une corne unique, que l’on retrouve dans de vieux chants toungouzes. Gengis Khan, licornes artificielles, licornes précolombienne, les sept cités de Cibola, licornes du paradis terrestre et du Talmud. C’est l’animal qui transcende les dualités.

Au commencement était la licorne. Rares sont les cosmogonies dans lesquelles elle n’occupa pas une place de choix, son origine orientale est indiscutable et dans le chapitre consacré à l’Unicorne d’Asie, on verra comment la bête sacrée fut d’abord un ermite cornu d’une pureté légendaire et dotée du pouvoir de régir la fertilité sur terre. Cette histoire est relatée dans maints textes sanskrits, puis palis, chinois, tibétains, japonais, etc. L’existence de cet extraordinaire personnage, ascète sauvage qui finira par s’éprendre d’une femme, envoyée à lui pour que la saison des pluies revienne, n’est autre que l’une des vies antérieures du Bouddha, telle qu’elle est relatée dans les Jâtakas bouddhiques.
En Asie, l’animal de neige prend également la forme d’une sorte de bouc angora à corne unique ; il orne souvent le sommet des monastères himalayens, et les quatre portes du Palais de l’or du temps que constitue le Mandala.
Les représentations iconographiques de Dieu nommant les animaux offrent souvent une licorne seule, marchant en tête du cortège formé par tous les couples de bêtes. Avant d’être dépossédée de sa nature sacrée, la licorne transfigurait l’Eden. Bien avant le XVe siècle, les Bibles illustrées faisaient encore surgir une bête surnaturelle entre Adam et Eve, la corne pointée vers le futur « arbre du  Bien et du Mal ».
Le terme unicorne, qui était toujours au masculin jusqu’à une date récente, met en évidence L’UN initial, qu’on le nomme Dieu unique ou retour à l’Unité.

Lors de l’initiation maçonnique, le postulant est confronté à un miroir. S’agit-il d’une simple introspection, existe-t-il un bon et mauvais miroir, à qui voulons nous ressembler ? En réalité, le miroir triche : à la fois extérieur et intérieur, un voile obscurcit notre regard. Grâce à l’initiation, il faut tenter de retourner aux origines, comme si l’on pouvait tout recommencer ; alors le miroir apparaît comme la source et le fondement de toute création.

Le trésor est caché, l’immortalité existe. Grâce au miroir, nous pouvons extraire la lumière des ténèbres, conquérir la liberté et faire naître un regard spirituel, à condition de ne pas oublier que nous sommes responsables de la lumière du miroir.

L’auteur développe les points suivants :

Le miroir dans les rituels d’initiation -  Le testament, premier miroir – L’ennuagement de la conscience ou l’épreuve du voile – Le bon miroir – La folle du logis et le miroir – L’objectif du miroir et sa mémoire – Les contes d’Hoffmann – L’introspection et le miroir – Les mythes grecs – Le découragement et le miroir qui ne reflète rien – Les autres miroirs – Une étrange configuration – L’étranger – La métamorphose – La vision smaragdine – Création et miroir -  comment sortir victorieux ? – La nostalgie des origines – L’Univers et l’homme – Contemplation – Le regard spirituel – Le recto verso du miroir – La double mort – L’alchimie du miroir – L’immortel existe – Le trésor caché – La Parole perdue – La puissance spirituelle du miroir – Tout est-il  écrit ? – Du passé antérieur au devenir –

Reflet de la fertilité de l’esprit humain et de sa capacité à créer du sens, les symboles ont été utilisés par toutes les civilisations comme vecteur puissant de communication. Simples correspondances ou association d’idées complexes, ils ont ainsi laissé de nombreuses traces dans tous les domaines de l’art. Cet ouvrage richement illustré invite à partir à la découverte de toutes ces significations qui se sont accumulées au cours des siècles autour des formes, signes ou objets de notre environnement quotidien.  500 symboles sont présentés et expliqués thème par thème pour enfin comprendre les origines et l’évolution de notre imaginaire collectif.

Ce livre développe les sujets, archétypes et grands symboles suivants :

C.G.Jung et sa théorie sur les archétypes, l’individuation et son inconscient collectif. Le cosmos avec ses corps célestes, le soleil et la lune et le mouvement astrologique. La Nature avec la Terre, la mer, les arbres, la kabbale, les fruits, les fleurs et plantes, le rosicrucisme, les jardins, les métaux et pierres, les mammifères, le judaïsme, les créatures aquatiques et célestes, la royauté héraldique, les serpents et autres reptiles, les insectes et arachnides, les bêtes fabuleuses comme les centaures, les licornes et autres dragons, le Taoïsme, les chakras et la Kundalini, le sexe et la fertilité, le monde divin avec les dieux et les déesses, le bouddhisme, les couleurs, les nombres, les labyrinthes, la géométrie sacrée, l’islam, les croix, les armes, l’hindouisme, les instruments de musique, la Franc-Maçonnerie, les mythes, le déluge, le sacrifice, le christianisme, la mort , l’Egypte ancienne, les travaux d’Hercule, la quête………..

La magie du pardon crée le bonheur. Plaquette de 90 pages sur cette notion qui passant par la spiritualité va ouvrir des horizons.

Important dossier  sur le   symbolisme   de ces  armes  qui  de   matérielles  sont devenus  spirituelles  dans  la perspective d’une démarche ésotérique .

Y est traité :  l’épée  traditionnelle  dans toutes les traditions , avec ses  dérivés  que sont le glaive , le poignard , l’épée a deux tranchants  qui sort de la bouche de l’ange de l’apocalypse , et qui symbolise la parole  du Christ . L’épée flamboyante , qui dans les sociétés ésotériques symbolisent le pouvoir spirituel , véritable paratonnerre qui capte les influences  célestes et divines , l’épée  qui représente : le feu ( épée des philosophes ),l’éclair , la mort , arme défensive et offensive , les rayons du soleil , la lumière , les diverses épées qui sont sur l’autel des hauts grades du R.E.A.A .

Le bouclier, arme protectrice ,représentant souvent l’univers , sur les boucliers étaient peint les symboles identitaires des chevaliers , le bouclier a souvent représenté la foi chrétienne .

La  hache  simple et celle à double tranchant , celle qui permit à Héphaïstos d’ouvrir le crâne de Zeus et permit ainsi de libérer Athéna , comme toutes les armes  la hache est ambivalente , représentant tour à tour , la colère , la mort , mais aussi la fécondité et la richesse , la  hache couronnée  , symbole du vainqueur de l’apocalypse , et dans la tradition chrétienne elle symbolise  le Verbe de Dieu .

La  lance , symbole  axial , phallique , igné ou solaire ,celle de Longin qui transperça les flancs de Jésus ,St Georges et St Michel s’en serve pour combattre le dragon , la lance de Lug .

Le caducée , qu’il soit de Mercure ou d’Esculape , est outil de transformation personnelle et baguette magique pour les autres ,symbole de la médecine il a, entouré autour du bâton 1 ou 2  serpents .

Le  phénix est un des symboles de l’immortalité et de la résurrection. Il ressemble à un héron ou un ibis égyptien, son nom vient du grec et désigne une couleur rouge, en référence à la légende de sa mort et de sa résurrection dans le feu purificateur. Son origine viendrait du Bénu ou Héron cendré égyptien, car en Egypte il symbolisait les révolutions solaires, et à ce titre il était associé à la ville d’Héliopolis. Pour Hérodote et Plutarque il viendrait de l’Ethiopie.

Pour la tradition arabe  il est l’Anquâ d’Arabie, et ressemble à un oiseau, mélange de phénix et de griffon qui vit dans les déserts d’Arabie. Pour les Perses il s’appelle Sîmorgh, cet oiseau des mystiques, qui s’envole vers la divinité. Le grand poète persan Ferid-ed dîn Attar a raconté ce merveilleux voyage du Simorgh : « au cours du voyage des 30 oiseaux si-morgh, ils arrivèrent au sommet de la montagne et virent le Sîmorgh spirituel, ils le contemplèrent et surent qu’eux aussi étaient Sîmorgh (divin). C’est ainsi que le mystique parvient à l’union lorsque son propre être s’est anéanti ».

Jean Servier explique comment en Egypte antique, le mort-ressuscité se transforme en phénix et devient l’âme d’Osiris, ce qui fait dire à l’adepte : « je suis entré en faucon(Horus) et je ressors en phénix(Osiris)» (livre des mort chap.122). Pour les égyptiens le phénix est un mode de déplacement de l’initié dans l’au-delà et le relie à la naissance de l’énergie.

Dans la Rome antique le phénix représente l’aboutissement du culte de l’androgyne, il est aussi le symbole du grand retour messianique de la Grande Année et du mythe de l’Âge d’Or, également il représente la mort et la résurrection individuelle. Serge Riffard nous propose une étude sur le Cinabre, sulfure naturel de mercure, qui est de couleur rouge vermillon. M.Miguet  fait un panorama large de toutes les grandes traditions qui utilisent le phénix, et nous voyageons en Chine, dans la Rome antique, au Moyen Âge, avec des textes allégoriques  alchimiques et hermétiques. M.M Davy dans sa symbolique des oiseaux commente les versions diverses dont celle de Bachelard pour qui le phénix est une image conceptuelle de la vie et de la mort, il l’appelle : oiseau de feu, flamme qui vole, aile de l’éclair et rajoute Triomphe par la mort.

Alexandre Danemans développe le phénix et le feu régénérateur, il va de la fable du corbeau et du renard (Vous êtes le phénix des hôtes de ces bois…) au Chevalier Rose+Croix, en passant par les traditions chinoises, le feu créateur et régénérateur et la Renaissance.

Le bestiaire du Christ nous raconte le symbolisme du phénix chez les grecs et les romains, mais surtout la symbolique chrétienne, dogme de la résurrection au début du christianisme, et dans l’art des bâtisseurs avec les figurations emblématiques du phénix/Christ. Saint Clément successeur de saint Pierre éleva le symbole du phénix en dogme, et les constitutions apostoliques du IIIe siècle ne firent qu’entériner la chose. Le phénix est emblème d’éternité et de diverses vertus, comme l’espérance, la justice, la pureté de conscience et la chasteté. L’Alchimie appelle le phénix : le soufre rouge des Philosophes, il est la phase finale du Grand Œuvre, la renaissance du principe de vie, l’immortalité.

Enfin Jean Tourniac nous donne une remarquable étude sur le Phénix = Symbole Initiatique, avec des références à ce phénix emblème central du rite écossais rectifié et des prieurés de C.B.C.S, il nous raconte Henri Corbin spécialiste de l’Iran ancien, de ses mystiques et du Simorgh. Il relate les rapprochements de l’ancien testament avec toutes les formes symboliques du phénix.

Etymologiquement, sacrifice vient de « Rendre sacré, ou faire sacré »

Pour avoir une communion intime avec Dieu, il faut l’absorber, comme le suggère l’ange de l’Apocalypse en absorbant le Livre. Le démembrement ou le meurtre rituel du « Roi » dont le sang régénère toute la nature a été pratiqué dans toutes les civilisations et répond au même symbolisme que l’absorption des aliments qui peuvent représenter le corps de la divinité : le blé donnant le pain et le vin, sang de la vigne sont la base de la consécration de l’hostie. Il apparaît à l’origine que le sacrifice humain soit destiné à prévenir l’échec des récoltes, et qu’il remédie à la stérilité de la terre. Il y a toujours alliance entre l’homme et Dieu. C’est ainsi que les Aztèques pratiquaient les sacrifices humains, rendu consentant par les victimes, qui ainsi honoraient le Dieu-Soleil, il y avait alors consécration et sanctification.

Plusieurs interprétations ou niveaux de lecture peuvent être dégagés de cette notion du sacrifice, suivant les périodes, les lieux, les civilisations et les rites profanes ou spirituels.

Les premiers sacrifices mentionnés par le Bible, sont ceux d’Abel et Caïn, puis par Noé et par tous les Patriarches. Le plus connu est celui d’Abraham qui obéissant à Dieu va sacrifier son fils Isaac (pour les juifs) ou Ismaël (pour les musulmans). Pour le judaïsme, le sacrifice est très important car il renouvelle à chaque fois l’Alliance avec Dieu, à travers des offrandes expiatoires ou sacrificielles. On peut ainsi classer les sacrifices en trois grandes catégories : 1/ Les sacrifices offerts en signe de soumission à Dieu. 2/ Ceux qui le sont en signe d’action de grâces. 3/ Ceux qui le sont en signe de repenti pour une faute commise volontairement, soit par négligence, soit par inadvertance.

Tout un chapitre est consacré aux divers sacrifices anciens, tel  que les sacrifices des animaux, les sacrifices humains, la typologie des sacrifices, la profanation, l’espace sacré, le martyre.

G. Fleury, nous raconte en détail le sacrifice d’Isaac, et ses répercutions sur le futur, puisque c’est à partir de ce sacrifice, arrêté par la main de l’ange, que les sacrifices humains seront interdits ou du moins n’auront plus lieu d’être et seront remplacés par des offrandes.

Alain Chaize nous explique la liturgie juive qui a remplacé ces sacrifices d’expiation par des prières et offrandes.

Jacques Chaumelle nous emmène chez les Scandinaves, et nous raconte comment et pourquoi certains demi-dieux, se sont sacrifiés, comme par exemple Tyr (dieu solaire) qui va sacrifier son bras dans la gueule du loup Fenrir, pour sauver les hommes, c’est la lutte entre les forces maléfiques du désordre (le loup Fenrir) et les forces bénéfiques de l’Ordre (Tyr). Puis on passe à l’épopée d’Oddin, ce fils d’Yggdrasill qui voulant donner la connaissance aux hommes, est d’abord refusé par les grands dieux (les Ases) mais accepté par les gardiennes des Portes (les Normes), mais en compensation de cette connaissance, Oddin, devra accepter de se sacrifier, d’abord il devra subir une épreuve qui touchera son intégrité physique ( il se plongera le visage dans de la glace et perdra ainsi un œil), puis il devra être pendu par les pieds (devenant ainsi un des grands boiteux du panthéon de ceux qui ont reçu cette mutilation initiatique)à un arbre durant 9 jours. Oddin accepte et ainsi les hommes bénéficieront de la connaissance des Ases, à travers l’alphabet runique.

Jean Beauchard, auteur de livres et de tarots maçonniques et alchimiques, nous explique pourquoi la 12^e lame du tarot (le pendu) est une lame très importante dans toute démarche initiatique, avec cette notion de retournement, et de non-attachement. Ce chiffre 12 qui est celui des épreuves (12 travaux d’Hercule) représente aussi une fin de cycle par la dématérialisation et le renouveau annoncé. Ce retournement qui est la perte de son mauvais égo, de son mental, de ses passions et illusions, c'est-à-dire la démarche type de toute progression spirituelle métaphysique.

Christian Polin explique la notion du sacrifice dans la démarche maçonnique depuis le 1^e degré jusqu’au grade de Rose+Croix. Enfin Francis Bouquillon développe les images et concept du sacrifice dans les sciences sacrées, c'est-à-dire dans la Tradition.

Partant de l’idée très simple que le premier texte de la bible – le récit de la création en six jours – décrit  géométriquement et mot à mot une représentation  symbolique de l’univers, J.Pillet  nous invite à travers cet essai de le suivre dans toutes les étapes de cette reconstruction  du monde.

Le résultat est une figure  étonnamment  équilibrée, qui semble bien être le mythique Sceau de Salomon tel qu’il a pu être réservé aux initiés .L’empreinte du Sceau de Salomon se retrouve dans d’autres textes de l’ancien  et du nouveau testament, comme la vision d’Ezéchiel et l’Apocalypse en particulier.

L’auteur va  nous entrainer à la recherche des origines de cette technique d’inspiration spirituelle plusieurs fois oubliée et plusieurs fois retrouvée au cours des âges . Les peuples de l’Indus, les astrologues chaldéens, Salomon, Ezéchiel, Esdras, Saint Jean, Saint Luc, les alchimistes du moyen-âge,  et ceux des 17^e, 18^e, et 19^e siècles jalonnent ce parcours.

L’auteur avec les signes du Zodiaque, les quatre éléments, les planètes et les 12 tribus d’Israel, explique le symbolisme de l’évangile de Jean et de l’Apocalypse à travers  le Sceau  de Salomon.

Important dossier  sur cette symbolique fondamentale de la Franc- Maçonnerie. Divers auteurs donnent leur perception de cette clé de base : L. Delecour, Claude Gagne, Laurent Bastard, A.M Lefebvre, Roger Brochiéro et d’autres.
La symbolique du chiffre 5 est développé, les références à l’ancien testament avec Noé et les diverses résurrections, la guilbrette, les symboliques du genou, du cœur, de la main, du pied, de l’épaule. La maçonnerie de Samuel Prichard, Moabon, les 5 points d’acupuncture, des cinq points parfaits aux cinq plaies du Christ…
Des références à Saint Augustin, aux mythes fondateurs de Isis et Osiris, à Caïn, à Remus et Romulus, à l’histoire des quatre frères Aymon et la légende de Renault de Montauban, la légende de Maître Jacques est racontée par le compagnon Agricol Perdiguier. Philibert de l’Orme à qui l’on attribue l’appellation de Grand Architecte a représenté la Jérusalem terrestre, par un carré centré. Dans son discours de 1736 le Chevalier Michel de Ramsay reprendra les constitutions d’Anderson et affirmera que Noé est un des patriarches fondateurs de la F.M.

Lors de l’élévation au grade de Maître Maçon, moment essentiel de l’initiation, un rite surprenant est pratiqué : la mise en œuvre des « cinq points parfaits de la maîtrise », liée à une résurrection symbolique qui s’inscrit dans une longue tradition que décrypte l’auteur.

En s’éveillant à la réalité spirituelle, le récipiendaire revit la légende d’Hiram et en découvre la véritable signification. Du mythe osirien à la présence alchimique de « l’homme debout », cet ouvrage approfondit la vaste symbolique des « points parfaits » à l’aide d’une très abondante iconographie, qui anime le livre.

Est développé dans cet ouvrage :

L’imaginaire de la mort et de la résurrection, la putréfaction, la seconde naissance initiatique et la première mort allégorique, de la porte basse  à la porte étroite, la légende d’Hiram avec des extraits et des rappels, l’explication de la légende d’Hiram d’après le Régulateur du maçon ( 1801)et le Guide des maçons Ecossais (1890) , le relèvement et la résurrection, les énergies, la patte de lion ou la griffe de maître, les cinq points parfaits du compagnonnage appelé guilbrette,  les cahiers de 1829, les points suivants : la joue, la griffe, la main sur l’épaule, la poitrine, le genou, le pied, et le mot. L’étoile flamboyante. La verticalité de l’Homme debout.

LES COULEURS SYMBOLIQUES DANS L’ANTIQUITE, LE MOYEN AGE ET LES TEMPS MODERNES

Le fameux « secret maçonnique » continu à faire débat. De quoi s’agit-il ?

L’auteur établit une distinction fondamentale entre les secrets de convention, tous trahissables et trahis, et le secret par nature, qui est le vécu de l’initiation et la perception des rituels, mise en acte du mystère de la création. A travers les langages symboliques, les chemins de lumière, la transmission sans trahison, les relations du mythe et du mystère, cet ouvrage nous convie à pénétrer au cœur du secret maçonnique.

Ce qui dérange le plus les détracteurs du secret maçonnique, c’est de ne pas en comprendre le véritable sens et, par suite, l’utilité. Par leur initiation les frères pénètrent dans le secret et en travaillant rituellement ils expérimentent le secret par nature, celui que nul ne saurait trahir puisqu’il n’est pas de nature humaine mais de nature principielle. Sa fonction est de protéger le cœur du Principe, la vie dans son essence.

Cet ouvrage traite les sujets suivants :

La réalité du secret maçonnique  -  le vécu  -  la conscience du secret  -  la fraternité impliquée  -  Faire vivre le secret  -  Et si le secret était le travail  -  Mystère et initiation  -  Mystère et métier de l’initié  -  Le métier et les grades  -  Le secret par nature  -  Paradoxe de la transmission du secret  -  Secret et création  -  Purification et ouverture du cœur au secret  -  De la juste attitude en loge : la tenue  -  Le port de la serviette rituelle  -  L’apport des nourritures  -  Ritualisation de la parole  -  Secret, trahison et silence  -  Quel sont les langages du secret  -  Le rituel  -  L’Architecture sacrée  -  L’Art du trait et la géométrie sacrée  -  Le son et la musique  -  La Poésie  -  La représentation des mythes, danses sacrées et mystères  -  Les arts plastiques  -  L’écriture  -  Mozart et le secret, transmettre le secret sans trahir  -  La langue sacrée : Les bâtons divins  -  Une écriture monumentale et une grammaire du sacré et du secret  -  L’Unité reconstitué par le secret  -  Les divinités porteuses du secret  -  Les deux voies d’accès au secret  -  La fonction du secret  -  La première ternarité de fonctions  -  La mise en œuvre et l’achèvement de l’œuvre  -   

Le  serpent rampant, en osmose avec la Terre mère, génie des eaux, connaît les secrets de l’ombre et le cycle immuable de la  Nature. Il est l’énergie primordiale qui ordonne le chaos, le cercle maintenant l’intégrité physique du Monde. Il assure  la fertilité des terres et la fécondité des femmes.
Mais son énergie peut à tout moment s’inverser, car le serpent possède intrinsèquement la possibilité de mener le monde à sa chute, à l’image du venin qu’il peut injecter à ses proies.
Symbole profondément ambivalent, le serpent exprime la peur de tout ce qui est inhumain en même temps que la crainte révérencielle devant l’être supérieur, soustrait à la sphère des hommes. Pour reprendre les termes de Yung, il est ce qu’il y a de plus bas : le diable, et ce qu’il y a de plus élevé : le fils de Dieu.
Serpent à plumes au Mexique, python sacré en Afrique ou cobra royal en Egypte, le serpent est une divinité vénérée et respectée dans toutes les civilisations. Sa forme, qui dessine une ligne en perpétuel mouvement, et ses caractéristiques biologiques, dominées par les mues et la reptation, l’ont fait assimiler à la fertilité, à l’énergie vitale et aux mystères de la Nature.

Né des profondeurs de la terre et de l’humidité aquatique, détiens-t-il le secret des origines ? Malgré sa responsabilité dans la chute du Paradis, le serpent a résisté au triomphe de la raison, lui opposant cette partie pulsionnelle de l’homme que nous appelons le cerveau reptilien.
A la fois ange et démon, il continu d’exercer sa fascination.

Nous sommes souvent perdus en nous-mêmes. Et le poids de nos charges, professionnelles, financières, sociales, émotionnelles, affectives…, ne peut être seul à expliquer cet état profond où l’accumulation se mêle au désordre psychique, où la bousculade intérieure se confond avec un plus ou moins vague sentiment de dépression qui fait que notre existence semble tout d’un coup amère, à la limite du manque de sens.
Comme tout un chacun, il m’arrive de côtoyer ces états de déprime et je connais leurs dangers : il ne faut ni se laisser enferrer, ni se laisser engloutir par ce chaos grisâtre qui peut vite devenir obscur, collant et plombant. Le glauque doit être surmonté sous peine d’envahissement général. Personnellement, je sais que la nature et la méditation sont deux havres où je retrouve la paix et le sens des choses. Et les deux se confondent car je pourrai évidemment traverser un jardin en restant perturbé si l’effet de concentration et d’éveil à la situation présente ne me mettait pas en un état de contemplation ressourçant.
La méditation ne se limite pas, en effet, à une ou des postures, à des exercices de respiration et au silence retrouvé : elle est aussi un état d’esprit à appliquer, si possible, et c’est loin d’être évident, à toutes nos activités. C’est d’ailleurs là le sens même de toute méditation quotidienne et matinale : elle donne à la journée son la, une teneur fugitive, un esprit subtil qui se doit d’être cultivé, de même qu’une méditation du soir va laver les scories du jour et éclairer la soirée, la nuit. C’est peut-être là qu’on peut retrouver le sens du sacré, chaque jour. Car, méditant, je retrouve mon axe, mon centre ; d’anormal je deviens normal, je me pose dans ma mission d’être, m’éveille à une réalité plus profonde qui me sous-tend et me fonde. Je redeviens élément et acteur de la Création et non fétu de paille entraîné par le tohu-bohu. Je sépare l’obscurité de la lumière et prends ma place dans l’univers pour agir en conscience : en cela, j’accomplis un acte sacré car il me relie au Tout au lieu de m’en séparer. J’existe car je suis fait pour cela et pour redistribuer l’énergie qui m’a été donnée.

Retrouver le sens du sacré n’a rien à voir avec le fait de rentrer dans une église ou un dojo ou quelque autre lieu que l’on considère comme un temple : bien sûr cela peut aider. Mais avant toute chose il faut construire son temple, sa cathédrale intérieure. Vaste tâche, une vie y suffit-elle ?
Y sont développés :

L’histoire  ancienne, biblique et mythique comporte de très nombreuses références à ces grands boiteux, qui eurent, à un moment donné de leur vie, une blessure, occasionnant une boiterie.
Basile Valentin dans une de ses célèbres clefs, nous montre le feu secret, sous les traits d’un vieillard avec une jambe de bois. La Bible (Michée 4,6) explique la Boiteuse et la bannie, Jacob après sa lutte avec l’ange, boite de la cuisse. Cet important dossier parle également de la chaussure, de la pantoufle, des jambes, du déchaussement, de la claudication, et des divers symbolismes du pied. Apulée décrivant l’âne boiteux dans la descente aux enfers. Référence est faite à tous les diables boiteux, célèbres, connus et inconnus. Legba est le dieu vaudou en Haïti. Dionysos le dieu boiteux, deux fois né et grand organisateur de fêtes. En général tous les forgerons mythiques boitent que ce soit Héphaïstos en Grèce, ou Volund et Thor en Scandinavie. Dans la mythologie du Japon, beaucoup de dieux sont borgnes ou unijambistes, le dieu-forgeron s’appelle : ame no ma hitotsu no kami. Tubalcaïn dans la Bible, Vulcain chez les romains. Montaigne dans ses essais consacre quelques pages aux grands boiteux. Œdipe et Pythagore étaient boiteux. Toutes ces boiteries et infirmités, proviennent selon la Tradition de « mutilations initiatiques »

Annick de Souzenelles, évoque la signification profonde des pieds, des jambes et des genoux, en le rapportant à l’arbre des Séphiroth et aux diverses scènes de la Bible ancien et nouveau testament, où les pieds, les jambes, les genoux et les diverses boiteries sont décrits.
N’oublions pas le rôle du feu, qui est au centre des manipulations du forgeron, et toutes les légendes entourant cet élément

Les symboles sont les balises du voyage humain dans le labyrinthe du temps. Ils racontent à leur façon les principaux moments de l’éveil de la conscience. L’auteur nous présente les principaux symboles, du point initial des commencements, à l’axe du monde en passant par la Roue de la Vie, la dualité, la Trinité, la Croix….et nous conduit au cœur de nous-mêmes, au cœur de l’Etoile.

Le symbole est infini et éternel, il contient en lui la totalité des devenirs, dans ce monde comme dans d’autres mondes possibles. Il contient toutes les réponses à toutes les questions que l’Homme se pose depuis toujours sur son avenir terrestre, mais voilà, pour avoir accès à ces réponses, il faut d’abord pouvoir poser les bonnes questions et ensuite être suffisamment éveillé pour être à même de déchiffrer les réponses. Or tout est là, tout est donné, depuis le commencement, dans l’universalité du mythe, dans l’intemporalité du symbole, encore faut-il pouvoir lire, voir et écouter.

Cet ouvrage est une tentative de lecture du symbole en insistant sur notre myopie et notre ignorance du plan. Nous savons que le plan existe mais son tracé ne nous est pas connu avec précision. C’est d’ailleurs pour quoi nous l’appelons labyrinthe, car nous ne pourrons connaître son tracé que lorsque le voyage sera terminé. Le symbole est donc un voyage, et il se présente à la fois, comme un nœud à démêler et une toile à tisser. Ce que nous devons chercher c’est le fil d’Ariane, car sans ce fil nous ne pouvons pas nous relier à notre ombilic, à notre centre de vie.

L’auteur développe les symboles suivants :

L’œuf cosmique, l’œil-miroir, le Père-Ciel et la Mère-Terre, L’arbre, le serpent, le soleil-double, la lune, la quaternité, le cercle, la croix, la spirale, le labyrinthe, la montagne sacrée, la Trinité et le triangle, l’Arc-en-ciel, le cercle-carré zodiacal, le dieu cornu, l’Axe du monde et le Pôle, l’ange et l’androgyne, l’équerre et le compas, Janus et la dualité, le nœud, l’étoile, le cœur, la coquille et la conque, la phallus linga, la roue, le symbolisme géométrique des nombres, des couleurs, des animaux, des métaux et des fleurs.

Jadis, il était d’usage, dans les campagnes, de laisser dans la grange ou devant la maison, un bol de bouillie destiné au lutin protecteur du foyer. Il fut un temps, en effet, où ces petits génies, tantôt aimables et serviables, tantôt terribles et vengeurs, faisaient partie intégrante de la vie de tous les jours.

Qu’ils soient lutins, korrigans, lepréchauns, follets, sotrés, servants, poulpiquets, pucks, lamignacs, korandons, phookas, criards, elfes ou brownies, ils étaient partout. On les voyait à travers les branches et dans les buissons. On entendait leur rire cristallin se mêler aux remous des cascades, et leurs cris rageurs courir avec le vent. Hélas ! que reste-t-il, aujourd’hui, de ces joyeux compagnons de notre enfance enfuie ? Rien qu’un souvenir qui vacille et s’étiole, comme la pauvre flamme fatiguée d’une chandelle, sans jamais, pourtant, s’éteindre  tout à fait. Les lutins sont immortels, mais il est une arme terrible qui peut les faire disparaître à jamais : l’oubli. Il faut donc raviver la mémoire ensommeillée, afin de faire reculer le sombre spectre de l’absence, et ranimer le feu éternel de notre âme d’enfant.

Ce B.A. – BA  des lutins  se veut donc un guide pour découvrir l’univers du Petit Peuple, une passerelle vers l’Autre Monde merveilleux de Féerie.

Les lutins que vous rencontrerez au détour des pages ne seront peut être pas ceux attendus, car ces petits génies ont souffert d’une uniformisation qui les a réduits à n’être plus que la caricature d’eux-mêmes. Avec nous, laissez-vous emporter par le vent qui mène à Magonia, et découvrez le vrai visage des lutins, sans fards ni tromperie.

C’est ce lutin, génie ou esprit, ramené à sa dimension première, que nous souhaitons vous faire connaître, dans ses métamorphoses ; ses sourires, ses grimaces… non pas un lointain souvenir, mais un être bien vivant, toujours présent.

Des travaux et articles sur cette notion d’Espace- Temps- Sacré qui caractérise l’ouverture des travaux dans une loge. Des notions de physique moderne avec explication de cette 4^e dimension. Le rapport entre cette physique moderne qui donne le vertige et l’ouverture des travaux en loge symbolique. Ce temps qui n’existe que par la volonté de l’homme qui a crée le temps linéaire, alors que toutes les traditions parlent de temps cyclique ou circulaire. Ce temps qui n’existe pas, c’est l’homme qui se déplace. Le sacré, si difficile à définir, surtout depuis que la Révolution française à couper la tête du Roi, désacralisant ainsi les traditions et la vie de l’homme en France et dans une moindre mesure, dans tous les pays occidentaux. Subsiste les pays asiatiques, africains à majorité animiste, et les pays qui n’ont pas détruit la substance religieuse et spirituelle. Le siècle des lumières, le positivisme d’Auguste Comte, Descartes, Condorcet etc. La notion du  « Numineux » de Rudolf Otto, repris  et développé par C.G. Yung. La géographie sacrée qui commence lors de la sacralisation de la loge. Les mystères du temps avec le rapport C.O.M.E.T.A sur les O.V.N.I, l’expérience de Philadelphie, les crop circles. L’attitude et le travail en loge, l’égrégore.

Est également traité le problème de la création du monde à travers la Kabbale et l’arbre séphirotique, les chakras et la Kundalîni cette énergie divine et sacrée, Yggdrasil et son arbre sacré représentant la création du monde dans la mythologie Scandinave, les arbres du Bien et du Mal et de la Connaissance dans la Bible etc.

Depuis la nuit des temps, les hommes se sont trouvés en contact avec quatre éléments aussi indispensables à leur vie matérielle qu’à leur vie psychique. Les progrès de la science et de la conscience, peuvent supprimer l’essentiel, mais reste l’impérieux besoin de l’eau pour se désaltérer, de l’air pour respirer, du feu pour se nourrir et se réchauffer, de la terre pour en tirer sa subsistance et pour s’y reposer.

L’homme infiniment adaptable et intelligent, s’est au fil du temps rendu maître de techniques toujours plus avancées et plus performantes. Les éléments qui terrorisaient ses ancêtres les plus lointains par leurs mystères et leurs violences ne lui font plus peur, il pense même les avoir domestiquées et placés à son service. La terre, l’eau, l’air et le feu sont devenus des moyens de production, des outils que l’on utilise.

Dans l’intense désir qui nait aujourd’hui d’un retour vers la vie à la campagne, se cache le besoin plus ou moins conscient de retrouver l’harmonie avec la terre, l’eau, l’air et le feu, dans une relation égalitaire et enrichissante.

Ce que les Anciens pressentaient, l’homme moderne le sait : Nous sommes faits, et notre planète également, de poussières d’étoiles, et chacun récapitule en lui-même la Création tout entière. L’esprit universel de Léonard de Vinci l’avait ainsi génialement formulé « Les Anciens ont appelé l’Homme microcosme, et la formule est bien venue puisque l’Homme est composé de terre, d’air, d’eau et de feu, et le corps de la terre est analogue ». Cette fraternité entre l’homme et sa planète est le fruit  de milliards d’années d’échanges mystérieux, de correspondances secrètes, et ce que les intellects humains ont oubliés, nos corps s’en souviennent jusqu’au plus profond de leurs cellules.

Les peuples primitifs ont toujours associé à leur vie quotidienne les puissances protectrices et destructrices du feu, la légèreté et les senteurs de l’air, les effets dissolvants et purifiants de l’eau, les fermentations et les putréfactions de la terre, c’est ainsi que ces éléments se sont mélangés aux cosmogonies magico-religieuses de tous les continents.

La plupart des grands philosophes du monde et surtout les Grecs, ont sublimé les quatre éléments, ainsi Platon déclare dans son ouvrage : Le Timée  « A la terre nous attribuons la figure cubique, car la terre est la plus difficile à mouvoir les quatre espaces et c’est de tous les corps le plus tenace… le tétraèdre régulier représentera le feu, l’octaèdre régulier l’air, et l’icosaèdre régulier l’eau ».

L’Arche Royale reprendra ces éléments et les intégrera sans sa méthodologie et dans sa représentation symbolique sur le tapis de loge, de même presque toutes les sociétés initiatiques et ésotériques s’en serviront lors d’une réception ou initiation. La Bible dans son premier chapitre de la Genèse nous explique pourquoi et comment la Terre fut crée par les quatre éléments, socle fondateur des religions monothéistes.

Un excellent livre sur la symbolique des quatre éléments

Viens ici ! Viens à nous ! Ulysse tant vanté !arrête ton vaisseau ! Viens écouter nos voix ! Jamais un noir navire n’a doublé notre cap sans ouïr les doux airs qui sortent de nos lèvres. Tout le monde connaît le célèbre épisode de l’Odyssée d’Homère où les Sirènes tentèrent de charmer Ulysse enchaîné à son mat.
L’originel mythe des sirènes ailées et musiciennes de l’antiquité se poursuivra jusqu’à nos jours avec la Sirène empaillée de Monsieur Barnum ! Entre temps, la légende resurgira au Moyen Âge, fortement modifiée puisque- Dames Blanches ou Dames du Lac ?  Mélusine restant la plus célèbre- auront troqué leurs ailes pour une queue de poisson ! Ondines ou Nixes, la tradition germanique émaillera ses légendes de ces divinités fluviales.
Sirènes, Nymphes, Naïades, Ondines, Vierges-Cygnes, Déesses marines japonaises ou indiennes, Walkyries, Roussalkis slaves, tous ces esprits aquatiques féminins ont rempli l’imaginaire des peuples de la Grèce et de la Celtide jusqu’à ceux d’Orient.

A l’aide des récits anciens, des témoignages des historiens marins, des contes et légendes de la littérature mondiale, en passant par les sciences alchimiques et zoologiques, sans oublier les représentations picturales, musicales, et archéologiques, A. Bulteau conduit le lecteur vers des lieux où le vol féerique de ces enchanteresses reste à jamais mystérieux.

Le  symbolisme  est une espèce d’univers de subtilité . On n’y accède  pas  sans s’ être affranchi , au préalable, de ses préjugés personnels et des sentiments inhérents au langage commun du monde sensible .

Ce livre des symboles propose une véritable initiation à l’univers symbolique par l’observation des principes et des formes qui régissent les 120 symboles fondamentaux qui ont été  étudiés .

Le bagage indispensable à la compréhension des traditions , est ramené au seul volume nécessaire . Ainsi , cet ouvrage offre la possibilité de saisir d’emblée le système de la perception analogique et le principe intuitif de compréhension , sans présenter au lecteur le surcroît des  applications subsidiaires, le plus souvent strictement contingentes , qui ne feraient qu’encombrer son étude .

Les images mentales , supports de réflexion , sont simplement indexées , mais également traitées selon une exposition, suggèrent tous les rapports , les parallèles , les relations et les affinités  ( clefs du monde des symboles ) .Un choix  de  550  illustrations  précises  vient enrichir le texte , y est donc développé :

Abeille , aigle, aile , âme,  androgyne,  âne ,  ange , animal ,  araignée,  arbre,  arche,  balance,  barque,  bélier,  breuvage,  caducée,  carré,  caste,  cercle,  cerf,  chasse,  chat,  cheval,  cheveux,  chèvre,  chien,  chouette, clef,  cœur,  colombe,  compas,  coq,  corbeau,  cornes,  couleur,  croix,  cygnes,  dauphins,  diable,  dragon, échelle,  élément,  éléphant,  épée,  équerre,  étoile,  faucon,  flèche,  fleur,  fontaine,  foudre,  grenouille,  griffon,  hache,  île,  jardin,  jumeaux,  labyrinthe,  langue,  lapin,  licorne,  lion,  lis,  loup,  lune,  main,  masque,  métaux,  miroir,  montagne,  mort,  monstres,  nœud,  nombres,  océan,  œil,  œuf,  oiseau,  oreille,  ours,  paon,  papillon,  parole,  phallus,  phénix,  pied,  pierre,  planètes, poisson,  pont,  porte,  renard,  roi,  rose,  roue,  runes,  saison,  sanglier,  scarabée , sceau,  sceptre,  scorpion,  serpent,  singe,  sirène,  soleil,  sphinx,  spirale,  svastika,  taureau,  tortue,  triangle,  triscèle,  vase,  vautour,  végétaux,  vigne,  vulve,  yin-yang,  zodiaque . 

Les trois Grandes Lumières sont des outils créateurs d’ordre céleste, ceux avec lesquels la création principielle agit et façonne la vie. Lorsqu’elles se trouvent assemblées, les initiés sont en présence de l’âge d’or où les puissances causales « s’aiment » et se recréent entre elles. Ils assistent alors à l’origine des temps, au moment où les trois Grandes Lumières, puissances organisatrices du début des choses, sont en pleine création permanente, en pleine effervescence, en pleine puissance. « L’énergie universelle dans laquelle l’action est versée vers le divin, tout ce qui est offert n’est autre qu’une forme du divin », a écrit A. K. Coomaraswany.

Cet univers auquel l’humain est absolument étranger et qu’il ne comprendra jamais, peut cependant être non seulement perçu et contemplé, mais célébré rituellement. En bâtissant le temple au moyen de la Règle, de l’équerre et du Compas, l’initié s’intègre à l’œuvre du Grand Architecte de l’Univers.

C’est précisément à l’approche symbolique de l’action créatrice de cette architecture de réciprocité suscitée par les trois Grandes Lumières que cet ouvrage est consacré.

Sont expliqué les outils et symboles suivants :

Coexistence du catholicisme et de l’initiation au Moyen Âge, Bible ou Règle, le double aspect des trois Grandes Lumières, la Règle, l’équerre et le Compas, pourquoi ces objets sont ils des Lumières ?, le passage de la puissance à l’acte, pourquoi ces Lumières sont grandes ?, disposition des ces Lumières selon les grades et degrés, pluralité des naissances, naissance par les outils, le banquet et l’accomplissement du mythe osirien, l’éveil de la conscience et regard créateur, voie brève et voie longue, les divers types naissant des trois Grandes Lumières, les mutations que déclenchent les trois Grandes Lumières séparées ou unies, l’œuvre du Grand Architecte de l’Univers en fonction des trois Grandes Lumières, le Livre de la Vie, Permanence de l’initiation et impermanence des initiés, comment les trois Grandes Lumières permettent elles à l’initié d’agir ?, le devoir de formuler, modalité  spécifiquement initiatique de l’agir….

La configuration symbolique des lumières de la loge, à tous les rits, est d’inspiration chrétienne, cela va sans dire. Création, Lumière, Trinité. Il y a bien trois éléments fondamentaux pour soutenir la loge, ou la rende matérielle à nos yeux, et qui sont associés directement à la Demeure Divine, au Temple, ou au Trône de Dieu. Ainsi, la Loge semble être le point au centre d’un triangle lumineux.

Quels que soient les multiples du nombre trois, qui reste le fondement symbolique, les Maçons se situent, lorsque les travaux sont ouverts, à l’intérieur d’un triangle de lumière. La question est alors : comment ces lumières leur sont extérieures. Ils ne les voient que comme décors symbolique. Pourquoi ne perçoivent-ils pas qu’ils sont en réalité DANS LA LUMIERE TRINE ?

Comment faire coïncider des colonnes, des chandeliers, des vertus et des officiers ? Cela parait difficile, mais les Rites le font presque toujours. Le but de cette étude sera de souligner les configurations communes à 5 Rits. Le Rite Emulation, le R.E.A.A, le R.E.R, le Rite Français, et le Rite d’York. On y dégagera des invariants du Rite maçonnique qui vont nous apporter quelques enseignements spirituels, sinon moral qui fasse bouger notre être intérieur et ainsi favoriser une modification ontologique.

Sont donc développé dans cette étude :

Les rituels – Les hauts chandeliers – Une colonne invisible – Les neuf lumières – Les différences rituelles – Maçons modernes et Maçons anciens – Le Rit moderne de France – Les divulgations – Sagesse, Force et Beauté – L’étoile et le colonne – Le soleil, la lune et le maître maçon – Les divers rites Ecossais – L’illumination de la loge au R.E.A.A  - Les invariants -

Directement lié à la Tradition Primordiale et issu de l’Hyperborée – cette terre de l’Âge d’Or  située au delà du vent du nord -, le Swastika est l’un des plus anciens symboles. Omniprésent, il a été utilisé par de nombreux peuples de l’extrême-Asie et de l’Amérique, en passant par la Chine, la Mongolie, l’Inde et l’Europe.
Par définition, le swastika est  « su asti », le signe de bon augure par excellence. Signe de bénédiction et de salut, il fut investi au Moyen- Âge d’une valeur nettement apotropaïque.
Il est l’image du mouvement giratoire perpétuel du soleil, source de toute fécondité, autour de l’axe immobile du Pôle. Ses quatre branches, brisées à angles droit, représentent les quatre positions cardinales de la grande ourse, s’ordonnant autour de l’étoile polaire. En ce sens, le swastika est le symbole de la vie, du rôle vivifiant du Principe par rapport à l’ordre cosmique.

Symbole du feu qui meut la création, de la manifestation cyclique et de la régénération universelle, le swastika fut toujours associé aux grandes figures salvatrices temporelles et surtout spirituelles, telle Thor, Jupiter, le Bouddha et le Christ, ce dernier étant comme le swastika, « la voie, la vérité et la vie »

Collection Paroles retrouvées.

Un petit livre (90 pages) sur le symbole maçonnique, ses dangers et l’interprétation des symboles et du symbolisme maçonnique. A lire.

Marie Cécile MOURET

Ce quart livre mêle symboles et fantaisies nous contant les aventures de PANURGE et de PANTAGRUEL partis en mer pour consulter l’oracle de la DIVE Bouteille. Voyage initiatique qui précède l’obtention de la quintessence.

Symbole du cercle que forme la chaîne d’ union obligatoirement fermée. La polarité  de la chaîne et la main qui joue un rôle actif.

Cet ouvrage est l’étude autour des symboles de l’aigle, du Taureau, du Lion  et de l’ homme dans le Judaïsme et le Christianisme. Une symbolique très forte que quelquefois on oublie.

Siégeant à l’orient de la loge, le Vénérable Maître est chargé de la diriger et de l’orienter vers la lumière. Héritage de la tradition initiatique des bâtisseurs, la fonction Vénérable rassemble en son sein toutes les fonctions créatrices utilisées lors de la construction du Temple.
Expert en l’Art royal, initiateur par excellence, rendu rituellement apte à manier le feu de l’orient, lié au pilier Sagesse, le Vénérable Maître dispose d’une vêture spécifique et de symboles particuliers.
Que signifie cette fonction, comment est formé un Vénérable Maître, vit-il une initiation propre à sa charge, par qui et comment est-il élu ? En tentant d’approcher les mystères et la symbolique de la fonction Vénérable, cet ouvrage souligne son importance vitale tant pour la loge que pour l’initiation.
Y est expliqué :
La signification de Vénérable Maître, l’Orient, le chiffre trois, la lumière, le feu, la pierre primordiale, l’Art royal, bâtir le Temple, la fraternité initiatique, la barque de lumière, la lutte contre les ténèbres, la sacralisation, le pilier Sagesse, la vêture, l’épée flamboyante, le maillet, etc.

L' auteur nous donne ici sa version sociologique et philosophique sur le sacré, cette source ou s’adresse les cherchant.

C’est une passionnante exploration des origines de la tradition maçonnique. On y trouve la loge de St jean, les déambulations de Paques, les rites de purification, le pavé mosaïque, le nombre 3, la lune, la nature, la svastika, le nombre 5, l’alphabet phénicien, les colonnes du Temple et Hiram et sa légende.