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Chapitre 19    A - K     Égypte - Grèce - Moyen Orient

AINSI   ÉTAIT   ZARATHUSTRA-  SON HISTOIRE – SA PERSONNALITÉ – SES INFLUENCES

LIONEL  DUMARCET

ÉDITION  DE  VECCHI 

 2000

ainsi parlait zaratousthra

Edition J. de Bonnot

 1986

Zarathoustra (aussi orthographié Zoroastre) est un grand penseur du monde antique. Il serait né dans une région correspondant à l'Iran ou à l'Afghanistan actuels, au VIIe siècle av. J.-C. Il est le créateur du zoroastrisme, une religion monothéiste. On sait peu de choses de ce personnage considéré comme un prophète et à l'origine de nombreux mythes. Zarathoustra se battit notamment contre le culte de dieux multiples et pour une foi plus pure, centrée autour de la lutte entre le bien et le mal. Selon Zarathoustra, il y a en tout homme une part de bien et une part de mal, et que c'est à chacun de choisir le côté du bien. Selon la légende, il aurait été assassiné à l'âge de 77 ans, alors qu'il était en plein recueillement.

L'Europe découvre les idées de Zarathoustra à la fin du XVIIe siècle. Les sages des Lumières notamment s'intéressent de près au zoroastrisme, qu'ils considèrent comme une forme de déisme éclairé contrairement au catholicisme, considéré comme beaucoup trop dogmatique. Le nom de Zarathoustra est devenu célèbre grâce au livre du philosophe allemand Friedrich Nietzsche, intitulé "Ainsi parlait Zarathoustra", où il parle de ce personnage de façon parodique. Le compositeur Richard Strauss utilise aussi ce titre pour intituler l'une de ses oeuvres, "Also Sprach Zarathustra". Cette musique est notamment célèbre pour avoir été reprise dans le film "2001, l'Odyssée de l'espace", de Stanley Kubrick.

Zoroastre a vécu il y a 2500 ou 3000 ans. Les dates de 628 à 551 avant J.C. ou 630 à 550 ou 660 à 583 sont souvent avancées, d'autres auteurs parlent de 800 à 1000 avant J.C.Zoroastre a été un instructeur spirituel iranien de haut niveau, avant Bouddha, Confucius et Lao Tseu. Il est connu comme Zoroastre, nom grec signifiant astre d'or utilisé par Platon qui l'a fait connaître en occident ; il est aussi connu sous le nom de Zarathoustra ou Zarathustra ou encore Zarathushtra c'est-à-dire celui à la lumière brillante. Sa famille habitait le nord-est de l'Iran (alors appelé Perse), dans une région montagneuse. Jeune prêtre, il a eu des révélations d'Ahura Mazdah, le Seigneur Sage, régnant sur la création entière, recueillies dans les Gathas, partie du texte sacré Avesta.

La doctrine proposée par Zoroastre (zoroastrisme ou mazdéisme) a mis beaucoup de temps avant de se répandre, par suite de l'opposition des prêtres des cultes existants. Zoroastre a condamné les rites et les sacrifices traditionnels offerts aux dieux par les Perses, rétablissant la pureté de la doctrine et du culte, altérés par de mauvais prêtres; mais il a gardé la tradition du culte du feu. Il a indiqué que seul Ahura Mazdah était digne de vénération. Un des fils d'Ahura Mazdah, Ahriman, ayant opté pour le mal, la dualité est née entre l’Esprit Saint (Vohu Manah, la Bonne Pensée) et l’Esprit Mauvais (Angra Mainyu).

La profondeur intellectuelle de son système a exercé une grande influence sur les doctrines judéo-chrétiennes (influence mentionnée dans le Manuel de discipline trouvé parmi les rouleaux de la mer Morte) et sur le plan philosophique en occident : en Grèce, sur Platon notamment,  en France, sur Voltaire,  en Allemagne, sur Nietzsche, comme en témoigne son essai Ainsi parlait Zarathoustra (dualisme éthique opposant le bien au mal) mis en musique, soit dit en passant, par Richard Strauss.

Aujourd'hui il existe environ 100 000 fidèles, les parsis (venant de Perse) en Inde, aux USA et en Europe essentiellement. Le rituel du feu sacré est au cœur de toute cérémonie mazdéenne. Le feu sacré est conservé à l'abri du soleil et des regards impurs dans les « Temples du Feu », dont le plus important est situé à Bombay. A Paris dans les temples Mazdéens, brule une petite flamme éternelle, dans un encensoir rouge. 

Les zoroastriens admettent une vie après la mort et un jugement des âmes, chaque être humain étant jugé selon ses mérites. Si les bonnes actions l'emportent sur les mauvaises, l'âme monte au ciel par un pont au-delà duquel l'attend le Seigneur de la Lumière. Dans le cas contraire, il s'agit d'une descente en Enfer. Lorsqu'enfin l'Enfer lui-même sera purifié, le royaume de Dieu s'installera sur Terre. Les morts ne sont pas enterrés ni incinérés mais laissés aux vautours. La doctrine de Zoroastre s'est transmise oralement puis un ensemble de textes, l'Avesta, a été écrit.

ainsi vont les enfants de zarathoustra

M. zetlaoui

Edition IMAGO

 2003

Les disciples de Zarathoustra – ce prophète aurait précédé Bouddha de mille ans et Moïse de deux cents ans – n’ont pas disparu. Zartushtis d’Iran, qui refusèrent l’islamisation de la Perse et résistèrent tant bien que mal aux brimades, et Parsis qui choisirent l’exil en Inde, où ils connurent paix et stabilité, pratiquent toujours une des plus vieilles religions du monde.

Remarquables par leur dynamisme économique et intellectuel, les Parsis jouissent en inde d’un grand rayonnement, tant dans les médias, les arts, que dans l’industrie avec le puissant groupe Tata. Tout en s’intégrant avec brio dans le monde moderne, ils conservent leurs traditions, dont la plus étonnante reste la dévoration des défunts par les vautours au sommet des tours du silence.

Dans cet ouvrage exhaustif, Monique Zetlaoui étudie l’organisation sociale, les croyances et les rites des zoroastriens et raconte leur longue histoire, histoire fascinante d’une antique minorité religieuse encore vivante et qui influencera en profondeur les trois monothéismes.

Zarathoustra – SON HISTOIRE – SA PERSONNALITE & SON INFLUENCE

 Lionel Dumarcet

Edition de Vecchi

 2000

Il naît vers 1200 avant J.C, réforma et structura la religion de Mazda. Il est entre le mythe et le grand initié, figure éternelle du combat face au mal. Sa structure, son mythe et sa pensée vit toujours à travers de très nombreuses religions du moyen et extrême Orient. En Inde il est le pilier des mazdéens. 

Première religion monothéiste, le zoroastrisme puise ses origines dans les régions persiques (dont l’Azerbaïdjan faisait partie). Le zoroastrisme est un culte encore pratiqué par environ 200,000 fidèles à travers le monde, principalement en Inde et en Iran. Dans la religion, Ahura Mazda (pehlevi Ohrmazd) est le dieu, seul responsable de la mise en ordre du chaos initial, le créateur du ciel et de la Terre. La religion trouve ses fondements au cours du Ier millénaire av. J.‑C. dans l’actuel Kurdistan iranien (Iran occidental) et est devenue la religion officielle des Iraniens sous la dynastie des Sassanides (224-651), bien avant l’arrivée de l’islam dans la région.

Zarathoustra père fondateur du zoroastrisme : Le nom Zarathoustra signifie « celui à la lumière brillante » ; c’est le nom avestique de Zoroastre, prêtre, prophète et fondateur du zoroastrisme, l’ancienne religion perse. Le zoroastrisme est une réforme du mazdeisme, réforme prophétisée par Zarathoustra, dont le nom a été transcrit Zoroastre par les Grecs (Ζωροάστρης, Zōroastrēs). Cette réforme, fondée au cours du Ier millénaire avant J.C. dans l’actuel Kurdistan iranien (Iran occidental), est devenue la religion officielle des Perses sous la dynastie des Sassanides (224-651), jusqu’à ce que l’islam arrive, même si cette religion a réussi à se fondre dans le patrimoine culturel iranien. En effet, les iraniens indépendamment de leur religion, accordent beaucoup d’importance aux fêtes zoroastriennes. Nous savons que tout au long de l’histoire, les adeptes de la religion zoroastrienne se verront affublés de l’appellation aussi approximative que restrictive d’« adorateurs du feu », que cela soit en grec pursolatreia, en lat. ignicoles, en arménien moxrapašt3 « adorateurs de cendres », ou encore en persan moderne ātaš parast.

Les Parsis : La plupart des Perses se convertirent à l’Islam mais le culte zoroastrien persista chez les Guèbres, au centre du plateau iranien, à Yazd et Kerman. Cependant, de nombreux Persans s’installèrent en Inde, tout particulièrement à Bombay. Ils contribuèrent à développer la ville qui devint leur centre religieux. Ces Persans y furent appelés Pârsîs. Il existe d’autres petites communautés parsies aux États Unis et dans le monde anglo-saxon. Leur population décroît cependant régulièrement partout car les Pârsîs refusent les conversions et pratiquent un mariage obligatoire strictement endogamique.

La place du feu dans le culte zoroastrien : Pour le comprendre, il faut savoir que le feu fait l’objet d’une représentation idéologique complexe et solidement élaborée, qui s’est transmise depuis la préhistoire jusqu’ à nos jours. Ces textes sont principalement mis par écrit dans deux langues : l’avestique, langue de l’Avesta, et le moyen-perse, langue des commentaires de l’Avesta et ancêtre du persan moderne. On peut en compter au moins cinq rôles et représentations sacrées du feu : 1. le feu cosmique ; 2. le feu divin ; puis deux feux terrestres : 3. le feu rituel et 4. le feu domestique ; et enfin 5. le feu de l’ordalie. Comment maintient-on un feu ? Les textes moyen-perses attestent à plusieurs reprises que le feu, dans sa forme corporelle, doit recevoir trois choses : zōhr « libation », bōy « l’encens », et ēsm « combustible », du grenadier de préférence car il brûle lentement, ou à défaut, de l’abricotier ou du pistachier, bien que les Parsis préfèrent l’acacia (babul tree). Dans le rituel d’aujourd’hui, seules les offrandes d’encens et de bois sont encore conservées.

L’ordalie par le feu : Comme la plupart des grandes religions, le zoroastrisme est une doctrine du salut et l’on aspire avant tout au bonheur eschatologique. Mais contrairement à ces religions, le séjour au paradis ou en enfer n’est pas éternel. 12000 ans après la création, les morts seront ressuscités et rejoints par leurs âmes. Cette réunification donne lieu à une nouvelle existence corporelle nommé Tan ī Pasēn « le Corps Futur ». Puis, il y a une intervention du feu : tout l’univers est immergé dans une rivière de métal fondu pour une ultime purification avant de se fondre pour l’éternité dans la lumière d’Ahura Mazdā16.

Les tours du silence : Les zoroastriens n’enterrent pas leurs morts : le corps est impur, il ne faut pas souiller la terre nourricière. Les dépouilles des défunts sont placées dans des tours, où ils sècheront au soleil et seront déchiquetés par les oiseaux de proie. Le sol de la tour est couvert d’un dallage de pierre, afin de protéger la terre de toute souillure. Seuls les os (ou ce qu’il en reste) pourront être ensevelis dans le trou circulaire situé au milieu de la tour. Cette coutume funéraire est encore pratiquée en Inde (à Bombay) mais interdite en Iran. Le temple actuel de Yazd (photo ci-dessus) a été construit dans les années 1930 selon le modèle architectural des Parsis d’Inde (la construction a d’ailleurs été possible grâce à leurs dons) et le feu peut y être aperçu par les fidèles ou les touristes à travers une vitre. Yazd est encore le lieu de vie et de culte des zoroastriens en Iran.

akhenaton – du mystÈre À la lumiÈre

Marc gabolde

Edition GALLIMARD

 2005

Dans une Égypte façonnée par des siècles de polythéisme, Akhenaton bouleverse l’ordre établi et instaure, vers 1350 av. JC, le culte d’un dieu unique : le soleil. S’opposant au clergé traditionnel, le pharaon délaisse la capitale, Thèbes, pour fonder sur le site de Tell el-Amarna la nouvelle cité royale dédiée à Aton. Ses habitants y vivent au rythme des dévotions du pharaon et de sa reine, la belle Néfertiti.

Un courant artistique inédit s’épanouit dont les œuvres, reconnaissables entre toutes, se distinguent par leur sensualité. Après la mort d’Akhenaton, ses successeurs se hâtent de rétablir les cultes polythéistes et persécutent la mémoire du roi « rebelle », martelant son nom et ses représentations.

Sorti de l’oubli grâce aux fouilles entreprises aux XIXème et XXème siècles à Thèbes et Telle el-Amarna, ce pharaon subversif, inventeur du premier monothéisme, fascine et inquiète.

L’égyptologue Marc Gabolde retrace les grands moments du règne d’Akhenaton, éclaire sa vision religieuse et démêle l’écheveau de sa succession jusqu’à l’avènement de son fils, Toutankhamon.

akhenaton – le dieu maudit

Gilbert sinouÉ

Edition GALLIMARD

 2005

Comme eux, ils sont associés dans les cérémonies, mais, chose nouvelle, l'art officiel les représente dès le début dans des scènes familiales jugées jusque-là trop intimes pour être montrées. C’est en l'an 2 de son règne qu'Amenhotep IV donne à Aton la place qu'occupait Amon-Rê. En l'an 5 de son règne, il procède à la fondation de la nouvelle capitale qu'il appelle Akhetaton, " l'Horizon du Disque " et marque le site de quatorze stèles frontières.

La réforme religieuse : Depuis le début de la XVIIIe dynastie, la montée des cultes héliopolitains tend à concentrer autour de Rê la création et l'entretien de la vie, sans toutefois écarter les autres dieux. Il serait donc exagéré de parler de monothéisme mais plutôt d'une fusion de compétences multiples dans le Créateur par excellence qu'est le soleil. Amenhotep IV choisit d'en adorer l'aspect sensible, le Disque. Le résultat donne un ton universaliste qui présente les apparences du monothéisme. L'originalité d'Akhenaton est d'avoir fourni une image facile à appréhender en évitant le détour par le clergé spécialisé, seul capable de servir d'intermédiaire entre les hommes et un dieu impénétrable. Aton permet la perception immédiate du divin, par opposition à Amon, le dieu " caché ". Le Disque est une forme du Créateur dont le roi est l'équivalent terrestre. Il prend également en charge les morts, même si Osiris reste à l'honneur. L'impact de cette réforme sur la population est quasiment nul. D'abord parce que la Cour se confine très vite à Akhetaton. Ensuite parce que le peuple, écarté de ce qui se passait dans les palais et les temples, continue à vivre sur les bases religieuses traditionnelles. L'originalité de l'image d'Akhenaton est moins importante qu'on ne pourrait le croire. Il conserve tout l'apparat phraséologie de ses prédécesseurs. Ainsi, il se fait représenter en train de massacrer des ennemis vaincus. Il ne touche pas aux structures de l'administration. Sur le plan politique, sa " révolution " renforce l'absolutisme théocratique : le roi est l'intermédiaire obligé entre les hommes et le Disque Solaire RÂ

.La réforme a des effets dans deux domaines surtout : l'économie et l'art. Akhenaton ferme certains temples ou limite leurs activités et rattache les biens cléricaux à la Couronne. La construction de la nouvelle capitale et des nouveaux temples se fait au détriment de l'économie en général et de l'économie divine en particulier. Les conséquences de l'atonisme sur les arts et les lettres sont plus spectaculaires et plus durables. Une plus grande liberté se manifeste dans les œuvres contemporaines, surtout dans les compostions poétiques : hymnes et litanies divins et royaux. La langue parlée est introduite dans les textes officiels et dans les grandes œuvres. Dès le règne d'Amenemhat III, l'idéalisme officiel cède le pas à un réalisme plus sensuel qui n'hésite pas à souligner les formes du corps par des techniques comme celle du " drapé mouillé ". Ce traitement plus généreux des volumes apparaît aussi dans le dessin où l'usage de la ligne est moins rigoureux, l'emploi des couleurs plus souple. La mode évolue également : nouveaux costumes, nouvelles coiffures…Des détails stylistiques sont caractéristiques de la période : l'inclinaison de l'œil dans l'orbite et l'étirement des lignes qui produira les fameux yeux " en amandes " d'Akhenaton, les plis dans le cou, les oreilles percées, etc. Akhenaton radicalise la tendance pour lui-même et sa famille dès la deuxième année de son règne en poussant le réalisme jusqu'à la caricature : l'affaissement des chairs prend une apparence pathologique. Au fil des ans, le trait s'adoucit et, à la fin du règne, les études d'après nature l'emportent, comme la célèbre tête de Néfertiti de Berlin. De nouveaux thèmes apparaissent : l'image de la famille, omniprésente dans toutes les scènes, y compris et surtout celles du culte.

La famille royale : La construction et la première occupation de la ville se font entre l'an 5 et l'an 6 du règne d'Akhenaton. En l'an 12, la reine Tiy s'installe à la cour d'Armana. Cette installation a été interprétée comme la preuve qu'Akhenaton n'a régné seul qu'à partir de cette date. Cette même année, l'une des six filles du couple royal, Mékétaton, meurt. Néfertiti semble jouer un rôle moins important après l'an 12. Elle se serait même séparée de son mari si l'on en juge que l'une de ses filles, Méritaton, la remplace dans les cérémonies auprès du roi. Les trois années de la fin du règne sont troubles : le pays est livré aux persécutions anti-amoniennes qui se traduisent par le martelage des noms du dieu, martelage que subiront à leur tour Akhenaton et son dieu quelques années plus tard. Peut-être y a-t-il eu une corégence avec Néfernéférouaton? Smenkhkarê a d'ailleurs été attesté comme roi, son règne devant se situer entre ceux d'Akhenaton et de Toutankhamon pour une durée possible de deux ans. Le corps de Smenkhkarê a été retrouvé dans une tombe qui lui a été consacrée dans la Vallée des Rois. Tout indique qu'il s'agit d'un ré ensevelissement hâtif. Dans cette tombe, on a retrouvé d'autres restes qui sont peut-être ceux de la reine Tiy. On pense généralement que toute la famille royale a ainsi été transférée sous le règne de Toutankhamon.

Il est probable que Smenkhkarê puis Toutankhamon étaient des cousins ou des neveux d'Akhenaton qui légitimèrent leur montée sur le trône en épousant chacun l'une des filles du roi. Lorsqu'il succède à Smenkhkarê, Toutankhamon est âgé d'environ neuf ans. Il épouse la princesse Ankhesenpaaton. Très rapidement, il quitte Amarna pour Memphis. La ville d'Akhetaton est abandonnée après seulement une trentaine d'années d'existence. Le retour à l'orthodoxie amonienne se fait sous Toutankhamon, probablement sous l'influence du divin père Ay. Le jeune roi commence par changer son nom en Toutankhamon. Il meurt à environ dix-neuf ans sans avoir eu d'enfant de son épouse Ankhesenamon : avec lui s'éteint la lignée d'Ahmosis. Sa veuve supplie le roi hittite Suppiluliuma de lui envoyer un de ses fils pour l'épouser et en faire le pharaon d'Egypte. Le prince n'arrivera jamais et l'union entre les empires Hittites et égyptiens ne se fera pas. Ankhesenamon épouse peut-être le vizir de son défunt mari, Ay qui, lui-même, ne régnera que durant quatre ans. La réelle coupure dynastique a lieu lorsque le commandant en chef de l'armée, Horemheb, prend le pouvoir et se présente comme restaurateur de l'ordre établi. Il fut un grand constructeur, surtout à Karnak. Après vingt-sept ans de règne, il sera enterré à Thèbes, dans la Vallée des Rois. N'ayant pas d'héritier mâle, Horemheb transmet le pouvoir à un autre militaire, un général originaire du Delta qui va fonder une nouvelle dynastie, celle des Ramsès.

à la recherche de l’Égypte oubliÉe

Jean vercoutter

Edition GALLIMARD

 1986

Un monde de pierres. Pierres des pyramides, pierres des temples, pierres des statues noyés dans les sables, enlisés, oubliés. Un monde de signes. Signes gravés, signes peints. Mystérieux, incompris.

Un monde qui va reprendre vie sous le regard, le crayon, la truelle de voyageurs, d’aventuriers, de savants, d’archéologues.

Un monde qui va enfin dévoiler ses secrets, en 1822, grâce à Jean-François Champollion.

La civilisation égyptienne, qui s’est déroulée sur plus de 3000 ans, a été l’un des berceaux de l’humanité dans le domaine social, technique et scientifique, et notamment en médecine. Le cœur était considéré par les Égyptiens à la fois comme un organe anatomique, doté d’une importante fonction vitale, et comme un symbole spirituel et religieux. Il constituait l’un des huit composants de l’être humain. C’est le seul viscère que les embaumeurs devaient impérativement laisser en place après la mort. La conception égyptienne du cœur englobait trois concepts : le cœur-haty, ou muscle cardiaque, le cœur-ib ou intérieur-ib, correspondant au reste de l’organisme, et le cœur spirituel, centre du caractère, de la pensée et de la mémoire. Les Égyptiens ont réalisé dès la première dynastie des représentations du cœur d’une précision anatomique remarquable. Ils ont posé les jalons d’une physiopathologie cardiovasculaire tout à fait novatrice qui a perduré pendant plus de trente siècles.

De très belles photos couleur.

alexandrie iii^ème siècle avant jésus-christ – tous les savoirs du monde ou le rêve d’universalité des ptolémée

Divers Auteurs

Edition AUTREMENT

 1992

Ville-palais, héritières des ambitions d’Alexandre, résidence de la dynastie lagide greffée sur la souche immémoriale des généalogies pharaoniques, Alexandrie, dans les premières décennies du III^ème siècle avant J.C., est la plus grande cité de la Méditerranée orientale.

Cité cosmopolite où se pressent aventuriers, gens de lettres et de sciences, marchands et voyageurs, cœur d’une administration complexe, elle vit d’une seule ambition : rassembler les richesses, la somptuosité monumentale, l’héritage intellectuel de l’hellénisme et des « sagesses barbares » comme les curiosités naturelles dans une ville-musée où se réfléchissent le monde entier et la gloire de la dynastie.
Modèle fondateur de la transmission des savoirs dont nous sommes les bénéficiaires, elle témoigne pour notre temps d’une vocation œcuménique, plaidoyer éclatant en faveur de la naissance d’une nouvelle culture planétaire.

alexandrie – hier & demain

Jean-Yves empereur

Edition GALLIMARD

 2001

« Alexandrie semble macadamisée avec les ruines pulvérisées de mille cités. Chaque arpent de terre tourné et retourné. Le sol, humus épais, paraît historique », écrivait Herman MELVILLE en 1857. Toute vision d’Alexandrie passe par un cortège d’images symboliques : le tombeau d’Alexandre, le Phare, la Bibliothèque, Antoine et Cléopâtre, Cavafy et Durell, l’hôtel Cecil et le Sporting Club, souvenirs de sa splendeur et de son rayonnement culturel.
Née il y a 2 300 ans de la seule volonté d’Alexandre le GRAND, élevée au rang de capitale par les Ptolémées et haut lieu de rencontres et d’échanges entre l’Orient et l’Occident, Alexandrie est aujourd’hui la plus grande ville de la Méditerranée. Mais elle a vécu bien des cycles, avec des phases de repli, presque d’abandon.

À partir de 1820, avec Mohamed Ali, elle se réveille, pour accueillir toutes les communautés, toutes les religions, toutes les langues, en un modèle de cosmopolitisme dont beaucoup gardent la nostalgie. Jean-Yves EMPEREUR, archéologue et Alexandrin de cœur, accompagne au quotidien la renaissance de la ville et témoigne ici de son universalité retrouvée.

Les lieux et les hommes de la cité antique, retrouvés grâce aux fouilles archéologiques, les traces de la grandeur médiévale, la ville cosmopolite, toujours présente, mais menacée par l’urbanisation, la mégapole du XXIème siècle, avec la Bibliotheca Alexandrina.

Un hommage à Alexandrie, en plus de 160 illustrations.

apollonius de tyane – sa vie, ses voyages, ses prodiges

philostrate

Edition Sand

 1995

Si la vie d’Apollonius de Tyane, IIème – IIIème siècles Avant J.C., n’est pas un roman initiatique, elle est certainement celle d’un grand initié. Son contemporain, disciple et admirateur Philostrate nous relate ici sa vie, ses enseignements, ses prodiges, et nous conte la personnalité de cet homme hors du commun, amoureux de Pythagore et de la rigueur. Admirable philosophe, né à Cappadoce au début du 1er siècle. Pythagoricien fervent, qui a étudié les Sciences phéniciennes sous la direction d'Euthydème, et la Philosophie Pythagoricienne et d’autres études sous celle d'Euxène d'Héraclée. Il a été initié par les Sacerdotes du Temple d’Esculape (Asclépios) à Enges et il a appris beaucoup des miracles réalisés par le Dieu de la Médecine, pour guérir les malades. Il s’est préparé pour une Initiation plus élevée au travers d’un silence qui a duré cinq ans.

Il a visité Antioche, Éphèse, Pamphylie et d’autres lieux, il s’est dirigé, seul, sur la route de Babylone à l’Inde, puisque ses disciples intimes l'avaient abandonné par crainte de se rendre à la « Terre des Enchantements ». Toutefois, un disciple imprévu, Damis, qu’il a rencontré sur son chemin, l’a accompagné dans ses voyages. À Babylone, il a été initié par les Mages Chaldéens, comme le relate Damis, dont le récit a été transcrit par un certain Philostrate, cent ans plus tard.

Après son retour en Inde, il se présenta comme un véritable Initié. Les épidémies de peste et les tremblements de terre, le décès de rois et d'autres événements qu’il a prophétisés, se succédèrent régulièrement. Il prêcha, dans la ville d'Athènes et dans d’autres villes, la morale la plus pure et noble, et les phénomènes qu'il a réalisés furent aussi admirables et extraordinaires que nombreux et bien prouvés.

Ses dialogues avec le corinthien Ménippe nous donnent vraiment le Catéchisme Ésotérique, et dévoilent (quand on les comprend) plus d’un Mystère de la Nature. Vers la fin de sa vie grandiose et prodigieuse, il a ouvert une École ésotérique à Éphèse, et il est mort vers l'âge de cent ans.

arcanes Égyptiens au royaume d’osiris, isis & horus

S. JANKOVICH

Edition DU SIGNAL

 1994

Le mystique des anciens Egyptiens a toujours fasciné cet auteur. Il lui fut enfin donné de visiter l'Egypte en « Pèlerin », non plus en touriste, en compagnie d'un ami architecte et égyptologue. Il put visiter les grands sites initiatiques. Il a spontanément enregistré ou noté les émotions qu'il a ressenties. Ainsi ce livre traduit-il des impressions fugaces, des sensations et des pensées, sans prétendre à l'exhaustivité ni à la réalité historique, pas plus qu'à l'exactitude scientifique. Les choses vues firent surgir des pensées profondément enfuies en lui, voire des souvenirs de vies antérieures. Ces résurgences correspondaient aux expériences vécues en état de mort clinique à la suite d'un grave accident de voiture.

Isis est une reine mythique et la déesse-mère de l’Égypte antique. Elle est représentée, le plus communément, comme une jeune femme affublée d’un trône au-dessus de la tête ou, à la ressemblance d’Hathor, coiffée d’une perruque surmontée par un disque solaire inséré entre deux cornes de bovidé. Isis est l’une des déesses les plus populaires du panthéon égyptien. Le culte d’Isis est actif tout au long de l’histoire de l’Égypte antique et ne s’éteint qu’au cours des v^e et vi^e siècles. Rusée et grande magicienne, Isis est la sœur et l’épouse du roi Osiris, un être divin dont le règne généreux et civilisateur fut placé sous le signe de l’harmonie cosmique. Plutarque rapporte qu’Osiris enseigna à son peuple les manières civilisées (mariage ?) afin que les hommes ne ressemblent plus à des bêtes sauvages (patriarcat ?). Il leur enseigna l’agriculture ainsi que le respect des dieux et des lois (patriarcales ?). Horus fils d’Isis et vengeur d’Osiris assassiné par Seth, réussit à se faire reconnaître comme le successeur légitime de son père, devenant par-là, le prototype idéal du pharaon.

Dans la société égyptienne, le statut de la femme est très élevé. Or universellement, plus le statut de la femme est élevé, plus la filiation est maternelle et non paternelle, plus le rôle de l’oncle maternel prime sur celui du père, et moins le mariage n’a d’importance. La transmission se fait de mère en fille, et d’oncle à neveux maternel, et non de père en fils. Ainsi, cette coutume matrilinéaire est encore vivace en Afrique, et l’était bien d’avantage du temps des pharaons : le souverain règne avec sa mère et sa sœur, et lègue son trône à son neveu maternel sans en être le géniteur. Pourquoi la société égyptienne ferait exception ? Osiris étant le frère d’Isis, et l’oncle maternel d’Horus, est-il réellement l’amant de la première, et le père du deuxième ?

Dès les Textes des Pyramides de l’Ancien Empire égyptien, il serait attesté que le dieu faucon Horus est le fils du couple que forment Osiris et Isis. Dans les pyramides à textes, ces écrits sont gravés en colonnes sur les murs des corridors, des antichambres et des chambres funéraires. Les chapitres 366 et 593 des Textes des Pyramides, très proches dans leur rédaction, relatent la naissance et la conception d’Horus. Il y apparaît que ses parents seraient Osiris et Isis. On retrouve à travers les croyances égyptiennes des éléments démontrant la place importante qu’occupaient les femmes dans la société. Ainsi, la triade principale n’est pas composée du père, du fils et du Saint-Esprit comme dans le catholicisme, mais :

• de la mère (Isis, Déesse mère dont l’influence et l’amour règne partout, Déesse du blé et à l’origine de sa culture),
• du frère (Osiris, Dieu de l’agriculture et de la fertilité),
• et du fils (Horus).

Isis est la lointaine héritière de la Grande Déesse préhistorique. Si ses pouvoirs sont identiques, protection et fertilité, son apparence est radicalement transformée. La jeune beauté aux seins fermes a pris la place de la mère originelle aux seins lourds et au ventre déformé par les accouchements. Au premier siècle de l’empire romain, le culte de la belle déesse africaine s’étend à l’ensemble du bassin méditerranéen, remontant jusqu’au nord de la Gaule. En bien des cités, les temples d’Isis attiraient plus de fidèles que ceux des divinités gréco-latines.  La rencontre des cultures grecques et égyptiennes durant la période ptolémaïque a donné naissance aux Mystères d’Isis, un culte de la déesse basé sur des événements festifs publics et sur des cérémoniels plus confidentiels. Ces derniers ne sont accessibles qu’aux individus ayant entrepris un enseignement spirituel inauguré par une initiation aux mythes et symboles de la croyance en Isis durant des épreuves, nocturnes et secrètes, tenues dans l’enceinte des temples isiaques.

 « À Saïs, la statue assise d’Athéna, qu’ils identifient à Isis, porte cette inscription: « Je suis tout ce qui a été, qui est et qui sera, et mon voile (peplos), aucun mortel ne l’a encore soulevé. »

L’inscription de Saïs est évoquée, une seconde fois, au v^e siècle, par le grec Proclus dans son Commentaire du Timée de Platon mais sous une forme différente et plus développée: « Ce qui est, ce qui sera, ce qui a été, je le suis. Ma tunique (chitôn), personne ne l’a soulevée. Le fruit que j’ai engendré, c’est le soleil. »

L’expression « aucun mortel n’a jamais soulevé mon voile » qu’adopte Plutarque prête à confusion. Il est tentant d’imaginer une statue d’Isis, le visage caché sous un châle que l’initié soulève tel un époux le jour des noces lorsque se présente à lui son épouse voilée ; le dévoilement signifiant la découverte des mystères cachés. Cette interprétation est peu crédible, les égyptiens ne voilant pas leurs déesses. Plutarque parle plutôt d’une tunique, le peplos étant un lourd vêtement en laine, tandis que le soulèvement de la robe et le dévoilement du sexe féminin d’Isis (ou des déesses qui lui sont identifiées) est un motif mythique et iconographique attesté en Égypte. Isis, la déesse des anciens Égyptiens, la mère des dieux, est venue d’elle-même ; elle est aussi la déesse vierge ; ses temples à Saïs, la ville sainte, portaient cette fière inscription : »Personne n’a jamais relevé ma robe, le fruit que j’ai enfanté est le Soleil ». L’orgueil de la femme éclate dans ces paroles sacrées ; elle se proclame indépendante de l’homme, elle n’a pas besoin de recourir à sa coopération pour procréer. La Grèce répliquera à cette insolente assertion. Jupiter, le père des dieux, enfantera Minerve sans le secours de la femme, et Minerve, la déesse « qui n’a pas été conçue dans les ténèbres du sein maternel », sera l’ennemie de la suprématie familiale de la femme.

Entre la fin du iv^e siècle av. J.-C. et la fin du iv^e siècle ap. J.-C., le culte d’Isis se répand à travers le bassin méditerranéen et un nombre important de sanctuaires lui sont élevés en Grèce et en Italie. En ces nouveaux lieux, les rites égyptiens voués à la déesse sont adaptés à la pensée religieuse gréco-romaine. L’iconographie et le culte d’Isis s’hellénisent, et, par un rapprochement avec la quête de Perséphone par Déméter (Mystères d’Éleusis) se créent les Mystères d’Isis organisés sous la forme d’un cérémonial initiatique, progressif et secret. À partir de la fin du iv^e siècle av. J.-C., le culte de la déesse Isis est attesté sur le sol grec. À partir de la fin du II^e siècle av. J.-C., le culte d’Isis se répand largement en Italie et autour de la méditerranée occidentale.

Durant plus de sept siècles, entre la fin du iv^e siècle av. J.-C. et la fin du iv^e siècle ap. J.-C., les cultes d’Isis, de son parèdre Sérapis (forme hellénisé d’Osiris), de leur fils Harpocrate et d’Anubis (le dieu chacal) se sont diffusés hors d’Égypte tout autour du bassin méditerranéen et même au-delà, en Arabie, dans l’Empire kouchan (Inde), en Germanie et en Bretagne. Ce phénomène religieux est l’un des plus remarquables des époques hellénistique et romaine. La déesse Isis est la figure centrale de ce panthéon et de nombreuses cités grecques et romaines lui voueront un culte officiel. Dans la littérature scientifique moderne, cette diffusion de la croyance égyptienne prend les noms de « cultes égyptiens », « cultes alexandrins », « cultes nilotiques » ou « cultes isiaques ». Dès le i^er siècle av. J.-C., le culte d’Isis se répand en dehors de la péninsule italienne vers le reste de l’occident européen par les routes alpines et vers l’Orient grâce aux marins et marchands égyptiens et syriens. En Gaule, en Germanie et en Bretagne, l’implantation du culte d’Isis est la conséquence de la colonisation romaine et la pénétration du culte correspond aux grands axes marchands, principalement la vallée du Rhône, dans celle du Rhin, et dans les provinces danubiennes (Dacie,Pannonie). En Afrique du Nord, la présence de la déesse reste modeste et se cantonne le long des côtes dans la région de Carthage. En Ibérie, sa présence se remarque dans quelques vallées fluviales (Guadiana et Douro).

aristote

Louis millet

Edition Bordas

 1987

La vie et les travaux d’Aristote son enseignement sur la Nature, l’Âme, le monde divin, l’Univers, les Sciences, St Thomas d’Aquin, Dieu et les autres dieux, l’Harmonie, la connaissance humaine et les sciences déductives et inductives.

Aristote (383/4 - 322 av. JC) - Aristoteles, surnommé Stagirite, fondateur de la secte des péripatéticiens, né à Stagire en Macédoine en  l'an 384 av. J. C (1^re année de la 99^e olympiade). Il eut pour père Nicomaque, médecin distingué, ami d'Amyntas III, roi de Macédoine. Il vint vers l'an 368 à Athènes, y suivit pendant 20 ans les leçons de Platon, et commença dès lors à se faire connaître par ses écrits. Après la mort de son maître (348), il quitta Athènes, blessé, dit-on, de n'avoir pas été désigné pour lui succéder, et se retira d'abord en Mysie, auprès d'Hermias, souverain d'Atarné, dont il épousa la sœur Pythias, puis à Mytilène dans l'île de Lesbos,  Là, il reçut de Philippe  une lettre par laquelle ce prince le priait de se charger de l'éducation de son fils Alexandre, lui disant qu'il se félicitait moins de ce qu'il lui était né un fils que de ce que ce fils était né du temps d'Aristote.

Après avoir passé plusieurs années à la cour de Macédoine, il suivit, à ce que l'on croit, son élève dans ses premières expéditions en Asie, mettant à profit, pour les progrès de l'histoire naturelle, les trésors et les conquêtes du roi; puis il vint se fixer à Athènes vers l'an 331, et y fonda, dans une promenade voisine de la ville et nommée Lycée, une école nouvelle, qui prit le nom de Lycée; on la nomme aussi école péripatéticienne (du mot grec péripatos, promenade). A la mort d'Alexandre (323), Aristote, resté en butte à la calomnie de ses envieux et aux attaques des ennemis du roi de Macédoine, se vit accusé d'impiété : il sortit d'Athènes sans attendre le jugement, voulant, disait-il, épargner un nouveau crime aux Athéniens, déjà coupables de la condamnation de Socrate, Il alla s'établir à Chalcis en Eubée, où il mourut peu après, en 322, âgé de 62 ans.

Aristote est le génie le plus vaste de l'Antiquité; il a embrassé toutes les sciences connues de son temps et en a même créé plusieurs.  Le mérite d'Aristote en philosophie fut de donner à la science une base plus solide que n'avaient fait ses prédécesseurs, et d'accorder davantage à l'expérience, mais sans méconnaître le rôle de la raison. Il rejeta la doctrine de l'idéal, qu'avait professée Platon, et concentra toute réalité dans les objets individuels.

La philosophie est pour lui la science des choses par leurs causes. Selon lui, les points de vue sous lesquels les objets doivent être envisagés, quand on veut les connaître et les expliquer, se réduisent aux suivants : ce dont une chose est composée, sa nature intime ou son essence, sa cause, et le but ou la fin vers laquelle elle tend; d'où la distinction de quatre principes, la matière, la forme, la cause efficiente et la cause finale. 

En psychologie, il essaye de classer les facultés de l'âme, et considère l'âme elle-même comme la puissance cachée qui donne la vie et produit l'organisation (il la nomme entéléchie). En logique, il passe en revue les différentes formes du raisonnement déductif ou syllogisme et en donne un code complet. En théodicée, il fonde la démonstration de l'existence divine sur la continuité du mouvement, et présente Dieu comme la fin ou le but du monde, comme le centre vers lequel tout tend, auquel tout aspire. Dans l'art, il ramène le beau à l'imitation de la nature; en morale, la vertu à l'équilibre entre les passions et au milieu entre les excès; en politique, il assigne pour fin à la société l'utilité. Ses travaux sur l'histoire naturelle et ses recherches sur l'anatomie comparée sont remarquables par l'exactitude des faits et la profondeur des vues.

ARISTOTE -   ÉTHIQUE  DE  NICOMAQUE

Traduction et notes de  JEAN VOILQUIN

Edition FLAMMARION

 1965

Aristote (384-322 av. J.C.). Ce grand philosophe, fonda l’école ou académie péripatéticienne (racine : péripatos qui veut dire lieu de promenade, car il enseignait en se promenant) à proximité du temple d’Apollon Lycien. Nicomaque étant son fils, il lui dédicaça cette lettre en forme d’éthique.

Aristote aurait écrit plus de 400 traités, seulement 47 ouvrages complets et quelques fragments d’autres nous sont parvenus.  Quatre traités de morale lui sont attribués : Ethique de Nicomaque, Ethique d’Eudème, Grande Morale et le traité des vertus et des vices.

Dès les premières pages de la morale de Nicomaque, on découvre chez le penseur son intention bien arrêtée d’admettre dans son audience la foule, les vieillards, et les sages, c'est-à-dire de fonder son étude sur l’expérience de ne pas se laisser égarer par les abstractions platoniciennes. Pour lui le but de la morale et de l’éthique ne peut passer que par le bonheur (eudémonisme), et ce bonheur dit il ne passe que par une activité qui lui est personnelle, et passe par l’âme qui est douée de raison.

ARISTOTE ET SON ÉCOLE

JOSEPH MOREAU

Edition PUF

 1985

Aristote a été pendant des siècles l’oracle de la philosophie et son œuvre était regardée comme la somme des connaissances humaines ; ce n’est qu’en secouant son autorité que la science moderne a pu se mettre en marche et que la philosophie s’est frayé des voies nouvelles. Cependant si elle avait fini par se scléroser en une scolastique, la pensée aristotélicienne n’en était pas moins à sa source, animée d’une immense curiosité scientifique et d’un vigoureux esprit critique.

La rencontre de Platon et d’Aristote, le disciple qui perpétue l’action du Maître, non par docilité, mais par l’originalité de sa réplique, est un événement capital dans l’histoire de la philosophie ; c’est aussi un moment décisif dans la carrière d’Aristote.

Aristote a laissé une œuvre immense qui comprend deux sortes d’écrits :

1°/ Les ouvrages exotériques, destinés à la publication, souvent sous forme de dialogues, imités de ceux de Platon, et dont la forma littéraire était très apprécié des Anciens

2°/ Les ouvrages acroamatiques, c'est-à-dire composé pour un auditoire.

Le contenu du corpus aristotelicum se présente de la forme suivante

Les catégories, ou termes du langage et les éléments du discours

Le De Interpretatione, qui traite du jugement et de la proposition

Les Analytiques, qui traitent de la démonstration ou du raisonnement

Les Topiques, en 8 livres, qui exposent une méthode d’argumentation générale et applicables en tous domaines

Les écrits d’Organon, traités de logique

Au sommaire de cet ouvrage

Chapitre 1 : Dans le sillage de Platon – Les dialogues d’Aristote et la critique des idées platoniciennes

Chapitre 2 : Le savoir –la science et l’opinion – la dialectique et le syllogisme –

Chapitre 3 : la démonstration et les principes – définition et classification

Chapitre 4 : la Métaphysique – l’être et les catégories

Chapitre 5 : Ontologie et théologie – L’aporie – la substance

Chapitre 6 : Le devenir et la forme – la nature et l’art – la cosmologie finaliste – l’éternité du mouvement –

Chapitre 7 : Le monde et Dieu – cosmologie et ontologie – immanence et transcendance de l’acte pur

Chapitre 8 : L’être et l’essence – Individuation par la matière et par la forme –

Chapitre 9 : L’âme et le corps – l’intellect – l’imagination – l’intuition –

Chapitre 10 : La vie humaine –le bonheur – le problème moral – la vertu – la vie sociale – la poésie

Chapitre 11 : L’école d’Aristote, son héritage – Théophraste – Aristoxène – Dicéarque – les épicuriens - la tradition péripatéticienne –

ARISTOTE INVITATION À UNE PHILOSOPHIE

JACQUES  FOLLON

ÉDITION MILLE ET UNE NUITS

 2005

Aristote meurt en 322 avant J.C., exilé à Chalcis. Jamblique philosophe néo-platonicien va alors entreprendre la rédaction de très longs fragments de l’œuvre d’Aristote, dont cette invitation à la philosophie.

On y découvre un jeune Aristote, encore à l’académie et sous l’influence de Platon. Il s’adresse à Thémison, roi d’une cité-état de Chypre, pour essayer de le convertir à la philosophie. Très populaire dans l’antiquité, ce texte exerça une profonde influence sur Epicure et sur Cicéron, il modela la grande tradition philosophique occidentale.

Un petit livre (60 pages- 3€) mais qui nous apprend beaucoup de chose sur Aristote, son enseignement et les bases philosophiques qui sont encore en vigueur.

aristote  le philosophe

Donald J. ALLAN

Edition LE LIVRE DE POCHE

 1970

Mais si le réalisme se définit comme visée du réel, il se trouve affecté d'une énorme ambiguïté puisque la réalité est ce que tente d'exprimer toute philosophie. Une inspiration philosophique va donc se caractériser par le lieu particulier où elle invente de situer ce réel énigmatique; si Aristote ramène la philosophie du ciel sur la terre c'est parce que, refusant de voir ce réel dans un monde idéal séparé, il veut lire l'essence dans les choses de ce monde, les pragmata. Le recours ici fait, à travers la pensée d'Aristote, au sens ancien de pragma vise à revaloriser la notion de chose, à lui redonner l'ampleur qu'elle a perdue en se bornant à désigner de nos jours l'objet simplement inerte ». (Les choses mêmes, La pensée du réel chez Aristote. Dialectica, L'Âge D'Homme, Lausanne, 1983).

Enjeux : La métaphysique d'Aristote fut longtemps l'horizon de tout événement scientifique; sa théorie du Ciel domina jusqu'à la Renaissance, sa physique élémentariste (eau, air, terre, feu), jusqu'à la fin du XIXe siècle. Reste sa psychologie dont plusieurs aspects ne sont pas encore contredits par la science moderne (localisation précise de l'âme et de l'intellect, distinction entre les facultés et les organes, etc.). Par ailleurs, la formulation par Aristote de l'existence d'une cause motrice pour expliquer le changement continue de tracer toute expérience possible de l'observation scientifique du réel, avec l'exception récente de la physique quantique. Plusieurs principes et paradigmes de la démarche aristotélicienne et de ses nombreux continuateurs conditionnent, encore aujourd'hui, nos représentations empiriques ou scientifiques, notamment dans le domaine du Vivant.

ARISTOTE -  TRAITḖ DE L’ÂME

Commentaire de G. Rodier

Édition  Vrin

 1985

L’importance historique du Traité de l’âme n’a pas besoin d’être démontrée, sa valeur dogmatique n’est guère contestée et le serait moins encore s’il était mieux connu.

Il peut y avoir dans la psychologie d’Aristote des obscurités et, si l’on veut même, des contradictions, au moins apparentes, mais elle est plus profonde et plus conséquente que notre psychologie classique, mélange incohérent de doctrines cartésiennes et péripatéticiennes, auxquelles on ajoute parfois comme pour accroitre la confusion, des lambeaux du système kantien.

Le but de cet ouvrage et de ses commentaires et de faire connaitre le De anima (traité de l’âme) dans sa vérité historique avec ses contradictions et ses difficultés.

ASPECTS DE GÉOGRAPHIE SACRÉE, L’ORIENTATION SOLSTITIALE ET ÉQUINOXIALE DANS L’ÉGYPTE ANCIENNE

MARCO BAISTROCCHI

Edition  ARCHḖ MILAN

 1981

Les différentes positions du soleil, les 4 fils d’Horus, les barques solaires et leurs parcours. Des explications géographiques et astronomiques sur ces symboles égyptiens.

 Ignores-tu, ô Asclépios, que I ‘Egypte est l'image du ciel et qu'elle est la projection ici-bas de toute l'ordonnance des choses célestes ?  

Profondément attaché à sa terre qu'il considérait comme le "miroir du ciel", l'Egyptien ne pouvait concevoir de la quitter et regardait toujours d'un œil méfiant voyageurs et commerçants, contrairement à d'autres peuples de la Méditerranée, beaucoup plus aventuriers et mobiles. Crétois, Phéniciens et Grecs se chargèrent de répandre les connaissances et produits égyptiens, car les Égyptiens eux-mêmes ne franchissaient leurs frontières que s'ils y étaient contraints. Kem, l'Égypte, était d'ailleurs synonyme de la "Terre elle-même". L'Égyptien pensait habiter une réplique de l'univers tout entier, une véritable caisse de résonance lui permettant de communiquer, sans se déplacer, avec le monde entier, avec le ciel et les puissances souterraines.  

Nout et Geb incarnent les deux principes fixes, le Feu et la Terre, le haut et le bas, les limites de l'univers qui circonscrit l'espace-temps primordial. Tefnout et Chou incarnent les principes mobiles, l'Eau et l'Air grâce auxquels circule la vie. Ils réalisent la communication verticale entre Ciel et Terre et assurent la mobilité des échanges. Le couple Chou-Tefnout peut aussi être associé aux quatre piliers cardinaux qui relient la voûte céleste à la terre. Ainsi, les éléments primordiaux expriment les six directions de l'espace, dont le soleil-tertre occupe le centre ou septième direction et assure la fonction d'animateur.   

Pour les anciens Égyptiens, le paradis se trouvait dans le ciel et s'étendait sur un immense plateau de fer ou sur une coupole. Ce plateau, rectangulaire, était soutenu à chacun des quatre angles par un pilier ou une colonne. Aux époques les plus reculées, ces quatre piliers étaient identifiés aux "anciens quatre Khôls qui vivent dans les cheveux d'Horus" et qui sont aussi les "quatre dieux qui sont à côté des sceptres-piliers du Ciel".  

Ces quatre dieux sont "les fils d'Horus" et s'appellent Amset (ou Mesti), Hâpi, Douamoutef et Qebehsenouf. Ils présidaient aux quatre régions du monde et furent identifiés par la suite aux dieux des points cardinaux. Les correspondances relevées entre les quatre déesses des points cardinaux, protectrices des angles, Isis, Nephtys, Neith et Selkit et les quatre fils d'Horus permettent de déterminer les associations des quatre fils d'Horus avec leurs points cardinaux respectifs. A partir du Moyen Empire, vers 2000 av. J.-C., ces correspondances sont les suivantes :

Hâpi-Nephtys : ouest   -   Douamoutef-Heith : nord

Mesti-Isis : est    -     Qebehsenouf-Selkit : sud.  

Ce sont ces mêmes quatre déesses qui se retrouvent autour du sarcophage de Toutankhamon. Ces correspondances se trouvent confirmées par un document qui décrit la Maison de Vie, institution composée de scribes et de mages, chargée de la conception et de la rédaction des textes sacrés.

ASPECT DE LA PENSÉE RELIGIEUSE DE L’ÉGYPTE ANCIENNE

PAUL  BARGUET 

ÉDITION LA MAISON DE VIE 

2001

Dans cet ouvrage sont rassemblés des articles fondamentaux publiés par Paul Barguet dans diverses revues scientifiques. De l’essai d’interprétation du Livre des deux chemins à la naissance de la Lumière dans les textes des Pyramides en passant par l’étude du cycle lunaire et des dimensions du temple d’Edfou, le lecteur découvrira un univers symbolique décrypté avec rigueur et finesse. Grâce aux travaux de Paul Barguet, ce sont de nombreux aspects de la pensée de l’ancienne Egypte qui deviennent perceptibles.

Du plus ancien corpus, les textes des Pyramides, jusqu’aux ultimes témoignages des temples ptolémaïques, Paul Barguet a scruté tous les modes d’expression de cette pensée d’une inépuisable richesse qu’il a explorée et déchiffrée tout au long de ses années de recherche et d’enseignement tant en Egypte qu’à Paris.

On peut parler de trois publications majeures à l’intérieur de son œuvre monumentale : En 1962 parait au Caire Le Temple d’Amon-Rê à Karnac. Essai d’exégèse qui, en dépit des découvertes ultérieures, demeure un véritable manuel pour découvrir cet immense édifice et apprendre à le déchiffrer.

En 1967, il publie Le Livre des Morts des Anciens Égyptiens, Introduction et commentaire. L’ouvrage est le fruit d’un travail de longue haleine et il demeurera longtemps la base de toute recherche sur ce texte célèbre et complexe. Contrairement à une opinion souvent admise, l’auteur démontre que le Livre des Morts n’est pas un fatras de formules rassemblées au hasard, mais qu’il répond à une architecture précise, notamment d’ordre culturel, dont le but ultime est « la sortie du jour », à savoir la résurrection dans la lumière étroitement liée à la puissance de la parole.

C’est en 1986 que Paul Barguet publie une traduction très attendue des Textes des sarcophages du Moyen Empire, dont la difficulté exige une grande maîtrise de la langue hiéroglyphique et une profonde connaissance de la pensée Egyptienne. De nouveau il démontre que les sakhou « les formules de glorification » ne sont pas distribuées de n’importe quelle façon par les rédacteurs mais suivent une logique symbolique en fonction des diverses parties du sarcophage, cette « maison à l’image du monde » dans laquelle le ressuscité va vivre une vie nouvelle.

Avec ces trois Œuvres majeures et d’autres publications, Paul Barguet offre aux spécialistes et aux amoureux de l’Égypte ancienne, un paysage spirituel que l’on ne finira jamais d’explorer. Le directeur de l’institut Ramsès doit être remercié pour avoir mené à bien cette publication en hommage à un grand égyptologue, digne successeur de Champollion.

Sujets traités dans cet ouvrage :

Le Livre des deux Chemins  -  Les textes spécifiques des différents panneaux des sarcophages du Moyen Empire  -  Le Livre des Cavernes et la reconstitution du corps divin  -  Le rituel archaïque de fondation des temples de Médinet-Habou et de Louxor  -  Un groupe d’enseignes en rapport avec le nom du roi  -  La base du reliquaire abydénien  -  Le cycle lunaire d’après deux textes d’Edfou  -  Un aspect religieux du Grand Majordome de la Divine Adoratrice  -  La décoration extérieure du pronaos du temple d’Edfou  -  Les dimensions du Temple d’Edfou et leur signification  -  Parallèle égyptien à la légende d’Anthée  -  Philosophie religieuse du temple égyptien  -  Remarques sur quelques scènes de la salle du sarcophage de Ramsès VI  -  Khnoum-Chou patron des arpenteurs  -  L’origine et la signification du contrepoids du collier-manat  -  La cour du temple d’Edfou et le cosmos  -  Une statuette de Senenmout au musée du Louvre  -  Les chapitres 313-321 des textes des Pyramides et la naissance de la Lumière  -

Traducteur des textes des sarcophages et du Livre des morts, auteur d’un ouvrage de référence sur le temple de Karnac, Paul Barguet est l’un des grands égyptologues français de ce siècle et l’un des meilleurs connaisseurs des textes religieux. Né en 1915. Docteur ès-lettres et officier des palmes académiques, Paul Barguet fut chargé de recherches au CNRS, conservateur au département des antiquités Egyptiennes du musée du Louvre, Professeur d’épigraphie, Maître de conférences, directeur de l’institut d’Égyptologie de l’Université de Lyon et directeur scientifique de la Mission Permanente en Égypte, dont il en est le membre permanent depuis 1974.

au commencement Étaient les dieux

Jean bottero

Edition TALLANDIER

 2004

"Jean est le contraire d’un scientifique desséché analysant de la poussière obscure. Avec les hommes et les femmes d’autrefois, et particulièrement avec les habitants de cette Mésopotamie qu’il a tant contribué à nous faire connaître, il a un rapport direct, immédiat, une relation de voisin à voisin."

Jean a connu intimement les prostituées de Babylone, il raconte comment elles faisaient l’amour (assez bien, semble-t-il, mais avec une lacune qu’il tient à signaler), il a fréquenté Gilgamesh, il a pleuré la mort d’Enkidou, il a assisté (et peut-être participé) à la rédaction de la stèle d’Hammourabi, qu’il connaît par cœur, il sait comment on cuisinait, on jardinait, on commerçait, pourquoi on mélangeait le miel avec du sel, comment on fabriquait du vin dans un pays de bière.

Et ainsi de suite. Il connaît même les sentiments, les secrets, les souffrances de ces cœurs anciens, il a retrouvé des tristesses, des questions sans réponse, que quelquefois nous nous posons encore – sur l’existence du mal et du crime dans ce monde que nous aimerions sans reproche. Il a suivi le chemin de Dieu, tracé lentement par les hommes, et il nous entraîne à ses côtés, de Sumer à Jérusalem, en passant par Ur et l’Égypte. »
L’auteur nous parle de la découverte de la Mésopotamie, des premiers Sumériens, du déluge, de la première arche de Noé, de Babylone, de la morale et de la sagesse des Mésopotamiens, de la cuisine, du vin, de la magie, d’Abraham de Moïse et de Dieu.

B.A-BA  DE LA TRADITION  GRECQUE

BERNARD  MARILLIER

Edition PARDES

 2002

cagliostro & le rituel de la maçonnerie Égyptienne

Robert amadou

Edition  SEEP

 1996

Cagliostro est le Grand Cophte, ou le Grand Copte. Le Grand Cophte c’est-à-dire à la fois l’indigène et le chrétien de Misraïm, chrétien à la mode de Misraïm et encore un degré éminent ; autrement l’initié par excellence, et même, renchérit l’épithète, un maître d’initiation avec ses disciples, son ordre, son rituel.

Quatre parties cernent ici le personnage et approfondissent son enseignement : le Grand Cophte – Théurgie et « voies internes » – L’Égypte – Une interrogation respectueuse.

L’ouvrage rend enfin les échos autour de Monsieur Philippe, de Cagliostro, Marc Haven et Sédir, le rite de Misraïm est expliqué –

Le rite est  le corpus global d’une transmission immémoriale, toujours d’actualité et sans finalité. Il est la résultante du Chemin emprunté par l’Humanité, et plus particulièrement dans le cas du Rite Oriental de Misraïm, d’une route jalonnée par tous les grands initiés qui, depuis la nuit des temps, nous rappellent la Tradition Primordiale. Depuis des milliers d’années (certains parlent symboliquement de millions d’années.), des transmetteurs et des veilleurs, des « cherchants », des prêtres et des architectes, des pharaons et des philosophes se transmettent le dépôt qu’ils ont reçu. Cette route fut certainement chaotique, sinueuse, entrecoupée d’obstacles. On peut même imaginer que parfois elle se soit tout simplement perdue.  Mais la richesse du Rite Oriental de Misraïm est d’avoir su retrouver, réunir, voire substituer la secrète transmission des valeurs fondatrices de l’Initiation et du tracé de la voie lumineuse vers la Connaissance, et ce faisant vers la libération de l’Humanité, enténébrée suite à sa chute il y a fort longtemps.

Le  Rite de Misraïm est certainement le plus mystérieux de tous ceux apparus dans le courant du XVIIIe siècle, car conjointement aux autres Rites maçonniques en vogue, il se veut l’héritier des traditions égyptiennes et chaldéennes antiques, mais aussi des courant hermétiques et gnostiques, pythagoriciens, mithriaques, manichéens, platoniciens. . . Il s’appuie ensuite sur une transmission gréco-romaine, puis byzantine, druze, templière, cathare, alchimiste, kabbalistique, rosicrucienne et compagnonnique. Il a été reçu et peut-être codifié par Joseph Balsamo, universellement connu sous le nom de Comte de Cagliostro, qui initiera l’Europe à ses mystères en passant par Lyon et Paris mais avant Trieste et Venise qui étaient les portes de l’Orient au XVIIIe siècle. La filiation napolitaine reste à ce jour pur et la  Grande Loge de Misraïm en détient seule l’autorité légitime dans le monde, par sa Patente signée et timbrée des sceaux de l'Ordre.

Le Rite Oriental de Misraïm regroupe des corpus de symbolisme maçonnique classique, de philosophie, voire d’opérativité sociétale, mais aussi de gnose platonicienne ou christique, d’alchimie, de Kabbale, de morale et de mystique. C’est ainsi que lorsque d’autres rites se suffisent de 7 ou de 33 degrés, le Rite de Misraïm propose une pyramide de 90 marches incluant la plus grande diversité de tous les accès à la connaissance, tels qu’ils nous ont été légués par nos ancêtres, dont les fameux Arcana & l'Arcana arcanorum ou "Secreto secretorum" de Cagliostro.

Enfin, il est d’évidence que ce courant si spécifique peut être dénommé “spiritualiste”, aristocratique aussi. Mais en cela, il est important de pointer qu’il n’est ni religieux ni dogmatique. Il respecte toutes les religions et se situe sur un autre plan, celui de la Liberté de conscience et du refus de subir. Certains de nos membres se disent athées ou encore agnostiques, certains autres se réfèrent à l’une ou à l’autre de nos grandes religions, d’autres encore vivent une spiritualité adogmatique comme le bouddhisme.

Sur l’Arbre maçonnique, le Rite Oriental de Misraïm occupe une branche aux rameaux multiples et touffus (D’aucuns diraient qu’ils se confondent au tronc, et cette affirmation est loin d’être fausse). Il appartient à la grande famille d’une Franc-maçonnerie marginale qu’on dit illuministe ou mystique, voire occulte ou hermétique.

La Grande Loge mondiale de Misraïm se distingue des autres Obédiences maçonniques françaises avec au minimum trois spécificités :

• C'est à Paris, au sein de son Grand Rite Egyptien, que la parité homme femme (mixité) a existé pour la première fois au monde, affirmant ainsi et déjà en 1785 l'égalité de l'homme et de la femme au regard de l'Initiation maçonnique.
• Sa Pyramide ou son Echelle de 90 Degrés initiatiques.
• L'accès fraternel dans ses Loges aux Maçons du monde entier qui recherchent d'abord une méthode spirituelle et des valeurs humanistes.
  Enfin, les principales spécificités du Rite Oriental de Misraïm résident dans les principes suivants :

• Vivifier la Tradition transmise par l’ancienne Égypte.
• Développer la valeur spirituelle de la Quête initiatique.
• Inspirer une ouverture où intelligence du cœur et savoir ésotérique s’harmonisent dans notre temps.
• Pratiquer un “Rituel” qui permette à l’Homme (au sens générique) de trouver la voie de sa propre réalisation intérieure.  

Le rituel est la partie dont il est le plus difficile de parler, puisque nous sommes désormais très proches du secret pour lequel un Maçon prête un Serment inaliénable. Le Rituel de Misraïm est tout d’abord, comme tous les autres Rituels maçonniques, un RIT (Rituel d’Introduction des Travaux). Il codifie les cérémonies qui rythment la vie du Maçon et il permet la bonne exécution des travaux requis par le Chemin Initiatique. Il plante le décor, fait vivre les mythes et les symboles correspondants à l’avancement de chacun. En cela il est déjà un outil irremplaçable, mais mieux encore il est une sorte de boîte à outils dans laquelle le Maçon trouvera toujours la réponse qu’il cherche sans qu’elle ne soit jamais écrite ni imposée. Sa juste exécution garantit la qualité et la sérénité des Travaux. Comparé à d’autres Rituels, Le Rite Oriental de Misraïm propose à ceux de ses membres qui le souhaitent une forme supérieure de sacralité et de spiritualité.

champollion – grammaire Égyptienne

champollion le jeune

Edition J. DE BONNOT

 1994

À la suite de l’expédition de Bonaparte en Égypte, de multiples souvenirs furent rapportés en France par les militaires rapatriés. C’était le plus souvent des fragments de statues et d’objets artistiques, des éléments de mobiliers funéraires et même des momies. Mais les savants ne réussissaient pas à interpréter la mystérieuse écriture qui les accompagnait. Ces textes restaient pour eux lettre morte, ce qui les empêchait entre autres de pouvoir dater ces étonnantes reliques.

Des soldats du génie de l’armée française, qui travaillaient à la construction d’une forteresse dans la région de Rosette, montrèrent un jour à leur officier une grosse pierre de basalte noir qu’ils venaient de déterrer. Elle était couverte d’inscriptions séparées en trois parties : en haut des caractères hiéroglyphiques, au centre des écrits en cursif, en bas, finalement, une inscription en grec. Ce texte en grec pouvait être traduit et sa signification était parfaitement compréhensible.

À la capitulation de l’armée française en Égypte, la « pierre de Rosette » passa dans la main des Anglais et, depuis, elle se dresse à l’entrée des salles égyptiennes du British Muséum de Londres. Mais les savants français avaient pu en dessiner des copies. Un jeune garçon eut l’occasion de voir chez un parent, un double des signes mystérieux gravés sur cette pierre et en fut tellement frappé qu’il se promit de pouvoir déchiffrer un jour ces textes si énigmatiques. Cela créa en lui un désir intense qui devint une véritable obsession.

Né à Figeac (Lot) en 1790, Jean-François CHAMPOLLION, entra dans l’histoire avec le nom de CHAMPOLLION LE JEUNE. Véritable génie du déchiffrement des langues anciennes et de la paléographie, avant de terminer le lycée, il parlait couramment, en plus du latin et du grec, l’hébreux, l’arabe et le chaldéen. À vingt-quatre ans, en 1814, il publia deux volumes qui contenaient la description géographique de l’ancienne Égypte d’après Hérodote et les auteurs classiques, complétée par des documents coptes et arables de différentes époques.

Chargé en 1828, d’un voyage scientifique officiel en Égypte il fut admis trois ans plus tard, à l’Académie des inscriptions. Mais en 1832, cet homme encore si jeune succomba à une attaque d’apoplexie avant de pouvoir donner à l’humanité d’autres preuves de son génie si fécond. Après sa mort, par la loi du 24 avril 1833, l’État acquis tous ses écrits et chargea le frère aîné de l’auteur, Jean-Jacques CHAMPOLLION-FIGEAC, d’en faire la publication.

champollion – panthÉon Égyptien

champollion le jeune

Edition J. de Bonnot

 2006

Le Panthéon égyptien est suivi des Lettres d’Égypte et de Nubie qui l’éclairent. Ces lettres que Champollion envoie en France au fur et à mesure de son voyage sont en fait un roman alerte qui alterne le récit de ses découvertes au jour le jour, ses méditations inédites sur le sacré, ainsi que beaucoup d’anecdotes picaresques…

Chargé d’une mission officielle en Égypte par le roi Charles X, Champollion discute avec le « Napoléon de l’Orient » (Victor Hugo), le fameux khédive ottman Mehemet Ali, qui lui fait don pour la France de l’obélisque de la place de la Concorde, descend le Nil, repère, visite tous les sites antiques et lance des fouilles… L’auteur refait l’itinéraire perdu des pharaons avec autant de culture que de ferveur.

Au-delà de la compréhension de la langue égyptienne qui l’a rendu célèbre, le véritable but que s’est fixé le jeune Champollion est de déchiffrer les mystères de cette civilisation fabuleuse, fermée jusque-là à la compréhension des hommes modernes.

Dès qu’il a percé le code des hiéroglyphes, il s’y attaque avec passion, dévore la littérature hiéroglyphique désormais lisible.

Son voyage, qu’il décrit dans ses Lettres, lui permet d’aller se rendre compte sur place du monde qu’il ressuscite par ses découvertes. Il rédige tout au long de cette période le Panthéon qu’il enrichit sans cesse et meurt sans avoir eu le temps de le publier intégralement.

La richesse du savoir ésotérique des prêtres égyptiens a influencé en profondeur le monde antique à travers les initiés qu’elle a nourris. Elle a infléchi la mythologie grecque d’abord, qui l’a absorbée ; les sciences ensuite : mathématiques, physique, astronomie, les techniques, la philosophie enfin, qui lui doivent leur impulsion initiale.

CHRONOLOGIE DEs PHARAONS

Claude baillon

a compte d’auteur

 2002

Une plaquette très agréable à lire, et qui fait la chronologie de toutes les dynasties pharaoniques avec des schémas et des photos couleur.

Une véritable initiation à l’Égypte ancienne. Instructif, agréable et pédagogique.

COMMENT A DISPARU LA CIVILISATION DE L’ÉGYPTE ANCIENNE

Jean-Paul de Lagrave

Edition Maison de Vie 

 2014

En dépit d’une occupation grecque puis romaine de plusieurs siècles, la vitalité de la civilisation égyptienne demeure intacte en cette fin de IVe siècle : les temples sont ouverts et actifs, les « maisons de vie » dans lesquelles on recopie sans relâche des textes hiéroglyphiques anciens sont toujours en activité. Le culte des dieux se poursuit et la déesse Maât, garante de l’harmonie de la société, est toujours présente et vénérée.

Cet ouvrage, relate les dramatiques événements consécutifs à l’édit de l’empereur Théodose qui, pour accélérer le développement de la nouvelle religion chrétienne en Egypte, va interdire sous peine de mort, la pratique du culte égyptien. Cette terrible décision va détruire le fondement même de cette brillante civilisation, vieille de plus de trois millénaires.

Dès la publication de l’édit, le 16 Juin 391, le patriarche-archevêque d’Alexandrie : Théophile, à la tête d’un bataillon de « moines noirs » fanatisés (les barbes noires) détruit les temples et tue les fidèles d’Alexandrie. Cette action débuta par l’attaque du prestigieux temple d’Isis et d’Osiris à Alexandrie en 392 et se poursuivit en Haute Egypte avec le terrible Chénouti. Malgré une résistance farouche de la part des Blemmyes (les fidèles adorateurs d’Isis), les moines noirs et les troupes de l’empereur prirent d’assaut le temple de Philae et incendièrent diverses bibliothèques.

Sans ces milliers de moines noirs, porteurs d’une violence sanguinaire, la volonté de Théodose d’anéantir la religion traditionnelle égyptienne, n’aurait pu s’accomplir. C’est dans le désert que se formeront ces hommes nouvellement converti au christianisme et qui encadrés durement dans le désert, vont devenir très vite entre les mains des évêques fanatiques une machine de guerre redoutable. C’est Pakome qui voyant ces gens errer dans le désert eu l’idée de les regrouper dans des monastères et de les éduquer dans cette haine de l’autre.

Cette folie meurtrière ne s’arrête qu’en 551, une fois l’antique religion égyptienne complètement éradiquée. Avec elle disparaissait du même coup la prodigieuse civilisation des bords du Nil. Moins de 100 ans plus tard, Cyrus, patriarche-archevêque d’Alexandrie et gouverneur de l’Egypte, offrait la capitulation du pays à l’émir ben Al-As, à la tête de 4000 « cavaliers d’Allah ».

Malgré le génocide de son peuple d’initiés, l’âme de la civilisation de l’ancienne Egypte est d’une telle puissance qu’elle a survécu, ses destructeurs étaient convaincus qu’il n’en resterait rien, et de fait ce fut un silence de plus de 1000 ans.

Soudain les pharaons les plus prestigieux du Nouvel Empire s’éveillèrent de leur long sommeil, et leurs momies à l’abri des pillards, rendirent témoignages de la grandeur de leur civilisation, une belle revanche que les nations actuelles saluèrent en s’unissant pour sauver les temples menacés par la montée des eaux du Nil, et par la redécouverte de cette Egypte immortelle.

Au sommaire de cet ouvrage :

L’édit fatal - Les terribles moines noirs - Les pharaons ecclésiastiques - Une doctrine bouleversante - Le règne de Maât - La déesse universelle - La guerre des Blemmyes - Choc en retour - Des témoignages pour l’humanité - Un message immortel - Fraternité solaire de Ramsès - Le règne universel d’Isis -

CROIX DE VIE ÉGYPTIENNE, SES FABULEUX POUVOIRS

Marie Delclos

Edition Trajectoire

 1998

Replaçant l’Ankh dans l’extraordinaire contexte de la mythologie égyptienne toute entière, cet ouvrage est également un tremplin pour ceux qui désirent aller plus loin et utiliser cette connaissance de manière résolument pratique. De la magie talismanique aux puissants rituels liés à l’Ankh, nous restituant toute la force des pratiques occultes de l’Egypte ancienne, afin de dynamiser tous les domaines de notre vie, aucun aspect n’est passé sous silence des merveilleux pouvoirs de l’Ankh.

L’Ankh comme clé et croix : Le livre des ports égyptiens donne une explication sur l’Ankh comme symbole ésotérique « Quiconque possédait la clé géométrique des mystères ésotériques, dont le symbole était précisément cette croix ansée, savait ouvrir les portes du monde des morts et pouvait pénétrer le sens caché de la vie éternelle »

Lorsqu’il est tenu par l’anse, l’Ankh évoque une clé, c’est l’une des raisons pour lesquelles on nomme ce symbole « clé de vie ». L’Ankh est donc ce qui ouvre, c’est la clé des mystères, celle qui fait pénétrer l’initié dans le monde des symboles, c’est la clé qui permet de décrypter l’iconographie égyptienne, qui se présente comme un immense livre ésotérique, une immense bande dessinée codée dans laquelle rien n’est laissé au hasard, rien n’est laissé à l’imagination ou à la sensibilité des artistes qui la peignirent, la gravèrent ou la sculptèrent. L’Ankh est une clé qui ouvre de nombreuses serrures, et comme tout symbole, il possède plusieurs niveaux de lecture mais il semble en plus être au centre de tous les autres.

L’Ankh est donc la puissance de la vie, aussi bien celle qui fait germer l’épi d’orge, que celle qui fait lever le soleil. L’Ankh est l’esprit qui est partout, aussi l’Ankh n’est-il pas là seulement pour donner aux humains une vie terrestre longue et prospère, mais pour lui assurer la vraie vie, la Vie éternelle, la Vie dans l’Au-delà.

C’est à cette Vie éternelle que les Egyptiens aspiraient avant tout, ainsi que le montre le texte de l’historien grec Diodore de Sicile à leurs propos : »…la croyance des habitants qui regardent la vie actuelle comme fort peu de chose, mais qui estiment infiniment les vertus dont le souvenir se perpétue après la mort. Ils appellent leur habitation « hôtellerie », vu le peu de temps qu’on y séjourne, tandis qu’ils nomment les tombeaux « demeures éternelles » car les morts vivent dans les enfers pour l’éternité, c’est pourquoi ils apportent à la réalisation de leur tombe plus de soins et de travail qu’à celle de leur maison »

Naturellement, il s’agit là d’un premier niveau de lecture : pour les initiés : les enfers étaient le ciel, et la vie éternelle se trouvait parmi les astres ; là encore, il ne s’agissait que d’une forme symbolique recouvrant un dernier niveau de lecture, le dernier mystère auquel peu avaient accès. Essayons donc d’aller plus loin et faisons appel à Petosiris, qui fut grand prêtre de Thoth à Hermopolis Magna ; il était considéré comme l’un des hommes les plus savants de l’Egypte, tes instruit des sciences hermétiques, alchimiques, symboliques, astrologiques et en magie, c’est lui qui avait enseigné au pharaon Nechepso, roi de Saïs, et c’est donc lui qui expliquera aux égyptiens comment se comporter durant leur vie terrestre afin d’accéder à la vraie Vie, à l’Ankh, je cite :

 « Ô vivants actuellement sur terre, je viendrais vers vous et je ferais que vous soyez instruit des volontés de Dieu….. Venez, je vous guiderais vers le chemin de la Vie….. Si je suis arrivé ici, à la ville de l’Eternité, c’est que j’ai fait le bien sur terre et que mon cœur s’est complu sur le chemin de Dieu depuis mon enfance jusqu’à ce jour… J’ai pratiqué la justice, suivie et respecté l’Ankh, je n’ai fait de mal à personne, je n’ai rien pris à autrui, je n’ai fait de mal à personne et j’ai toujours suivi les préceptes de Dieu, j’ai fait tout cela en pensant que j’arriverais à Dieu après ma mort et que je savais que viendrait le jour des Seigneurs de la justice quand ils feront le partage lors du jugement. Heureux celui qui aime Dieu, il arrivera à sa tombe sans accident… » Texte des sarcophages chapitre 83 -

« C’est la connaissance qui donne la vie éternelle « Tout être qui est connaissant ne mourra pas de la seconde mort. Ses ennemis n’exerceront aucune influence sur lui et nulle magie ne le retiendra sur terre » -Texte des sarcophages Chapitre 85 –

Ces textes sont très clairs et lorsqu’on parle de « Nem Ankh », il s’agit bien de la Vie éternelle divine, de la survie dans l’autre monde, de la renaissance et des cycles de la vie : « la mort est donnée à l’inique », malgré tout suivre des préceptes moraux était bien, mais l’insistance était donné vers la Connaissance.

cyrus le grand fondateur de l’empire perse

Gérard israel

Edition Fayard

 1997

Voici Cyrus II, ou Kurash, roi de Perse, vainqueur en 539 avant JC des assyro-babyloniens, qui devient selon la Bible un véritable « messie » pour le peuple de Dieu malmené par l’histoire…Alors que les déportés en exil à Babylone depuis plus de 50 ans se languissent de revoir Jérusalem, il publie un édit libérateur disant : « Qu’à tous les rescapés juifs, partout la population des lieux où ils résident leur apporte une aide en argent, en or, en équipement et en montures, en même temps que des offrandes de dévotion pour le Temple de Jérusalem ».

Mais on n’est pas habitué à ce que la Bible nous parle d’un souverain païen en des termes pareils ! Puisque le prophète Isaïe lui accorde le nom de mashiah, réservé aux descendants du roi David, et le voit comme le « centurion » providentiel de Yahvé intervenant en faveur des siens. A l’époque en question, il n’y a plus de roi en Israël depuis un demi-siècle. Car les notables ont été transférés à Babylone depuis que Nabukodonosor a envahi Eretz Israël et détruit Jérusalem.

Comment l’Ecriture peut-elle parler d’un roi perse dénommé Cyrus, qui n’est même pas juif, comme d’un Messie et d’un sauveur pour Israël ? Parce que ce roi a permis aux exilés de rentrer à Jérusalem et de rebâtir le Temple pour y honorer leur Dieu. Le prophète Isaïe, ou plutôt le Second Isaïe qui vit 150 ans après le premier, croit en un Dieu bon, lent à la colère et plein d’amour, comme dit le psaume. Il n’adhère pas à un Dieu violent et massacreur. Pour Isaïe, le roi d’Israël doit être au service de la paix, assurer le bonheur du peuple et témoigner d’une concorde universelle au milieu des nations païennes. Un roi correspond à ce portrait, c’est Josias, qui a réorganisé et amélioré la vie religieuse et sociale à Jérusalem.

Lorsque Cyrus prend le pouvoir, la géopolitique de la région en est bouleversée ; le texte nous le dit, il fait sauter les verrous qui empêchent la paix, et il aplanit les chemins qui mènent à la justice. Car il est respectueux de tous, y compris de la minorité des juifs exilés. Contrairement aux anciens envahisseurs d’Israël, son attitude permet aux exilés juifs de reprendre espoir en un Dieu de miséricorde et cette période va être pour eux comme un second exode, une seconde libération des esclavages (parmi lesquels les influences païennes). Un nouvel horizon s’ouvre à la lumière de la Torah. Ce qui est important, pour eux, c’est la sagesse que Dieu inspire au cœur des hommes de bonne volonté, qui ont envie de faire le bien. Isaïe chante donc les qualités inattendues de ce roi païen Cyrus, arrivé au pouvoir en Perse en profitant des bagarres entre adeptes du dieu-lune et adeptes du dieu baal.

Alors pourquoi ce roi est-il appelé Messie ? Sans doute parce qu’il veut tracer des chemins nouveaux vers l’entente entre les peuples, et qu’il ouvre la voie vers de nouvelles manières de vivre les uns avec les autres sans violences. Pas de massacres des ennemis, pas de villes détruites. Au contraire, car Cyrus attribue de l’argent aux juifs pour qu’ils retournent reconstruire leur temple en Israël. Même si Cyrus ne partage pas leur foi, il veut leur faire du bien. Il sait que les juifs croient au Dieu créateur et sauveur, et que pour eux, en dehors des commandements de ce Dieu, il n’y a pas d’autre voie d’humanité fiable. Même si à Babylone on adore Baal, Cyrus écoute les juifs lui parler du Dieu unique, le Dieu d’Israël, et il respecte leur culte!

Aujourd’hui, il y a toujours des idoles dans notre monde. L’argent, le pouvoir, l’égoïsme, l’esclavage des objets, les maltraitances, les pièges de toutes sortes qui enlaidissent les vies humaines et font régner l’obscurité au lieu de la lumière. Le phénomène s’amplifie par le jeu des médias. Il n’y a pas beaucoup de Cyrus modernes pour vouloir le bien des juifs et défendre Israël menacé par les adeptes du croissant de lune. Pourtant, il existe encore des hommes des femmes qui ne partagent pas la foi biblique, mais qui – comme Cyrus – ont envie de faire le bien. Certains s’engagent pour les plus fragiles, pour les plus pauvres, pour la planète. Il y a aujourd’hui des Cyrus qui participent à la venue du règne de Dieu à leur manière, même s’ils n’y croient pas. Ils sont eux aussi des serviteurs de la Vérité qui font avancer la justice, la paix à partir de leur sphère d’influence.

Ecoutons Isaïe : « c’est à cause de mon serviteur Jacob, oui, Israël mon élu, que je t’ai appelé par ton nom ! » Cyrus est donc, sans le savoir, « appelé par Dieu » ; dans cette optique, il acquiert un nom, un rôle à jouer, une destinée pour lui et pour les autres. En effet, l’Ecriture nous dit que la descendance d’Abraham, de Joseph et Jacob apportera la bénédiction au peuple de Dieu mais aussi à toutes les nations du monde, peuples païens y compris. C’est grâce à cette bénédiction divine universelle que Cyrus est inspiré et qu’il concrétise sa mission de bienveillance, en se montrant comme un véritable bienfaiteur messianique pour le peuple de Dieu plutôt qu’un persécuteur, haïsseur de juifs.

Aujourd’hui, croyants et incroyants engagés dans le sens du bien des autres, tous peuvent se faire « bénédiction » dans cette société obscurcie par les idoles et qui a tellement besoin de lumière. L’enjeu est le respect de la dignité de chacun et la viabilité du vivre ensemble. Reliés à l’alliance, ou simplement humanistes, nos contemporains pourraient être – comme Cyrus – des « messies », en dénonçant les injustices et en édifiant un monde où l’on s’aime et se respecte. Il faut aujourd’hui des Cyrus du 21ème siècle qui au sein même du monde idolâtre jouent leur rôle constructif dans l’avènement du Royaume de Dieu pour le bien de tous.

DEIR EL – MEDINEH  - LE TEMPLE DES BÂTISSEURS DE LA VALLÉE DES ROIS 

ANDRÉ  FERMAT 

ÉDITION  MAISON DE VIE

 2010

Sur la rive ouest de l’ancienne Thèbes (Louxor), à 726 Km du Caire, le site exceptionnel de Deir el Medineh (le couvent de la ville) abrite le village d’artisans qui bâtirent les célèbres tombes de la Vallée des Rois, mais aussi leurs propres « demeures d’éternité » et un remarquable petit temple où ils célébraient leurs rites.

Bien que d’époque tardives, cet édifice est à l’image de sanctuaires anciens. Il est l’un des joyaux de l’architecture pharaonique et présente de nombreux textes dont André Fermat donne, pour la première fois, une traduction intégrale.

Dédié à deux déesses, Hathor, souveraine de l’amour et Maât, incarnation de la règle d’harmonie de l’univers, ce sanctuaire nous permet de mieux percevoir la symbolique et l’esprit créateur qui animaient les bâtisseurs de Pharaon.

Le temple de Deir el-Medineh est précieux car il offre une vision synthétique du parcours initiatique depuis la porte de l’enceinte du temple jusqu’au sanctuaire et sa chambre du milieu (pronaos) constitué par les trois chapelles.

Tout au long de ce parcours, les murs sont gravés et peint de hiéroglyphes  expliquant le cheminement initiatique de l’initié.

La lecture de cette traduction nous fait pénétrer dans un livre de pierre et nous fait assister au culte pratiqué en ce lieu sacré où s’expriment les dieux.

DE LA GRÈCE A L’ORIENT -  ALEXANDRE LE GRAND

Pierre BRIANT

Découvertes GALLIMARD

 1996

Montesquieu et ses épigones britanniques développent cette image positive d'Alexandre, dont ils empruntent les traits principaux à Plutarque, mais également à Arrien, qui écrivit sous l'Empire romain en étant confronté, en tant qu’administrateur de province, à des questions qu'il juge analogues à celles rencontrées par Alexandre. A l'inverse, Sénèque a défini les traits du modèle opposé, extrêmement défavorable au conquérant, présenté comme celui qui détruit et dévaste, qui se laisse mener par l'ambition et la démesure, n'ayant en vue que sa propre gloire, sans souci des conséquences funestes sur les populations conquises. Cette image est reprise, d'abord par Bossuet, mais surtout, dans les années 1730, par Rollin, dont l'audience va s'étendre durant plus d'un siècle dans toute l'Europe, et se développe chez Herder et bien d'autres en Allemagne.

C'est la permanence de ces images qui me frappe, même si, le plus souvent, leur généalogie est ignorée. Les représentations de l'Antiquité ne cessent en effet d'être réinvesties dans les différents moments de l'histoire contemporaine. C'est à travers Alexandre que l'on ne cesse de penser les rapports de l'Occident et de l'Orient, que ce soit pour justifier la mission supposée civilisatrice de la conquête, pour mettre en garde contre la perte d'identité possible de l'Europe sous l'effet de l'influence en retour des peuples soumis ou pour dénoncer l'injustice et la violence dévastatrice des dominations. Ainsi la guerre d'Irak et plus récemment celle d'Afghanistan ont-elles réactivé les références négatives au conquérant destructeur. De multiples publications expliquent par exemple que la guerre d'Afghanistan est perdue d'avance, parce qu'on retrouve, depuis le temps d'Alexandre, les mêmes montagnards qui n'accepteront jamais aucune domination étrangère. Parallèlement, dans des études consacrées à l'Alexandre "réel", il arrive que l'incendie de Persépolis soit comparé à Ground Zero ou qu'on se demande - même sans avoir lu ni Rollin ni Sénèque - si Alexandre mérite d'être appelé "le Grand"... En fait, le présent ne cesse de réutiliser mots et images venus du passé. Que ce soit dans ces analyses politiques, dans le film d'Oliver Stone sur Alexandre en 2004, qui se situe résolument dans les pas du "civilisateur" macédonien, ou bien dans les images de propagande, qui, de Thessalonique à Skopje, se disputent au contraire l'héritage du conquérant européen de l'Orient, la présence moderne d'Alexandre est partout, et chacun se la réapproprie selon son idéologie.

Au contraire ! Dans tous les ouvrages sur Alexandre, pratiquement depuis le début des temps, un personnage n'apparaissait jamais : l'Empire achéménide, celui qu'il conquiert. On parlait de la conquête, pas de l'empire. Il y a seulement trente ou quarante ans, on ne disposait presque que des sources grecques classiques. Aujourd'hui, on a déchiffré des décrets, des correspondances administratives, des centaines d'inscriptions, relevées sur des tombeaux, villes et champs. Si on rassemble toutes ces données, il devient possible de sortir des jugements sur le "bon" ou le "méchant" Alexandre, et de replacer sa personnalité dans un contexte qui l'explique et surtout la dépasse.

DESCRIPTION DE L’Égypte – publiÉ par Les Ordres de NapolÉon Bonaparte

 Edition INSTITUT D’ORIENT

 1994

Le jeune général part en Égypte en 1798 avec plus de cinquante-quatre mille soldats et marins, pour porter un coup à l’Angleterre en rouvrant au commerce de l’Inde la route de Suez, et défendre les intérêts économiques et stratégiques de la République Française. Parmi ces hommes, cent cinquante savants. C’est leur présence qui doublera l’expédition d’Égypte, guerre de conquête, d’une entreprise culturelle sans précédent : la Description de l’Égypte, l’ouvrage le plus monumental jamais consacré à une terre et à son peuple.

La Description de l’Égypte marque la naissance de l’égyptologie. Les membres de l’expédition comprennent immédiatement l’intérêt de la découverte de la pierre de Rosette, un des éléments qui permettront à Jean-François Champollion de déchiffrer les hiéroglyphes et de rédiger les Principes généraux de l’écriture sacrée égyptienne. Cet ouvrage fondamental de Champollion a été réédité par l’Institut d’Orient sur vélin pur coton, et les quinze plus belles pages du manuscrit reproduites en facsimilé, dont six peintes à l’aquarelle au pochoir à la main pour chaque exemplaire.

Des milliers d’aquarelles et de dessins sur l’état de l’Égypte en 1800. Grandiose.

dictionnaire amoureux de la grÈce

Jacques lacarrière

Edition PLON

 2001

Un dictionnaire amoureux ? L’amour peut-il vraiment s’épeler de A à Z ou, lorsqu’il s’agit d’un dictionnaire amoureux de la Grèce, d’alpha à oméga ? Qu’auraient dit en leur temps Artémise, Aphrodite, Cléopâtre, Ismène et Théodora, si je leur avais murmuré vous êtes l’alpha ou vous êtes l’oméga de ma vie ? J’imagine déjà leur rire olympien !

Et pourtant, depuis que j’ai entrepris l’écriture de ce dictionnaire, j’ai rarement éprouvé un tel plaisir à construire, inventer un livre en choisissant amoureusement les mots qui lui conviennent. À l’inverse de l’essai, du récit ou du roman, le dictionnaire n’implique aucune continuité dans son parcours et l’on peut parfaitement – ce qui fut mon cas - rédiger un texte sur Pégase sans être obligé pour autant de continuer par Périclès ! Ce type de livre procure donc une liberté à la fois totale et révélatrice.

Totale dans la mesure où l’on est seul juge des mots à dire – ou en l’occurrence à écrire – et libératrice en cela qu’il permet de s’attarder sur des mots inconnus, oubliés, voire intimes et d’éviter, de refuser tout sujet stéréotypé, tout guide académique ou parcours universitaire.

Cela devient et cela est un inventaire personnel, c’est-à-dire subjectif, de lieux, thèmes, objets, personnages réels ou légendaires, êtres et amis aimés. Il y a donc fatalement des absences qui ne sont pas des manques puisqu’elles sont volontaires et des présences inattendues.

En conclusion, je dirai que le principe du dictionnaire m’a permis de revisiter la Grèce et ma mémoire d’une façon totalement neuve. Pour moi, un tel ouvrage n’est pas fait de mots disant la vie, mais de vie traduite par des mots.

dictionnaire amoureux de l’Égypte

Robert solé

Edition PLON

 2001

Le coup de foudre m’était interdit. Né sur les bords du Nil, où j’ai vécu jusqu’à l’âge de dix-sept ans, je ne pouvais être de ceux que l’Égypte saisit brutalement et ensorcelle. C’est un amour d’enfance, qui a pris avec le temps une autre dimension.

Je ne me lasse pas de découvrir l’Égypte. Elle est devenue pour moi un gigantesque puzzle, dont chaque nouvelle pièce vient éclairer un peu plus une histoire de soixante siècles et une société de plus de soixante-dix millions d’habitants. Cet abécédaire en est le reflet : il passe sans complexe de Nasser à Néfertari, des mamelouks aux momies, de la pyramide de Chéops au Quatuor d’Alexandrie…

Le lecteur y trouvera quelques occasion de vagabonder hors des sentiers battus, en compagnie de personnages aussi divers qu’HÉRODOTE, CHAMPOLLION, Pierre LOTI, Naguib MAHFOUZ, Oum KALSOUM, qui se sont essayé, au fil du temps, à comprendre l’Égypte, à la célébrer et à l’incarner.

Égypte Éternelle  et HIÉROGLYPHES

Dominique marie

Edition ÉDITA

 1995

L'écriture égyptienne n'est pas, comme on le croyait, dérivée de celle de la Mésopotamie. Toutes deux ont été inventées indépendamment et simultanément, vers 3300 ans av. J.-C.

Il y a plus de cinq mille ans, des populations de Mésopotamie ont inventé l'écriture. Les archéologues ont longtemps estimé que s'étendant au reste du Proche-Orient, cette invention aurait ensuite atteint l'Égypte. C'est ainsi que les hiéroglyphes auraient été mis au point. Mais aujourd'hui, les égyptologues ont peu à peu retracé la naissance de l'écriture égyptienne. Ils montrent qu'elle ne doit rien à sa cousine mésopotamienne. C'est une invention des Égyptiens eux-mêmes, ce qui confirme une hypothèse émise il y a vingt-cinq ans.

C'est en effet en 1986 qu'une équipe d'archéologues allemands dirigée par Günter Dreyer, de l'Institut archéologique allemand du Caire, met au jour les plus anciennes inscriptions hiéroglyphiques égyptiennes connues. Elles ornaient des étiquettes en ivoire, en os ou en bois, qui étaient fixées au col de jarres de stockage. Au total, les archéologues en découvrent un peu moins de deux cents dans une tombe, appelée U-j, à Abydos, ville située près du Nil dans le centre de l'Égypte actuelle. La découverte fait sensation. Car datée de 3250 av. J.- C., elle repousse de plusieurs centaines d'années l'apparition de l'écriture en Égypte. Mieux, selon certains résultats de datation, ces inscriptions devanceraient de près d'un siècle les plus anciennes connues pour la Mésopotamie, les tablettes proto-cunéiformes d'Uruk.

Les Égyptiens auraient-ils donc eux aussi inventé l'écriture, comme le supposent alors les archéologues qui découvrent ces inscriptions ? Ou s'agit-il d'un emprunt, comme vont continuer de le penser de nombreux spécialistes de la Mésopotamie : les Égyptiens auraient découvert chez leurs voisins mésopotamiens l'utilité d'un système de notation, et l'auraient ensuite adapté à leurs besoins et à leurs habitudes graphiques. Sur cette question, les datations ne sont d'aucun secours. Elles ne permettent pas de dire si une écriture a précédé l'autre. Les dates qui font de l'écriture égyptienne la plus ancienne sont contestées par certains spécialistes. En outre, personne ne sera jamais certain d'avoir en main « le » premier document écrit, qu'il soit de Mésopotamie ou d'Égypte. Et, du fait de la situation politique actuelle de l'Irak, peu de nouvelles découvertes sont possibles pour le moment du côté mésopotamien.

C'est pourquoi les égyptologues se sont tournés vers les inscriptions hiéroglyphiques elles-mêmes. Ils ont cherché à déterminer s'ils pouvaient y déceler une influence étrangère, ou si elles semblaient plutôt le fruit d'une invention égyptienne. À commencer par les toutes premières, celles de la tombe U-j. Cette tombe était celle d'un souverain, inconnu lors de la découverte, dont certaines des inscriptions mentionnaient le nom : le roi Scorpion. Depuis quelques générations, l'Égypte était en effet gouvernée par un seul souverain, qui ne portait pas encore le titre de pharaon. Sa capitale était Abydos. Depuis la découverte de ces inscriptions, le débat sur leur signification n'a pas cessé. Que notent ces étiquettes ? Des noms de rois, a d'abord pensé Günter Dreyer, car ils sont fréquents dans les tombes royales en Égypte. Des noms de villes, ont proposé ensuite d'autres chercheurs. Plus récemment, Günter Dreyer a suggéré qu'il s'agirait des noms de domaines royaux d'où proviennent les denrées contenues dans les jarres. En tout cas, ce qui est certain, c'est que les inscriptions d'U-j sont très courtes, composées de quelques signes qui forment un ou deux mots. Pendant les siècles suivants, les inscriptions resteront d'ailleurs tout aussi laconiques.

Des épigraphistes ont néanmoins déchiffré certaines des inscriptions datant des premiers siècles après celles d'U-j. En effet, elles utilisent des signes dont le sens est connu car ils sont restés en usage aux époques plus récentes. C'est le cas d'une étiquette, en ébène ou en ivoire, trouvée aussi à Abydos, mais dans la tombe du roi Den, qui a régné plus d'une centaine d'années après le roi Scorpion. Fixée à une jarre, elle en précise le contenu (de l'huile de première qualité), la quantité et la provenance (une région proche de la Libye actuelle). Elle mentionne également le nom du roi et celui du haut fonctionnaire chargé de la commande de l'huile (« Hemaka »). Le plus frappant est que, dès ces premières inscriptions, tout le système hiéroglyphique égyptien est presque déjà en place. Car ce ne sont pas de simples rébus. La plupart des signes peuvent être lus comme un idéogramme ou comme un son. Par exemple, le dessin d'une oie peut se lire comme le mot oie, qui se dit « sa » en égyptien, ou comme le mot fils, qui se prononce aussi « sa ». Comme dans les hiéroglyphes classiques, ces deux manières d'utiliser les signes, idéographiques et phonétiques, se combinent pour former des mots.

L'étude de ces anciennes inscriptions montre que, loin d'être influencée par la Mésopotamie, l'écriture égyptienne semble avoir dès le départ sa propre identité. Par exemple, la comparaison des plus anciennes inscriptions de Mésopotamie et d'Égypte montre qu'il n'y a aucun emprunt direct de signes d'une écriture à l'autre. En outre, elles notent les mots très différemment. Par exemple, la ration alimentaire journalière, s'écrit avec un visage de profil et un bol en Mésopotamie, et avec un pain et une bière en Égypte. En outre, pour compter, les Égyptiens se fondent comme nous sur les chiffres de 1 à 10, tandis que les Mésopotamiens utilisent un autre système basé sur 60. Surtout, les premières inscriptions égyptiennes ne surgissent pas ex nihilo. Leur dessin est en effet très similaire, voire identique, au style développé par l'art de l'Égypte de cette époque. Elles s'inscrivent dans la continuité des images que ce dernier produit alors depuis plusieurs siècles : l'écriture semble l'aboutissement d'un processus entamé 700 ou 800 ans plus tôt. Des photos couleurs somptueuses en grand format pour ce très beau livre sur l’Égypte.

Égypte – Le livre des morts

Traduit par wallis budge

Edition Hazan

 2001

Version abrégée du livre des morts avec des photos sur des détails, des fresques et des explications sur son ésotérisme.

Le «Livre des Morts », dont le vrai titre en égyptien est « Livre de la Sortie au Jour » est certainement le texte le plus connu que nous ait laissé l'ancienne Égypte. Comme son titre l'indique « Livre de la Sortie au Jour », décrit le chemin qui mène des ténèbres à la lumière. Cette phrase, à elle seule, résume tout le contenu du livre, l’Osiris (le défunt) est plongé dans les ténèbres de la tombe et grâce aux instructions du livre retrouvera ou plutôt trouvera la Lumière. Il s'agit bien évidemment de la vie après la mort, mais s'agit-il seulement de cela?

La question première qui se pose au chercheur  qui étudie ce texte est donc : Ce guide dont on a muni les défunts pour les guider au cours de leur voyage dans l'au-delà était-il seulement destiné aux « morts biologiques »? De nombreux indices, y compris le texte du livre lui-même, laissent penser qu'il n'en était rien. D'ailleurs, dès le chapitre premier, on apprend que l'Égyptien qui voulait vivre après la mort devait lire le livre durant sa vie ... Et le passage que nous citons ici était écrit à l'encre rouge, ce qui nous laisse penser qu'il revêtait une grande importance.

Si le défunt a appris ce chapitre pendant sa vie sur Terre et s'il a fait écrire ces textes sur les parois de son cercueil, il pourra sortir de sa Demeure ou y pénétrer à volonté, sans qu'on puisse lui opposer la moindre résistance. En outre, des pains, de la bière et de la viande seront à sa disposition sur l'autel de Râ; il habitera les champs de Sekht-Iaru, dont les moissons de froment et d'orge lui seront données en partage; il sera vigoureux et prospère là-bas, comme il l'a été sur Terre...

Le voyage de l'âme tel qu'il est décrit dans le « Livre des Morts » suppose que, lors de la détérioration de l'intelligence et de la conscience, le défunt développe simultanément une conscience plus haute de l'environnement. Cette conscience lui permet lors de l'initiation et de sa mort symbolique ou lors des rituels funéraires de comprendre la signification profonde transmise par le rituel afin qu'il s'achemine vers la luminosité. On peut penser que, à ceux qui avaient reçu l'initiation, il était recommandé (comme c'est le cas dans le Livre des morts tibétain de se souvenir de tous les enseignements reçus de leur vivant.

Il ressort de l'ensemble du Livre des Morts qu'il s'agit pour le défunt de reconnaître la lumière car finalement c'est cela que signifie «monter dans la barque de Rê ». L'Égyptien initié aura pris la nature tout entière comme symbole et d'ailleurs pour lui l'univers tout entier est une allégorie qui lui permet d'accéder à la connaissance. Le Ciel, la Terre, la faune et la flore sont pour lui des livres, des livres sacrés qui l'initient. La connaissance est le maître mot de l'initié. Il devient ce qu'il connaît : il naît avec.

Égypte – orient – grÈce

Maurice meuleau

BORDAS

 1967

Très belle étude de ces 3 pays sur le plan religieux et social. Importante iconographie.

Si abondante qu'elle soit par les œuvres conservées, si étendue qu'elle ait été dans le temps, puisqu'elle s'étale du viii^e siècle avant J.-C. au vi^e siècle de notre ère, la littérature grecque ancienne s'est concentrée essentiellement – à une exception majeure près, celle d'Homère – sur une courte période, le v^e siècle avant J.-C., et sur la seule terre privilégiée de l'Attique : c'est là, et alors, que naissent la plupart des chefs-d'œuvre ; après une brève floraison, presque tous les genres s'y épuisent. Certes, en ondes concentriques, l'écho s'en répercute bien au-delà des murs d'Athènes et du siècle de Périclès, jusque dans la littérature latine d'abord, jusque dans une bonne partie de la littérature occidentale ensuite ; mais l'important a été dit. Le succès de cette littérature s'explique avant tout par l'intérêt qu'elle a porté à l'homme et au sens de sa destinée. Si elle n'a pas résolu toutes les questions, du moins les a-t-elle presque toujours posées correctement.

Mais son rationalisme l'a poussée à idéaliser certains aspects essentiels de l'être humain, tandis qu'elle négligeait l'importance des sentiments individuels. Ombres sans doute, mais surtout lumières d'un des moments les plus exaltants de l'histoire de l'humanité. Deux mouvements complémentaires y évoluent parallèlement : d'une part, la poésie, recherchée dans sa langue et étroitement subordonnée dans sa forme à la musique, dont hélas ! on ne perçoit presque rien ; de l'autre, la prose, faite pour être lue – et goûtée – à voix haute. Mais, en toutes deux, l'art se veut présent

Égypte – qui est le sphinx ? – suivi du mystÈre de la tour de babel – film dvd

Edition JUPITER

 2002

Un film DVD de 55 mn, sur le mystère du Sphinx – qui est-il ? D’où vient-il ? Suivi du mythe-mystère de la Tour de Babel.

• Les égyptologues classiques ne sont pas plus certains de la non existence d’une chambre secrète en dessous ou à proximité du Sphinx qu’ils ne le sont à propos de l’âge supposé du Sphinx, à savoir 4 500 ans.
• Même avant qu’il ne fût sculpté, les gens venaient pour puiser les ondes positives que dégageait ce rocher. Et d’après la tradition d’une ancienne tribu, ce rituel autour des ondes positives a commencé il y a près de 56 000 ans.
• Le Sphinx a été sculpté en trois étapes – d’abord la tête, puis l’avant et finalement l’arrière.

• Il a fallu déplacer des blocs de roche calcaire de plus de 80 tonnes chacun pour sculpter le Sphinx, et ces blocs ont ensuite servi à la construction du temple qui dura probablement une trentaine d’années.

La Tour de Babel constituait sans nul doute le monument le plus important de la cité de Babylone

• D’après la Bible, il fut un temps où tout le monde parlait la même langue et tout le monde était de la même race et toutes les langues et les races du monde ont vu le jour à un endroit et à un moment donné de l’histoire : dès l’instant de la destruction cataclysmique de la Tour de Babel.

• En réalité, l’explication donnée de l’émergence des langues et des races au départ de la Tour de Babel peut aisément être démontrée par l’archéologie, la linguistique et la génétique.
• D’après les écrits sumériens, les temples-tours de Mésopotamie servaient à communiquer avec d’anciens astronautes, ou les dieux. D’autres sources affirment qu’elles servaient à communiquer plutôt avec le monde spirituel des démons et des anges déchus.

• Les preuves archéologiques sous forme de tablettes cunéiformes et de reliefs trouvés sur des restes de plateaux et d’urnes établissent l’existence de la Tour de Babel en dehors du récit biblique.
• Aujourd’hui tout ce qui reste de la Tour de Babel est un tertre qui se dresse à environ 50 mètres de hauteur au milieu d’une plaine.

Égypte – ses pyramides & leur mystÈre – film dvd

Jan roeloffs

Edition JUPITER

 2002

Les astronomes, mathématiciens, archéologues, égyptologues, anthropologues, et autres spécialistes versés dans les domaines les plus divers se battent pour tenter de comprendre comment une culture tout juste sortie de l’âge de pierre a pu accomplir une telle prouesse.

• Les Égyptiens nous ont légué quelque 3 000 ans d’histoire écrite et picturale, couvrant pratiquement tous les événements qui ont eu lieu dans leur civilisation, de la naissance d’enfants au labourage et aux récoltes, en passant par la construction, le tissage, les sacrifices, les prières, l’embaumement mais pas la moindre allusion aux pyramides de Gizeh.

• Grâce aux calculs mathématiques et aux observations astronomiques on a pu observer que les relations de masse entre les trois pyramides de Gizeh correspondent, avec une exactitude déconcertante, aux relations de masse des trois étoiles du système Alpha Centauri.

• Les dernières découvertes suscitent un intérêt sans précédent auprès des scientifiques et des égyptologues, qui se tournent désormais vers d’étonnantes nouvelles hypothèses.

DVD de 50 mn en couleur.

ÉLEUSIS  ET  SES  MYSTÈRES

DIVERS  AUTEURS

ARCADIA

 2003

Eleusis lieu sacré de la Grèce est situé à environ 20 kms à l’ouest d’Athènes. C’est dans cette région que va se déroulait vers -500 ans avant J.C- les plus célèbres des mystères initiatiques.

Déméter déesse de l’agriculture a une fille : Koré (Perséphone), et un jour en se promenant, Perséphone fut enlevée par  Pluton (Hadès) dieu des Enfers. Déméter sa mère, la recherche durant 9 jours et finalement  Hélios lui apprend que sa fille est au royaume des Enfers sur ordre de Zeus, qui veut la marier à Pluton son frère. Furieuse, elle retourna à Eleusis et s’assit près du puits des Vierges. Elle décide que plus rien ne poussera sur terre et refuse de siéger sur l’Olympe, malgré les appels de Zeus, elle refuse toutes concessions tant que sa fille ne remonterait pas des Enfers. Zeus se vit forcer de demander à Pluton de faire remonter Perséphone, mais avant qu’elle ne remonte, Pluton/Hadès va lui faire avaler des graines de grenades, ce qui va agir comme une addiction et ainsi Perséphone chaque année remontera 8 mois sur terre et retournera 4 mois dans le monde souterrain. Déméter ainsi fera reverdir la terre et les semailles reprendront. Puis elle va révéler ses mystères et rites à Triptolème, Dioclès et Célée, qui eux vont se charger de créer ces mystères et les mettre en application. Et c’est ainsi que la Grèce pratiqua avec ferveur ces « Rites augustes qu’il est impossible de transgresser, de pénétrer, ni de divulguer »

Non seulement le grain de blé qui pourrit mais revit plus fort en donnant plus de blé et qui donne l’alternance des saisons,  est au centre de ces rites, mais aussi celui des grains de grenades dont le thème mythique est largement répandu : Celui qui goûte les mets de l’autre monde ne peut plus revenir parmi les vivants dans la même forme.

Jean Servier nous explique ces mythes avec ses déesses dans la Grèce ancienne, il nous fait partager les cérémonies à Eleusis, la finalité de ces mystères, et nous resitue l’initiation maçonnique par rapport aux initiations d’Eleusis, on est dans les petits et grands mystères de ces rites, on connaît leur calendrier et la tèlètê (1^e grade de l’initiation), on assiste à l’époptie ( cérémonie suprême) et cœur du mystère

Mircéa Eliade, spécialiste des mythes, explique le mythe de Perséphone dans les enfers, son rôle d’intermédiaire entre les royaumes des vivants et des morts, médiatrice entre les deux mondes divins, elle pouvait dorénavant intervenir dans la destinée des humains.

H. Danesi nous replonge dans les fondamentaux de la Franc-Maçonnerie et des discours du Chevalier Ramsay qui en recadrant les qualités requises pour devenir franc-maçon, parle des beaux-arts et des mystères d’Eleusis. Il fait le parallèle entre ces mystères et nos mystères, qui au fond sont les mêmes, avec des mots réactualisés.

Udo Toll nous plonge dans l’histoire tourmentée de cette Grèce antique, souvent en guerre, mais pour qui les mystères d’Eleusis ou d’Orphée avaient une très grande importance, car ils faisaient le lien avec l’Olympe assez lointain, et ces mystères proches des humains, ils participaient à une fraternité initiatique, ils donnaient un but et un espoir.

Daniel Béresniak retrace les dialogues entre les acteurs de ces rites  (ce que font les rituels actuels), les jeux de mimes dans une descente aux enfers, et la renaissance de la nature au printemps.

Claude Guérillot retrace dans une grande fresque tous ces mystères. Il insiste sur cette notion du secret qui a perduré jusqu’à nous puisque peu de choses ont filtrés de ces mystères, malgré les écrits de Platon, Sophocle, Pindare, Aristophane, Aristote, Plutarque, Cicéron et autre Tite-Live.  Il revisite les temples, l’enjeu de ces mystères, les fêtes publiques et les initiations.

ÉPICTÈTE  -    MANUEL  

ARRIEN, DISCIPLE D’ÉPICTÈTE

EDITION  LE  LIVRE  DE  POCHE 

 2004

Epictète né à Hiérapolis en Phrygie (Turquie actuelle) vers l’an 50. Il est de mère esclave et lui-même est esclave d’un dénommé Epaphrodite, qui fut le secrétaire de Néron et l’aida à se suicider. Epictète suivi les leçons du philosophe stoïcien Musonius Rufus, avec l’autorisation de son maître.

On ne sait pas quand Epictète fut affranchi, mais il le fut et ouvrit à Rome vers l’an 82 une école de philosophie. Il fut exilé par Domitien en 90, et se fixa à Nicopolis. On pense qu’il mourut en 130.

Le manuel a été composé par Arrien de Nicomédie, le disciple du stoïcien Epictète, à partir des enseignements de ce dernier (largement consignés par le même Arrien dans les Entretiens –Epictète n’ayant rien écrit par lui-même). La forme condensée du Manuel doit permettre au philosophe, et plus particulièrement au progressant et au chercheur, de se remettre à chaque moment dans la disposition fondamentale dans laquelle il doit être, de retrouver une vision philosophique des choses. Ainsi, l’ouvrage est organisé, conformément à l’enseignement d’Epictète, selon une structure ternaire qui est celle des trois disciplines du jugement, du désir et de l’action.

Ce Manuel ou enseignement d’Epictète explique comment devenir philosophe.

ÉPICTÈTE  -  MAXIMES  ET  PENSÉES

ÉPICTÈTE

EDITION  DU  ROCHER

2003

Petit recueil de maximes et de pensées de ce philosophe stoïcien, qui est à la base de cette doctrine, ou philosophie.

La divinité t’a donné des armes pour résister à tous les évènements les plus fâcheux. Elle t’a donné la grandeur d’âme, la force, la patience, la constance. Tu dois t’en servir, ou si tu te plains, avoue que tu as mis bas les armes dont elle t’avait muni.

Notre bien et notre mal, ne sont que dans notre volonté. Les dieux m’ont donné la liberté, et je connais leurs commandements. Personne ne peut donc plus me réduire en servitude, car j’ai le libérateur qu’il me faut, j’ai les juges qu’il me faut : Le sage sauve sa vie en la perdant.

Tu as pitié des aveugles, des boiteux ; pourquoi n’as-tu donc pas pitié des méchants ? Ils sont méchants malgré eux, comme le sont les autres, boiteux et aveugles.

Si tu prends un rôle qui soit au-dessus de tes forces, non seulement tu le joues mal, mais tu abandonnes celui que tu pouvais remplir. (Cette maxime stoïcienne rappelle certaines sentences de certains rites, à savoir : Malheur à ceux qui acceptent un rôle qu’ils ne peuvent pas tenir, etc…)

ÉPICURE

Edition  PUF

 1940

Sa vie, son œuvre, sa philosophie.

Philosophe grec, né à Samos, élève de Xénocrate. Vers 311, il crée une école de philosophie à Mytilène (île de Lesbos), puis deux ou trois années plus tard, il prend la direction d'une école à Lampsacus (Lâpseki, Turquie). En 306, il s'installe définitivement à Athènes pour professer sa doctrine à ses disciples fidèles dans son jardin. Cette école, ouverte à tous, est surnommée "le Jardin".

Sa philosophie matérialiste, dont le but est de conduire tous les êtres humains vers le bonheur, affirme que toute connaissance passe par la sensation. Dans le prolongement de l'atomisme de Démocrite, Epicure fonde une sagesse du plaisir basée non sur la jouissance, mais sur les plaisirs naturels et nécessaires, la maîtrise des passions, l'absence de souffrance pour le corps et l'absence de "trouble" pour l'âme (ataraxie). Ce rapport aux plaisirs a généré une des grandes incompréhensions de la philosophie par la confusion de l'épicurisme avec l'hédonisme ou la concupiscence.

Quatre postulats de base (tetrapharmakos) peuvent résumer l'éthique épicurienne : il n'y a rien à craindre des dieux; il n'y a rien à craindre de la mort; on peut atteindre le bonheur; on peut supporter la douleur.

Connaître l'opinion précise d'Epicure par rapport aux divinités n'est pas facile. Il ne nie pas l'existence des Dieux : "[...] Car les Dieux existent, attendu que la connaissance qu'on en a est évidente" (lettre à Ménécée). Cicéron a écrit qu'il recommandait la piété à ses disciples. C'était sans doute par conformisme. Cependant, comme en témoignent certaines citations, Epicure éprouve une aversion pour les croyances et les superstitions populaires. Il leur reproche de ne pas être fondées sur la manifestation des sens, mais sur des extravagances de l'imagination. La religion est une source d'angoisse, tandis que la science est capable de les dissiper. Pour lui, il est absurde que les dieux prêtent une attention particulière à notre monde; ils sont, en outre, inutiles à sa doctrine philosophique

ÉPICURE. LETTRES, MAXIMES, SENTENCES.

LIVRES DE POCHE

 1994

L’épicurien a toujours fait rêver, mais la démarche est difficile si l’on veut le faire à la lettre.

L'épicurisme est un art du bonheur. Qu'est-ce que le bonheur ? La réponse épicurienne est bien connue : une vie de plaisir. Thèse souvent mal comprise car loin de faire l'apologie de tous les plaisirs, Épicure ne recommande que les plaisirs simples. Le mode de vie frugal et raisonnable qu'il prône est tout le contraire d'une vie de débauche.

Les textes réunis ici portent essentiellement sur la morale et sur la physique. Pourquoi la quête de bonheur passe-t-elle par la physique ? On ne peut espérer vivre heureux sans avoir éliminé l'angoisse liée à la croyance en l'immortalité et aux enfers. En nous révélant le caractère composé de tous les corps, la physique atomiste d'Épicure nous convainc que tout ce qui naît est condamné à mourir et que, contrairement à ce que font croire les religions, la mort existe bien. La physique libère donc les hommes de la peur de l'au-delà : elle est bien, à ce titre, une étape nécessaire vers le bonheur.

"La vie humaine, hideuse à voir, gisait sur la terre, écrasé sous le poids d'une religion qui montrait sa tête du haut des régions célestes, dominant les mortels, l'air horrible, lorsque pour la première fois un Grec, un mortel, osa porter ses yeux contre elle, et le premier contre elle se dresser ; ni ce que l'on disait des dieux, ni la foudre, ni le ciel et son grondement menaçant ne l'arrêtèrent [...]. Donc, la force vigoureuse de son esprit triompha, et s'avança loin au-delà des murailles enflammées du monde ; il parcourut le tout immense par la pensée et l'esprit, d'où il revint en vainqueur nous enseigner ce qui peut naître, ce qui ne le peut pas, pour quelle raison enfin à toute chose s'attachent un pouvoir limité et une borne profonde." Lucrèce.

Par sa liberté de pensée et de ton, Epicure (341-270 av. J.-C.) a scandalisé de son vivant, et pour des siècles. Ses adversaires dénonçaient son ignorance et sa grossièreté, quand il s'agissait pour lui de rompre avec un mode de savoir cumulatif et d'exercer un regard critique sur toutes les traditions culturelles. La simplicité de sa philosophie, soutenue par une démarche des plus rigoureuses, vise à donner à chacun la possibilité de réaliser le bonheur. C'est cette leçon de sérénité, gagnée sur les souffrances du corps et les troubles de l'âme, que la lecture d'Epicure nous invite aujourd'hui encore à méditer. Les trois lettres intégrales et les deux recueils de sentences, qui subsistent de son oeuvre et sont ici réunis dans une traduction nouvelle, donnent une idée précise et complète de sa démarche philosophique.

gÉographie sacrÉe du monde grec

Jean RICHER

Edition Trédaniel

 1995

Dans l’état actuel de mes recherches, un point de départ est représenté par Toushpa, sur le lac de Van, ancienne capitale d’Ourartou, qui est sur le parallèle de Sardes et de Delphes.

On a trouvé en Ourartou de grands chaudrons ornés de têtes de dragons et des objets identiques ont été mis au jour d’une part à Samos, d’autre part à Olympie (et même à Préneste, an Italie). Il s’agit très probablement d’objets cultuels à signification zodiacale: le dragon est le gardien du nord et du solstice d’hiver. Les sirènes, qui se retrouvent aussi dans les trois endroits cités ont la même signification.

D’autres chaudrons analogues, décorés de têtes de taureaux, renvoient à l’équinoxe de printemps. En Mésopotamie, le système de projection selon les grandes directions de l’espace a joué un rôle important dans la construction des villes (Ninive ou Babylone par exemple). Je n’ai pas l’impression qu’il ait été appliqué au pays considéré dans son ensemble. En Egypte, la configuration du pays ne se prêtait pas à un système de projection zodiacale, mais la division du pays en nomes est associée à l’ordre du ciel. Les douze tribus d’Israël sont en relation symbolique avec le zodiaque, sans qu’on puisse à ce propos parler de projection zodiacale rigoureuse. L’exemple, finalement, est peut-être venu de l’Occident car, sans tomber dans le «pan-celtisme», on ne peut esquiver le problème des alignements mégalithiques et il est clair que Carnac correspond au point vernal par rapport à l’omphalos des Gaules.

 Le système, avec pour grands centres Sardes, Délos et Delphes, que j’ai décrit en détail, semble remonter au huitième siècle avant notre ère. Il est probable que pour orienter les grands sanctuaires on a tendu la corde comme on le faisait en Egypte pour s’orienter par rapport à un lever héliaque, à une certaine époque de l’an. Ainsi une ville ou un temple se trouvait mis en relation avec une région déterminée du ciel. Mais il faut, dans chaque cas, rechercher l’état ancien du ciel, ce qui est travail d’astronome, et il y a en général beaucoup d’inconnues…

Pour les Anciens, d’ailleurs, les constellations circumzodiacales avaient autant d’importance que celles qui sont exactement situées sur l’écliptique. On possède une table calendaire du IV^e siècle, trouvée à Milet, qui donne les levers et couchers d’étoiles remarquables pour 18 jours du Verseau sur trente. (Les autres jours, où on ne note rien de ce genre, sont marqués par un simple point). Les signes du zodiaque,  correspondent aux positions successives du soleil sur l’écliptique.

 L’idée fondamentale était de faire de la terre une image du Ciel, comme un être vivant en harmonie avec un autre être vivant. Autrement dit, à l’arrière-plan de cet immense effort d’unification de l’univers, se situe un panvitalisme, qui trouvera son expression philosophique dans l’admirable Epinomis (dont l’attribution à Platon n’est plus contestée.) Et c’est pourquoi l’art grec, comme je me suis efforcé de l’établir, nous propose, pour l’essentiel, tout un ensemble de symboles cosmiques ou de scènes symboliques à signification astrale.

 Pourquoi, lorsqu’on arrive à Delphes, venant d’Athènes, trouve-t-on d’abord à gauche, en contrebas de la route, au lieudit «Marmaria», une série de temples d’Athéna ? Pourquoi a-t-on construit le temple de Bassée si haut en altitude et pourquoi son entrée est-elle tournée vers le nord-est ? J’ai d’abord déterminé les grandes loxodromies, ou les grands alignements, après l’intuition fondamentale (rapportée dans Delphes, Délos et Cumes). J’ai ensuite attendu deux ans avant de considérer qu’il s’agissait bien d’une projection du zodiaque. Et, alors j’ai compris que les temples d’Athéna de Delphes désignaient le signe de la Vierge, que le temple de Bassée était tourné vers Delphes et correspondait au signe du Cheval ou Gémeaux. Les symboles monétaires m’ont apporté des séries de confirmations.

 Comme certains ont cru devoir me le rappeler, les Anciens ne possédaient évidemment pas des cartes géographiques comparables aux nôtres. Mais ils disposaient sans doute de moyens de connaissance que nous avons perdus.

Ils établissaient leurs loxodromies, principalement à partir de feux allumés sur les lieux élevés. Par ailleurs, l’existence du grand parallèle des Heraia: Olympie, Heraion d’Argos, Samos, permet de supposer que le problème des alignements en latitude a été résolu beaucoup plus tôt qu’on ne le dit en général. Très souvent, on observe l’existence d’une sorte de faisceau de lignes avec de proches parallèles. C’est ainsi que le méridien de Delphes ne se confond pas exactement avec celui de l’Olympe. Je pense aussi que la perception intuitive a joué un rôle: tout se passe comme si certains «voyants» avaient possédé une vision panoramique des sites, qu’ils traduisent

HÉsiode – la thÉogonie. les travaux et les jours et autres poÈmes

livre de poche

 1999

La théogonie d’Hésiode définit le panthéon des Dieux grecs ordonnés autour de Zeus. Les travaux et les jours enseignent les règles et les usages d’une société vouée au travail de la terre.

Les autres poèmes offrent au lecteur les sources des grands mythes grecs.

La vie et l'homme commencent pour Hésiode avec les Titans; car les Titans sont les plus anciens des dieux, les premiers des êtres qui aient des traits vraiment humains, tout en restant symboliques, et ce sont eux qui ont engendré les humains réels. Ils naissent d'Ouranos et de Gaïa, du Ciel et de la Terre. Le premier d'entre eux se nomme Océan; mais ce n'est plus ici la «mer infertile»; c'est le fleuve Océan de la fable, le principe des eaux douces qui portent la vie. L'idée de l'origine de la vie dans l'humide se rencontre donc chez Hésiode, comme elle s'est rencontrée chez les Chaldéens, mais appliquée par ceux-ci à l'Océan réel, dont ils étaient les riverains, dont ils voyaient les produits, et comme elle se rencontrera chez l'initiateur de la philosophie ionienne, et cette fois en donnant au premier élément sa dénomination générale: l'Eau.

Les fils d'Ouranos et de Gaïa, qui viennent après Océan, sont Cœos, Crios, Hypérion, Japétos, Théia, Rhéia, Thémis, Mnémosyne, Phœbé, Téthys et le dernier de tous, «le terrible et subtil Kronos, qui hait son père». Après ceux-là, le même couple engendre encore les trois cyclopes, Brontès, Stéropès et Argès, et les trois hécatonchires, Cottos, Briareus et Gyas. La Terre et la Mer, à leur tour, et, dans une génération suivante, Océan et Téthys donnent naissance à de nombreuses familles d'êtres où se personnifient les qualités, les mouvements et les productions des flots. Le mythe universellement connu de la mutilation d'Ouranos par son fils Kronos se présente dans le texte d'Hésiode, entremêlé dans la suite des générations divines, immédiatement après la naissance des Cyclopes et des Hécatonchires, qui est l'occasion du méfait. Le récit, qui est d'une mythologie complexe, appelle deux rapprochements importants: le premier avec la lutte d'Indra contre le Nuage dans le Rigvéda, — quoique l'analogie soit plus visible dans une autre lutte, qui vient plus tard, de Zeus contre Kronos et les Titans; — le second, avec les mythes d'origine sémitique sur la guerre déclarée à Ciel par son fils El ou Kronos; sur le sacrifice que celui-ci fait de son propre fils, et de la circoncision qu'il s'impose à lui-même et à ses compagnons, après qu'il a mutilé son père,

Selon la version d'Hésiode, Ouranos prend en haine les plus puissants de ses fils, les Cyclopes et les Hécatonchires dont le caractère n'est pas peint en traits favorables par le poète. À peine nés, il les ensevelit, les privant de la lumière, dans les profondeurs de la terre, tandis qu'il a respecté ses premiers enfants, Océan et les autres, dont Kronos était le dernier-né. Mais Gaïa, leur mère à tous, s'afflige du sort de ses enfants les moins intéressants, excite leurs frères à la vengeance et fournit une faux pour arme à Kronos, qui seul embrasse sa cause. Celui-ci saisit le moment où Ouranos s'approche de son épouse; il moissonne (de sa faux) ses parties génitales et les jette dernière lui, Si de tous les traits de ce mythe on ne conservait que l'idée principale de quelque chose qui reste caché dans les entrailles de la terre par la mauvaise volonté d'Ouranos, — ce seraient, pour l'interprétation, les plantes et les fruits que l'eau du ciel engendre, — et, d'une lutte qui a lieu dans le ciel et en fait descendre le principe fécondant, — ce serait alors la pluie qui s'échappe des nuages déchirés, à la grande satisfaction de la terre qui a perdu sa parure, — et enfin de l'apparition de la grâce et de la beauté à la surface de la mer elle-même, rassérénée après l'orage, il serait possible de reconnaître dans le tout un souvenir lointain du mythe védique accommodé à des dieux nouveaux.. 
On a assez des relations des navigateurs phéniciens avec les Pélasges et les Hellènes de la haute antiquité, pour expliquer l'introduction d'éléments religieux sémitiques en Grèce, sans s'appuyer sur l'authenticité douteuse de la tradition relative à Cadmos et à la colonie thébaine. Si cette dernière était admise, elle donnerait seulement plus de précision à l'hypothèse déjà probable d'un emprunt, dont le lieu principal se trouverait être la patrie des aèdes, celle d'Hésiode, le plus ancien transmetteur du mythe

Il y a plus, c'est que non seulement l'idée du sacrifice est absente de la légende d'Hésiode, mais elle y est remplacée par ce qui en est le contraire, dans l'espèce, et qui, cette fois, porte la marque de l'esprit moral de la Grèce. En un mot, le poète qualifie nettement de criminel l'acte de la mutilation d'Ouranos. Il se place, pour l'envisager, dans un ordre tout psychologique de passions humaines. Le grief de Gaïa contre son époux est juste en lui-même: «Mes chers enfants, fils d'un père coupable, dit-elle, si vous voulez obéir, nous tirerons vengeance de l'action injurieuse de votre père, car, le premier il a médité un dessein cruel. — Elle parla ainsi, et la crainte les envahit tous, et aucun d'eux ne parla. Enfin, ayant repris courage, le grand et subtil Kronos répondit ainsi à sa mère vénérable: «Mère, certes, je le promets, j'accomplirai cette vengeance. En effet, je n'ai plus de respect pour notre père, car, le premier, il a médité un dessein cruel. Il parla ainsi et la grande Gala se réjouit en son cœur.»

Il n'est pas douteux que, dans l'esprit du poète, le sort de Kronos détrôné par son fils ne représente la vengeance qui devait être tirée de lui pour son propre attentat sur son père. Hésiode donne à de nouveaux méfaits de Kronos un caractère odieux, qu'il emprunte aux vues politiques des ambitieux et des tyrans. Kronos a des enfants de Rhéia, sa sœur: ce sont les membres de la future famille olympienne, Hestia, Déméter, Héra, Aidés, Poséidon, et Zeus qui sera «le père des dieux et des hommes». Il les engloutit dès leur naissance. «Il faisait ainsi, afin que nul, parmi les illustres Uranides, ne possédât jamais le pouvoir suprême entre les Immortels. Il avait appris en effet de Gala et d'Ouranos qu'il était destiné à être dompté par son propre fils, par les desseins du grand Zeus, malgré sa force. Et c'est pourquoi, non sans habileté, il méditait ses ruses et dévorait ses enfants.» On voit combien s'attache le poète à donner un sens anthropomorphique et psychologique aux mythes qu'il rapporte. Les idées morales et politiques lui sont plus familières que les symboles cosmiques. C'est la raison qui rend ceux-ci peu transparents dans son récit. L'enfant Zeus est soustrait par Rhéia à la voracité de son père et nourri en secret dans l'île de Crète (terre classique de l'anthropomorphisme grec). Il fait, au temps venu, rendre le jour à ses frères et dépossède Kronos du gouvernement tyrannique du monde qui pourra se développer désormais sous des lois équitables. Zeus délivre aussi de leurs liens ses oncles les Cyclopes et les Hécatonchires, jadis enchaînés par leur père Ouranos, et reçoit d'eux en retour la foudre et l'éclair que Gaïa cachait dans son sein. Cependant une dernière lutte éclate pour l'empire entre Zeus le Kron ide, aidé de ceux des Titans qu'il a ramenés à la lumière, et les plus anciens Uranides qui occupent ici la place des puissances perturbatrices.

Après des combats longs et terribles qui menacent de replonger le monde dans le chaos, Zeus parvient à précipiter ses ennemis dans le Tartare, aussi loin, sous la surface de la terre, que la terre elle-même est loin du ciel, à une distance qu'une enclume d'airain qui tomberait mettrait neuf nuits et neuf jours à parcourir. C'est dans ce gouffre horrible et sans issue, fermé par des portes d'airain, que les Hécatonchires, sûrs gardiens de Zeus, retiennent les Titans vaincus. C'est de là que Nys et Hèméra partent, entrant ou sortant tour à tour pour venir sur la terre; et, tout au fond, sont les demeures du puissant Aidés et de la terrible Perséphone.

 Le caractère moral de cet enfer hellénique dont tant de poétiques traits matériels sont inutiles à rappeler, car ils sont connus de tous, est marqué entre autres par le curieux emploi qui est fait d'un produit de ce sombre séjour pour être la sanction de la vérité dans la société des dieux. Un dieu qui s'est parjuré parmi les immortels reste un an engourdi, muet, sans haleine, ne goûtant plus ni l'ambroisie ni le nectar, dit Hésiode, et, quand ce mal a cessé: «Pendant neuf ans il est relégué loin des dieux toujours vivants, et jamais il ne se mêle ni à leurs conseils ni à leurs repas, et la dixième année seulement, il prend part à l'assemblée des dieux.» Or une partie des eaux glacées qui coulent de la source du Styx est réservée pour être le «grand châtiment des dieux», quand ils mentent en faisant des libations de cette eau que Zeus envoie prendre par la divine messagère Iris. C'est le serment par le Styx.

Les mythes ont aisément plusieurs faces, et les interprétations diverses qu'en proposent les critiques ne sont pas nécessairement incompatibles entre elles, comme on le croit trop souvent. L'une des explications de la titanomachie se fonde sur l'opposition remarquable des caractères de deux groupes d'Uranides: le premier dont les dénominations se rapportent en grande partie aux astres ou à leurs mouvements, — non toutefois sans mélange d'éléments moraux divinisés (Thémis et Mnémosyne); — le second, composé de représentants de la force et de la violence, bien qu'issus d'Ouranos également et par lui proscrits. Ceux-ci viennent en aide à Zeus qui les a délivrés et qui triomphe des autres. On a pensé que cette lutte pouvait être le symbole de la rivalité de deux cultes. La religion des dieux plus essentiellement anthropomorphiques de la famille de Zeus, l'aurait emporté, à une certaine époque, sur celle du Kronos sémitique et des divinités astrales que soutenait l'influence phénicienne. Certains dieux souterrains auraient fait cause commune avec les dieux de l'Olympe dans cette scission, infernale.


On voit que ce genre d'explication ne manquait pas de flexibilité. Elles appartiennent à l'esprit grec; la critique moderne n'a fait que les reprendre et les continuer. Les réflexions d'Hésiode, dont l'antiquité est sans rivale, sont déjà remarquables par leur caractère moral, nous avons même dit politique, et ne s'attachent pas au sens cosmique, qui pourtant ressortirait le plus naturellement de la matière même du mythe. Il est donc visible que de son temps, le génie, de la Grèce avait dépassé le moment où peuvent se créer des symboles tels que la fable d'Ouranos mutilé par Kronos, et de Kronos dévorant ses enfants, et celui où les mythes racontés sont compris d'instinct par les auditeurs avec la signification que leur donnaient leurs premiers auteurs. En d'autres termes, l'origine grecque de ces mythes, du premier tout au moins, est très douteuse, tandis que nous pouvons si bien nous expliquer sa descente d'une source sémitique incomprise; et ce qui est bien réellement caractéristique de la Grèce, dès l'époque d'Hésiode, c'est l'effort pour donner aux mythes un sens rationnel ou moral, — œuvre le plus souvent impossible, — ou la tendance à s'attacher aux symboles les plus intelligibles. Au nombre de ces derniers, il faut citer l'idée qui fait donner pour épouses à Zeus, avant l'unique et irascible Héra, divinité de signification primitivement physique, la pensée en mouvement, Métis; et ensuite Thémis, la stabilité, la loi, la justice, mère des Heures, c'est-dire des limites réglées du temps et du travail; et Euronymes, la large loi, la paix, mère des Charites, les Bienfaisantes, les Grâces, et Mnémosyne, la Mémoire, mère des Muses.

Après l'établissement du règne des Olympiens, nous passons, en omettant le mythe de Typhon, qui parait n'être qu'une autre forme de la titanomachie, à l'origine et aux premiers destins de la race humaine, avec l'histoire mythique des Japètides. Ce ne sont pas les Olympiens qui, dans la théogonie d'Hésiode, mettent les hommes au monde. Ceux-ci descendent des Uranides, ancêtres eux-mêmes des dieux. On peut au moins le supposer, puisque leur existence est admise implicitement au cours du mythe de la querelle de Zeus et de Promètheus, qui lui-même est le bienfaiteur des mortels, et dont le frère, Épimètheus, épousant Pandore, femme factice, don fatal des dieux, devient le père d'une race misérable. L'anthropomorphisme radical, qui est au fond de tous ces mythes, a pour conséquence des relations passionnelles imaginées non seulement entre les dieux, mais encore entre eux et l'homme, et, par suite, une lutte, chez l'homme, qui recourt à des moyens illégitimes pour améliorer sa condition dans le milieu imparfait où le renferment les dieux; de l'autre, chez le dieu, le droit et la puissance, et aussi la jalousie et la prépotence. Telles sont les notions morales. Il s'en dégage le sentiment très sensible d'une destinée humaine supérieure à conquérir par une lutte de l'art et de la science contre la primitive condition faite à l'homme sur la terre.

HOMÈRE  -  GUIDE DES CITATIONS  RÉUNIES ET CLASSÉES

Olivier  MEYER

Edition  PARDÈS

 2011 

Se réapproprier Homère, c’est renouer avec le fil de la tradition européenne grâce auquel l’Europe redeviendra une vraie civilisation et ne sera plus seulement un Marché commun. « Si nous n’avions jamais connu ni les péchés de Sodome, ni les chimères de l’Egypte et de Babylone » disait Goethe, Homère « serait resté notre Bible ». Et, de fait, à l’époque de la Grèce classique, les écoliers apprennent à lire et à écrire avec lui, récitant : « Homère n’est pas un homme, c’est un Dieu » Tout au long de sa vie, le grec ancien se réfère à Homère –qu’il connaît par cœur- comme à un code de valeurs aristocratiques, guidant son action au quotidien. Voilà le secret, le cœur, de ce que les modernes appelleront « Le miracle grec ». Selon la célèbre formule de Platon, Homère est « l’éducateur de la Grèce ». Il ne tient qu’à nous qu’il redevienne l’éducateur de l’Europe.

Les citations réunis dans ce guide sont tirées de l’Iliade et de l’Odyssée, dans la fidèle traduction de Leconte de Lisle. Classées par thème (de A comme action à V comme Virilité), elles constituent un viatique pour l’excellence européenne ; à l’image d’Alexandre le Grand qui ne se séparait jamais de son exemplaire de l’Iliade.

Dans ce guide des citations d’Homère, l’auteur n’a qu’une ambition : redonner à l’aède grec sa première place aux yeux des européens ; renouant alors avec leur plus longue mémoire –leurs livres sacrés, l’Iliade et l’Odyssée -, ils redeviendront un peuple jeune à la vitalité créatrice d’avenir.

Ce guide se veut complet, mais ne prétend pas à l’exhaustivité. Rien ne remplacera, en effet la lecture intégrale de l’œuvre. Toutefois, si le guide peur inciter les lecteurs à replonger dans l’œuvre du poète, il n’aura pas été inutile. Son intérêt consiste aussi dans le classement thématique des citations, qui permet un accès facile et direct au lecteur, au gré de ses recherches du moment. Les citations au sein d’un thème, sont classées dans l’ordre de la progression du récit de l’Iliade et de l’Odyssée.

Index des mots et des citations dans cet ouvrage :

Action – Agôn (instinct de combat – Akhilleus (Achille) – Alimentation – Ami – Amour – Apollon - Arétê (excellence ) – Armes – Athèna – Augure – Beauté – Bienveillance – Chasse – Chant – Combat – Alexandre – Ménélas – Pandore – Ainéias – Diomède – Enée – Sarpèdon – Tlépolème – Ajax – Hector – Patroklos – Euphorbe – Akhilleus (Achille) – Hector – Astéropée – Agénor – Courage – Danse – Destin – Deuil – Dieux – Discorde – Duel – Enfant – Femme – Fidélité – Funérailles – Génocide – Gloire – Gouverner – Guerre – Hérédité – Hiérarchie – Homme – Honneur (timé) – Honte – Hospitalité – Hygiène – Incinération - Jeunesse – Lâche – Laideur – Lutte – Marchands – Mauvais – Mètis (intelligence rusée) – Mort – Muses – Odysseus (Ulysse) – Olympos (Olympe) – Oubli – Paroles – Patiente – Patrie – Parjure – Phalanges – Pitié – Pugilat – Race – Renommée – Richesses – Rire – Sacrifice – Sagesse – Vengeance – Vérité – Vertu – Vie – Vieillesse – Virilité -

images & rites de la mort dans l’Égypte ancienne

Jan assmann

Edition CYBELE

 2000

Ce sont ces quatre leçons qui sont ici livrées au lecteur, enrichi d'un appareil bibliographique fort riche. D'emblée, cette étude nous interroge sur notre relation à la mort et sur la question de l'immortalité, réflexion que Jan Assmann inaugure en nous rappelant deux mythes fondateurs :

"Il y a deux mythes parmi les traditions de l'Ancien Orient qui définissent l'homme comme un être hybride/ambigu : équipé du savoir divin mais non de l'immortalité divine. Au savoir divin appartient l'immortalité et à la mortalité, l'ignorance, l'ignorance de la mort. Mais l'homme, cet être excentrique, a bouleversé cette disposition rationnelle. Il combine le savoir et la mort. Le mythe babylonien raconte l'histoire d'Adapa, fils d'Ea, le dieu de la sagesse. Il avait pu transmettre à son fils le savoir mais non l'immortalité des dieux. Un jour le vent déchire le filet d'Adapa qui pêchait dans le Tigre. Adapa maudit le vent et sa malédiction est tellement forte qu'elle à cause de son savoir extraordinaire, qu'il brise les ailes du vent, si bien que celui-ci cesse de souffler. Ainsi la situation insupportable devient évidente. Un homme possède le savoir divin sans pourtant être un dieu. Adapa est appelé devant Anu, le roi des dieux. Ea, son père, lui donne le conseil de ne toucher à aucune nourriture. Il pourrait s'agir de la nourriture de la mort qui causerait sa mort subite. Adapa refuse donc les repas qui lui sont proposés. C'était pourtant la nourriture de la vie. Les dieux voulaient en terminer avec cette situation intolérable en transformant Adapa en dieu. Mais finalement tout demeure comme auparavant et la combinaison précaire du savoir et de la mortalité subsiste pour tous les temps.

Le mythe biblique du paradis fait manger à Adam et Eve de l'arbre du savoir et devenir sages "comme dieu", sicut deus. Mais avant qu'ils ne puissent manger aussi de l'arbre voisin l'arbre de vie, et acquérir l'immortalité qui va de pair avec le savoir, ils sont chassés du paradis." Voici très exactement le paradoxe de la queste initiatique que doit résoudre l'hermétiste. C'est aussi la question essentielle de l'Ergon et du Parergon qui est posée et de la fonction du médiateur culturel et magique qui seul donne sens à cette situation insoutenable.
L'auteur étudie d'abord les différentes attitudes que l'humanité à développer comme réponses à la mort, de l'idée d'immortalité de l'âme à l'altruisme en passant par la croyance en la survie dans sa progéniture, la mort ennemie, la mort comme retour à l'origine, la mort comme mystère.

Jan Assmann étudie ensuite dans le détail les liturgies funéraires, ce qu'elles sont et ce qu'elles présupposent, leurs formes, leurs fonctions. Il analyse la justification des morts et la mise en scène rituelle du jugement des morts : préparation au procès, scène du jugement, glorification du mort justifié, l'embaumement, et la section finale. Il s'attarde longuement sur le culte sacrificiel régulier dans la tombe, soit la présentation des offrandes qui tient une place importante dans la liturgie funéraire égyptienne. En appendice, et aussi comme un écho de la première partie de l'ouvrage, réflexion sur "la mort incontournable", Jan Assmann synthétise brillamment la théorie de la "parole divine" chez Jamblique et dans les sources égyptiennes : "Mais la parole orale des dieux a, elle aussi, une importance fondamentale. Quand un dieu ouvre la bouche, on peut être sûr que quelque chose de capital va en sortir, un ordre irrévocable, une institution qui existera pour toujours, un être, une coutume, une réalité quelconque. Les mots des dieux se réalisent immédiatement et automatiquement, c'est-à-dire indépendamment de l'intention que le dieu énonciateur y attache. Ce qui se réalise ou ce qui prend naissance à la suite d'un énoncé divin peut n'être qu'associé de loin aux mots énoncés, de préférence par un jeu de mots, un calembour. La parole est traitée comme une parmi les autres sécrétions corporelles, telles que le sang, la sueur, la semence, la salive, qui tous donnent naissance aux réalités les plus diverses. " Partant du De mysteries Aegyptiorum attribué à Jamblique, Jan Assmann nous introduit à une véritable "linguistique sacrée".

ISIS contre MOÏSE - Des secrets de la déesse du bonheur à la vengeance du dieu jaloux

Jean-Paul de Lagrave

Edition Maison de Vie

 2012

Isis victorieuse de la mort, a « inventé » la mort, hors de toute croyance et de tout dogmatisme. Son monde fut celui de la joie de vivre et de renaître. Avec la venue de Moïse, prêtre renégat d’Héliopolis, tout change. De l’assassinat des derniers fidèles de Philae jusqu’à l’inquisition, c’est un monde bien différent qui s’impose. L’auteur propose de redécouvrir l’ampleur de l’idéal isiaque, d’en mesurer la portée et l’actualité afin d’espérer une prise de conscience.

La déesse Isis est mentionnée pour la première fois dans les textes des Pyramides datant de 2500 ans av. J.C. L’origine de ces textes est même beaucoup plus ancienne et remonte sans doute à la naissance même de la civilisation Egyptienne. Ce furent les sages de la ville d’Iounou (les grecs la baptisèrent Héliopolis) qui conçurent et formulèrent cette extraordinaire vision spirituelle. Isis y est victorieuse de la mort et offre aux hommes le secret de la vie en éternité «  Isis vient joyeuse, par amour d’Osiris » dont la semence jaillit en elle, elle qui est Sothis.

C’est cette déesse, l’une des plus importantes du panthéon universel, qui est au cœur de cet ouvrage. Isis fut adorée non seulement en Egypte et en Grèce mais également dans tout l’empire romain, qui longtemps  fut vénérée dans son temple Egyptien de Philae. Les pharaons grecs Ptolémées étendirent le culte d’Isis dans la totalité du monde et lui donnèrent une dimension universelle de Justice, d’initiatrice, d’organisatrice, elle venait au secours des malheureux et apportait le réconfort et la compassion, de plus elle donnait la promesse d’une renaissance spirituelle.

L’idéal isiaque de Plutarque demeure une tradition lumineuse, la source vivante d’un enseignement tiré d’une Egypte éternelle, qui est l’enchantement de chercheurs inlassables.

Au sommaire de cet ouvrage est développé :

L’amour d’Isis – La maison d’Isis – le chemin des étoiles – les Ptolémées – César l’égyptien – la beauté de la déesse -  ailes protectrices – l’antique guérisseuse – Déesse du soleil – la grand hymne d’Osiris – appel isiaque – vaincre la chaos – le cœur d’Ialou – ravissement de l’initiation - - le salut d’Isis -  l’enfant solaire – Rome et Athènes – la piété de Plutarque – Déesse universelle – les métamorphoses – la belle Photis – les roses d’Isis – la vengeance de Seth – Le prêtre Moïse – Domaine de Seth – Le veau d’or – Moïse assassiné – Héliopolis -  Texte des Pyramides – Osiris – Jalousie de Seth – La résurrection – L’immortalité – Le désert et le culte de Seth – Les forces maléfiques – L’âne d’or de Jérusalem – Les Hyksos – Yahvé -  Menaces et massacres – Divinité assoiffée de sang – Ramsès II – Mérenptah – Le pharaon Séti – Le désert du Sinaï – Dame à la turquoise – L’édit de Constantin – Maintien du culte solaire – La nouvelle Rome – Détruire la pensée antique – Hypatia et Isis – Des nomades auprès d’Isis – Guerre contre Byzance – La paix d’Isis – Chute de Koush – Les Nobades -  Kalabchah – Philae – Le Naos – Le secret du temple – L’île d’Osiris – Le terrible Justinien -  Le cruel eunuque – Des Blemmyes aux Bedjas – Paganocide – Le silence des hiéroglyphes – Le Paris d’Isis – La flûte enchantée – L’Egypte des sages – Hermès Trismégiste -  Enfants des étoiles – Paroles d’Isis – Naissance du diable – Redécouvrir la pensée antique – Terre aimée des dieux – Centrale d’énergie spirituelle –L’Egypte inspiratrice pour l’équilibre du monde – une tradition lumineuse qui se redécouvre -

Docteur en Histoire et lettres, historien des idées, J. P. de Lagrave a publié des biographies de Sophie de Condorcet et de Benjamin Franklin. Il se spécialise aujourd’hui dans l’étude du paganisme, notamment de la tradition isiaque, face aux monothéismes.

isis & osiris

plutarque

Edition TREDANIEL

 2001

Entre toutes les Œuvres morales de Plutarque, s’il en est une qui caractérise indubitablement le mouvement d’idées que cet écrivain représente, et qui porte la marque indélébile des préoccupations du temps durant lequel écrivit et vécut ce prêtre d’Apollon, c’est assurément le traité qu’il intitula Sur Isis et Osiris.

Enthousiaste et fidèle disciple de Platon, mais du Platon idéaliste, religieux et mystique, Plutarque fut aussi l’adepte fervent et convaincu de ce néo pythagorisme qui, dans le courant du 1e siècle avant l’ère chrétienne, après avoir pris naissance dans la cité d’Alexandrie, semble être devenu un des composants les plus marqués de l’atmosphère intellectuelle de cette époque éclectique et mystique. Le but essentiel de cette curieuse école, qui cherchait, tant par la voie religieuse que par la voie philosophique, à trouver sa raison théorique et pratique dans le sentiment du divin, consistait, écrit G. Toussaint, « à se faire de la divinité, et des dieux une plus haute idée que celle de la croyance populaire et de la superstition.

Elle prit pour guide, il semble, ce précepte de Pythagore, que le devoir de l’homme est moins d’offrir des sacrifices matériels que de mener une vie pure et sans tache, et d’imiter ainsi la divinité, philosophie très haute, sorte de culte spirituel en esprit et en vérité qui, sans toucher au panthéon national, permettait d’avoir sur Dieu des idées très élevées et de se mettre en rapport d’union avec lui, par la pureté de vie et par des initiations. »

Pour Plutarque, en effet, comme pour tous les esprits éclairés de ce temps, les mythes religieux enveloppaient et cachaient des vérités profondes. Passant pour les oracles du divin dans le monde, ces vérités ne pouvaient être, sous des voiles divers, que partout identiques. Émanant du Dieu-Un, la Vérité est une, croyait-on, et si l’intelligence, qui partout perçoit la même vérité, est une en sa pensée, le Verbe, ou l’expression de la pensée, ne peut aussi partout que dévoiler et chanter la même vérité.

Cette vérité, la Providence l’avait implantée avec la vie dans toutes les âmes humaines, et accordée dans sa justice à tous les peuples du monde. En vertu de ce don et de cette révélation, les religions de toutes les nations, comme toutes leurs sagesses, sous des dehors variés et des mots plus ou moins différents manifestaient la même connaissance comme à tous les hommes.

ISIS et OSIRIS, la LÉGENDE  ou  La Victoire de l’Amour sur la Mort

Christian  Jacq

Edition   Maison de Vie

 2010

La légende d’Isis et d’Osiris est l’un des éléments fondamentaux de la pensée et de la civilisation égyptienne pharaonique. Pourquoi Osiris, roi bienfaisant, a-t-il été assassiné ? Comment son épouse Isis, refusant le caractère inéluctable de la mort, est-elle parvenue à le faire revivre ? Pour répondre à ces questions et mettre en lumière tous les aspects de cette histoire fascinante, il fallait reconstituer les faits en utilisant divers documents, dont les très anciens Textes des Pyramides ou le récit de l’initié Plutarque. Ainsi nous avons accès à la réunion des parties éparses du mythe, nous avons accès à cette légende initiatique où l’amour et la connaissance triomphent de la mort.

Au 6^e siècle après J.C., le temple de Philae, ultime sanctuaire d’Isis, fut transformé en église chrétienne. Isis la grande, placée à la tête de millions d’étoiles, survécut au fanatisme. N’était-elle pas liée à la course éternelle du soleil, n’avait-elle pas révélé l’initiation aux humains et fondé les sanctuaires des divinités ?

Créatrice de la crue, identifiée à la terre fertile, guérisseuse, épouse exemplaire, mère modèle, Isis, l’unique, fut la déesse par excellence. Elle traversa les âges, après avoir inspiré la symbolique de la Vierge Marie, et demeura le modèle de l’authentique spiritualité féminine, née de l’initiation, et capable de la transmettre.

Qu’enseignaient les mystères d’Isis et d’Osiris ? La nécessité de devenir un Osiris de son vivant, afin de connaître la signification profonde des mythes et des rites « inaltérables, non soumis à la corruption, exempt de l’impureté des individus périssables, Osiris séjourne fort loin de la terre, mais reste la Pyramide. » L’enjeu est d’importance, puisque seule une connaissance ésotérique permet de former un être à l’exercice de la royauté. Bien qu’issue de la confrérie des guerriers, il était initié à la sagesse des ritualistes dont l’enseignement est caché par des mythes qui laissent percevoir la vérité en la dissimulant.

Les témoignages des auteurs de l’Antiquité convergent : l’initiation permet d’accéder à la connaissance du dieu primordial et de participer à sa nature immortelle. Et Plutarque résume ainsi la vision spirituelle des initiés aux mystères : « C’est à la connaissance réelle des dieux qu’il faut s’attacher ; il n’y a rien de plus essentiel que la vérité, à savoir la vérité qui concerne les dieux. Eux seuls possèdent l’intégralité de l’intelligence et de la pensée. L’humain n’en dispose que partiellement, et le Divin ne relève pas des biens matériels, fut-ce l’argent ou l’or, ni des forces naturelles, mais de la connaissance et de la pensée. La divinité possède le bonheur de la vie en éternité, à savoir la connaissance de ce qui sera ; sans cette connaissance de l’être, l’immortalité ne correspondrait plus à la Vie, mais se réduirait au simple phénomène du temps qui s’écoule ».

Apulée, auteur du roman L’âne d’or, parle de l’initiation égyptienne et fait dire à son héros Lucius au moment crucial de son initiation : « En pleine nuit, j’ai vu le soleil briller d’une lumière étincelante. » et Sophocle de renchérir : « Trop heureux ceux des mortels qui contemplèrent les rites initiatiques avant de mourir ! Pour eux seulement, il y a une vie dans l’autre monde ; pour les autres il n’y a que des maux »

Jamblique, grand initié aux mystères d’Isis et grand connaisseur de l’Egypte, leur consacra un traité, et rappela l’un des enseignements majeur d’Abydos : si la puissance bénéfique d’Osiris demeure intacte et pure, les parties du Tout demeurent en ordre.

Le livre de morts égyptiens précise au chapitre 75 : « Lorsque le monde retournera dans l’océan primordial d’où il est issu, il ne subsistera que la lumière divine d’Osiris ».

Au sommaire de cet ouvrage :

La naissance d’Osiris et d’Isis  -  Le règne heureux d’Osiris et d’Isis  -  Le complot de Seth et l’assassinat d’Osiris  -  La première quête d’Isis et la découverte du lieu du crime  -  Le voyage d’Isis à Byblos et la découverte d’Osiris-arbre  -  Le retour à Abydos et les rites de deuil  -  Le second assassinat d’Osiris, la dispersion de son corps et la seconde quête d’Isis  -  La reconstitution du corps d’Osiris  -  La création du corps noble d’Osiris et sa résurrection  -  La fécondation d’Isis-oiseau par Osiris ressuscité  -  Les tombeaux d’Osiris  -  Le nouveau règne d’Osiris ressuscité  -  Naissance et survie d’Horus, fils d’Isis et d’Osiris  -  Identification du meurtrier : Seth le perturbateur  -  Le combat d’Horus contre Seth  -  Le triomphe d’Horus et de l’institution pharaonique  -  Pourquoi Isis créa l’initiation   -  L’éternité d’Isis et d’Osiris  -

ISIS  -  la quÊte d’isis  

Jurgis baltrusaitis

Edition  flammarion

 1985

A partir du mythe d’Isis, l’auteur démontre comment toutes les civilisations universelles se sont accaparées ce thème et en ont fait un mythe fondateur à leur façon. On y trouve les théogonies, égyptiennes durant la Révolution Française et dans l’Histoire de France. Isis et les Francs-Maçons. Isis en Allemagne, en Angleterre, en Chine, aux Indes occidentales et orientales et en Italie.

La première quête d’Isis : Le coffre contenant le cadavre d’Osiris dérive jusqu’à Byblos où il est emprisonné dans le tronc d’un tamaris. Le souverain local fait couper l’arbre qui devient une colonne du palais royal. Ceci explique le lien très profond entre Osiris et les arbres qui agrémentent toujours ses cénotaphes. Après de multiples péripéties, Isis archétype de l’épouse exemplaire, réussit à retrouver le cadavre de son frère et mari, et le ramena dans les marais du Delta où elle le pensait à l’abri de la malveillance de Seth. Malgré toutes ses précautions, ce dernier retrouva le cadavre, alors qu’Isis était absente. Dans sa colère, et pour interdire à son frère une sépulture digne de ce nom, il découpa le cadavre en morceaux dont le nombre varie selon les textes : 14 (un demi-mois lunaire), 16 (16 coudées est la hauteur idéale de la crue) ou 42 (correspondant au nombre des nomes d’Égypte). Il dispersa ensuite les morceaux, pensant ainsi se débarrasser définitivement de sa victime. Excepté le précieux phallus qui avait été jeté dans le Nil et avalé par le poisson, oxyrhinque.

La deuxième quête d’Isis : Isis ne s’avoua pas vaincue et entreprit de recueillir les morceaux épars de son époux disséminés dans toute l’Égypte. La Grande Magicienne, avec l’aide de sa sœur Nephtys et d’Anubis son neveu réussit à reconstituer l’intégrité physique d’Osiris qui représente la première momie. Anubis en recomposant le corps décomposé de son défunt Tonton devint le dieu des embaumeurs. Isis par la magie de son verbe, réanime alors son époux et après s’être transformée en milan lui redonne le souffle en battant des ailes au-dessus de son sexe dressé et déstressé, car elle a réussi à reconstituer magiquement le phallus, elle est fécondée afin de concevoir un fils, son héritier, Horus le jeune qui devint l’archétype du pharaon.

Osiris semble être à l’origine un Dieu en rapport avec la végétation renaissante, auquel on attribue les destins annuels du sol terrestre. Quand vient l’inondation, Osiris est aussi l’eau nouvelle qui fait reverdir les champs. Lorsque les plantes flétrissent et meurent, on dit qu’Osiris est mort. Mais il n’est pas tout à fait mort puisque l’année suivante les herbes poussent de nouveau de la terre (son corps) prouvant ainsi qu’il est toujours vivant. Les chairs du Dieu peuvent être représentées de ce fait en vert, couleur de la végétation renaissante, ou en noir couleur du limon fertile. Isis, comme mère d’Horus, était par extension considérée comme mère et protectrice des pharaons. Le lien entre Isis et Horus a aussi influencé la conception chrétienne du rapport entre Marie et l’enfant en bas âge Jésus Christ. La description de la tenue assise ou l’allaitement de l’enfant Horus est peut-être à l’origine de l’iconographie de Marie et Jésus. C’est une représentation universelle de la maternité allaitante parfois haletante.

La déesse Flore est aussi Hathor la déesse au sycomore dans le panthéon égyptien. Isis est la grande prêtresse des insondables mystères, ceux qui ne peuvent être dévoilés à de simples mortels : «Je suis tout ce qui a été, tout ce qui est et tout ce qui sera, et mon voile aucun mortel ne l’a encore soulevé». « En montant sur le trône, Osiris fit renoncer aussitôt les Égyptiens à leur existence de privations et de bêtes sauvages. Il leur montra comment on se procure les fruits ; il leur donna des lois et leur apprit à honorer des dieux. Plus tard il parcourut l’univers entier y portant les bienfaits de la civilisation. Il n’eut que très rarement besoin de recourir aux armes : ce fut par la persuasion, le plus souvent, et par la raison, en y joignant l’attrait des chants et de toute sorte d’harmonie, qu’il attirait les hommes. C’est pour cela que les Grecs croient qu’il est le même que Bacchus. Typhon, en l’absence d’Osiris, n’avait rien innové, parce qu’Isis exerçait une active surveillance et maintenait vigoureusement toutes choses en leur état ».

Un très beau livre de référence avec une nombreuse iconographie.

ISIS - le mythe d’isis & d’osiris & sa relation avec le symbolisme hermÉtique

Jorge camacho

Edition LA TABLE D’ÉMERAUDE

 1995

Si depuis le Moyen Âge jusqu’à la première moitié du XXème siècle, du pseudo Albert Le Grand à Fulcanelli en passant par Dom Pernety nombreux furent les auteurs à soulever le voile sur ce qui constitue « le substratum positif qui est l’assise des sanctuaires de tous les cultes répandus sur la terre », personne encore n’avait proposé une lecture alchimique du mythe central de l’ancienne Égypte, tel que depuis Champollion il nous est devenu possible de l’aborder.

C’est l’une des clefs nécessaires à cette lecture qu’aujourd’hui le « voyageur » Jorge Camacho offre au lecteur, sous le signe de l’étoile crépusculaire du travail opératif, dans ce petit ouvrage illustré de figures nombreuses et belles, tout entier tendu, dans le monde des « doubles », vers l’énigme sur laquelle repose le pivot du Grand Œuvre.

Osiris était fils de Geb, dieu de la terre, et de Nout, déesse du ciel. Il était aussi le frère de Seth. Or à sa mort, Geb décida de partager son royaume en deux. Partage bien inégal puisqu’il confia à Osiris les terres fertiles, et à Seth les terres rouges du désert. De quoi, on le comprendra, nourrir beaucoup de rancune chez l’infortuné Seth. Puis Osiris épousa Isis et on dit que leur union fut heureuse. Ils dispensèrent leurs bienfaits aux hommes, Osiris leur apportant la culture du blé, la pêche, et Isis la médecine, le tissage.

Mais Seth ne s’avoua pas vaincu, et il attendit patiemment son heure. Lors d’un banquet auquel il avait convié 72 de ses amis, il proposa à chacun des convives de s’allonger dans un coffre promettant de l’offrir à celui qui y tiendrait parfaitement. Les complices de Seth s’y essayèrent mais aucun d’eux n’avait la taille voulue. C’est lorsque le tour d’Osiris arriva que tous purent constater qu’il y tenait à merveille, le coffre semblait fait pour lui. En vérité il l’était. Tant et si bien que les auteurs du complot, Seth en tête, fermèrent le coffre sur lui puis le jetèrent dans les eaux du Nil non loin de Byblos. Osiris s’y noya. Mais Isis, épouse fidèle, n’avait pas dit son dernier mot. Elle partit en quête de son corps et, finit par le trouver. Elle le ramena en Egypte. Toutefois Seth profita d’un moment de relâchement pour découper le corps et en éparpiller les morceaux. Isis partit une nouvelle fois à leur recherche et à chaque fois qu’elle en trouva une partie, l’ensevelit sur place.

C’est ainsi qu’elle enterra la tête à Abydos, le cou à Héliopolis, et ainsi de suite. Seul son sexe avait été avalé par un crocodile. Puis elle reconstitua son corps, et grâce à l’aide d’Anubis, se fit féconder. Horus devait naître de leur union. Elle embauma le corps, initiant la première momie, et c’est ainsi qu’Osiris devint le seigneur de l’Au-delà, présidant à la pesée des âmes, assisté de Thot et Anubis. Quant à Horus, dieu à tête de faucon, dont le nom signifie « vengeur de son père », il s’opposa bientôt à Seth, dans une lutte sans merci. Il devait y perdre un œil mais y gagner l’admiration de tous, devenant ainsi le symbole de la piété filiale.

En Égypte antique, l'une des premières Écoles de Mystères fut l'école osirienne. Ses enseignements portaient sur la vie, la mort et la résurrection du dieu Osiris. Ils étaient présentés sous la forme de pièces théâtrales ou, plus exactement de drames rituels. Seules les personnes ayant donné la preuve de leur désir sincère de connaissance pouvaient y assister. Au cours des siècles, les Écoles de Mystères ajoutèrent une dimension encore plus initiatique au savoir qu'elles transmettaient. Leurs travaux mystiques prirent alors un caractère plus fermé et se tinrent exclusivement dans les temples qui avaient été construits dans ce but. D'après les enseignements rosicruciens, les plus sacrés aux yeux des Initiés étaient les grandes pyramides de Gizeh Ainsi, contrairement à ce qu'affirment la plupart des historiens, ces pyramides n'ont pas été construites pour servir de tombeau à quelque pharaon. Elles étaient à l'origine des lieux d'études et d'initiations mystiques.

Les initiations aux Mystères égyptiens comprenaient une phase ultime durant laquelle le candidat faisait l'expérience d'une mort symbolique. Allongé dans un sarcophage et maintenu par des procédés mystiques dans un état intermédiaire, il lui était donné de se dédoubler, c'est-à-dire de connaître une séparation momentanée entre son corps et son âme. Cette séparation avait pour but de lui montrer qu'il était bien un être double. L'ayant expérimentée, il ne pouvait plus douter que l'homme possède une nature spirituelle et qu'il est destiné à réintégrer le Royaume Divin. Après avoir fait la promesse de ne rien dévoiler de cette initiation et s'être engagé à suivre le sentier du mysticisme, il était graduellement instruit des enseignements les plus ésotériques qu'un mortel puisse recevoir.

Les Initiés de l'ancienne Egypte résumèrent une partie de leur sagesse sur les murs de leurs temples et sur de nombreux papyri. Une autre partie, non moins importante, fut secrètement transmise de bouche à oreille

ISIS  L’ÉTERNELLE -  Biographie d’un mythe féminin

Florence Quentin 

Edition   Albin MICHEL 

 2012

Ce livre nous montre à quel point nous sommes imprégnés de cette figure idéale de la Femme salvatrice, née il y a plus de 5000 ans, et qui aura fait tant rêver. Après nous avoir introduits à la « vraie Isis », c’est à dire celle de l’Egypte pharaonique, l’auteur s’attache à en suivre les transformations au cours de l’histoire, et à nous faire comprendre comment chaque période s’en est emparée selon les pentes de son imagination : où l’on constate que la « Mère Universelle » était l’écran parfait pour toutes nos projections. C’est ainsi qu’Isis va passer dans la culture gréco-latine en abandonnant son statut solaire (mais aussi en agrégeant sous son nom tout ce que le bassin méditerranéen comptait de visages de la « Grande Déesse ») et en devenant de ce fait la gouvernance de ces mystères sur lesquels, des siècles après, nous ne cessons d’élucubrer. Puis viennent les Vierges noires du Moyen-âge, la redécouverte de l’Egypte à la Renaissance, les accointances d’Isis avec l’efflorescence de l’alchimie, le surgissement de l’ésotérisme au XVIIIe siècle, comme on peut le trouver dans la flûte enchantée de Mozart.

Enfin c’est l’Isis voilée de Novalis, visage de cette nature dont il nous est interdit de pénétrer le secret, thème qui va irriguer la philosophie romantique allemande et dont on va retrouver les échos divers en France chez Gérard de Nerval, Michelet ou Victor Hugo. Sans oublier bien sûr, tout « l’ésotérisme moderne », qui va s’abreuver à cette source sans fin. Ainsi va le mythe, et c’est le mérite de F. Quentin, avec une érudition très sure qui n’exclut pas le sens du symbole, de brosser un panorama qui ne laisse pas de nous interroger.

Car reste à éclaircir ce point : pourquoi cette déesse si féminine, si maternelle, si compatissante, si liée aux mystères du cosmos, nous a-t-elle ainsi fascinés ? Peut-être parce qu’elle représentait une essence du féminin sacré qui ne cessait de faire retour dans une culture faite par et pour les hommes ? ou est-ce autre chose ?

Au sommaire de cet ouvrage est développé :

Asèt l’Egyptienne  -  Isis l’Alexandrine  - La Déesse romaine aux dix mille noms  - Vierge Marie céleste  - Au service d’un songe  - Déesse des lumières  -  La nature voilée  - Lilith, sainte et fée  -  Isis dans tous ses états  -

JERPHAGNON  - A L’ḖCOLE DES ANCIENS  -

 Lucien Jerphagnon

Edition Perrin

 2014

Se définissant lui-même comme « barbouze de l’Antiquité », le grand historien Lucien Jerphagnon (1921-2011) n’a cessé d’interroger l’histoire avec le savoir pénétré d’ironie et d’érudition du sage, et de questionner les philosophes, qu’il a su replacer dans leurs époques, et dont il nous a donné à respirer « l’air du temps ». Platon, Plotin et saint Augustin sont les héros de ce livre constitué de textes inédits. Avec son art fulgurant d’exhumer le passé et d’incarner les textes, Lucien Jerphagnon nous redit que ce qu’il faut voir, c’est précisément ce qui nous fait voir : leur lumière, à l’origine de la vision de notre monde.

D’une grande figure de l’Antiquité à l’école de pensée qui s’en réclame, des maîtres aux disciples, d’un discours sur sa méthode à une leçon sur l’histoire, nous voilà plongés aux sources les plus vives de notre temps et de notre culture. De page en page, ce grand humaniste nous rappelle pourquoi les penseurs de l’Antiquité ont porté jusqu’à nos jours une initiation à tout ce qui est la vie de l’esprit, à tout ce qui rend vivant et digne d’être humain.

D'outre-tombe, Lucien Jerphagnon nous livre ici un « dernier livre », en fait un recueil d'articles exhumés et ordonnés par l'éditeur. On ne fera pas la fine bouche, tellement on y retrouve condensé le gai savoir de cet abîme d'érudition. L'auteur des Divins Césars fut si intime du monde antique qu'il sut redonner vigueur et fraîcheur à des auteurs trop souvent figés dans le marbre. Avec lui, les « Anciens » deviennent des vivants au sourire en coin. En partant du pouvoir de « suggestion » d'Héraclite, Jerphagnon passe en revue philosophes et philosophies. Il ne nous cache pas que ces dernières, systématisées, purent ressembler à un rayon de supermarché : platonisme, aristotélisme, stoïcisme, cynisme, épicurisme, narcissisme (cherchez l'erreur)... Mais les grands maîtres, par leur hauteur de vue, échappent à cela. Ainsi en est-il de Plotin, qui a illuminé la vie de Jerphagnon.

Pour Plotin, tout procède de l'Un. « Quel discours est possible, énonçait le grand esprit gréco-romain, lorsqu'il s'agit de l'absolument simple ? » Ce qui n'empêche pas Plotin de rester très humain, puisque, pris de frousse, il déguerpit d'un champ de bataille. Ne pas être un héros : une épine dans la chair de cet intellectuel mystique. Sur saint Augustin, qu'il a édité en trois volumes à la Pléiade, Jerphagnon nous incite à nous défaire de clichés. Plutôt qu'à un flambeur, le futur docteur de l'Église lui fait penser à un jeune homme rangé qui, à peine reçu dans une grande école, ne rêve déjà que de sa fin de carrière. Le petit arriviste arriva, mais ailleurs

Au sommaire de cet ouvrage :

Les Maîtres : Héraclite   -   Empédocle   -   Socrate   -   Platon et le platonisme   -   Epicure te l’épicurisme   -   Les stoïciens   -   Le néoplatonisme   -  

Les disciples : Plotin, intellectuel et mystique   -   Le Parménide de Platon   -   Platonopolis ou Plotin entre le siècle et le rêve   -   Narcisse   -   Epiphanie du ‘’Noûs’’   -   

Sur Saint Augustin : Le religieux, le mystique et le rationnel   -   Le confessio laudis d’Augustin   -     Lettre à un ami historien    -

JERPHAGNON  - CONNAIS-TOI  TOI-MÊME ET FAIS CE QUE TU AIMES

  Lucien  Jerphagnon

  Edition Albin Michel

 2012

Qu’il parle de Platon ou de gladiator, qu’il cherche la clef du bonheur ou qu’il réfléchisse à la question de la mort, Lucien Jerphagnon entraîne son lecteur dans un voyage au long cours de trente siècles. Nous voici les complices, dans le rire et l’étonnement, de Socrate, saint Augustin ou Umberto Eco. Avec ce grand livre, qui tire un trait d’union entre le temps des mythes et celui des mystères, l’auteur en humaniste éclairé, offre un florilège éblouissant de textes inédits, qu’il a revus et corrigés, au seuil de sa disparition, pour adoucir le cours du temps et réjouir ses amis.

A Rome, les empereurs philosophent : c’est Marc Aurèle et ses pensées ; et les évêques sont des empereurs ; c’est saint Augustin et sa cité de Dieu. Double prodige en vérité, des prodiges que l’on retrouve dans l’une des Basiliques les plus étonnantes de la ville : Saint-Clément-du-Latran. Cette église fut bâti sur des ruines d’autres temples, elle est venue se superposer au IIe siècle sur un temple de Mithra, qui fut rival de la chrétienté, on peut voir la pierre qui représente le sacrifice d’un taureau (le taurobolium) et qui se déroulait dans les entrailles de la terre, sous la crypte. Lorsque deux civilisations se rencontrent, cela occasionne des frictions et des guerres, Rome rencontrant la Grèce n’échappe pas au processus, mais l’intelligence des deux, fit qu’ils y trouvèrent chacun leur compte, car chacun avait ses spécificités, d’où la création d’un empire « gréco-romain ».

Fascinant affrontement de deux consciences collectives ! D’un côté les  Romains sûrs, comme le chante Virgile, d’être mandatés par les dieux pour gouverner le monde. De l’autre les grecs, se sachant l’unique peuple, dont la civilisation s’impose d’elle-même. Heureux face à face  entre deux complexes de supériorité, dont chacun des partenaires saura tirer parti et comme dit Horace : C’est Rome hellénisée qui hellénisera l’Occident, car là où Rome règne, Athènes rayonnera.

Dans son film  « Au nom de la rose », Umberto Eco, retrace bien l’ambiance de cette époque (1327) où l’émergence du laïcat creuse un fossé entre les paysans, les marchands, les clercs et les Seigneurs. Le clergé enrichi prêche la vertu aux indigents… C’est pourquoi on n’a jamais représenté autant d’Apocalypses, de Jugements derniers, de diables convoyant aux Enfers, bourgeois, seigneurs et prélats. Des mouvements contestataires se lèvent, appelant à la pénitence, à la sainteté de la Primitive Eglise. Des mouvements hérétiques contestent l’Eglise et appellent à un retour des vertus, même au sein de l’Eglise la contestation gagne du terrain, certains comme Giordano Bruno seront brulés, d’autres devront faire amende honorable (Maitre Eckhart)

Au sommaire de ce voyage dans le temps :

La lumière grecque  -  Platon, la carrière d’un philosophe  -  Faut-il réhabilité les sophistes  -  Plotin et la figure de ce monde  -  Platon, Denys l’Aréopagite et les autres  -   Que devons-nous à Rome ?  -  Sénèque au cœur du siècle  -  Psychopates et médecins au temps des Césars  -  Constantin sans péplum  -   Religion romaine et religion chrétienne  -  Saint Augustin à l’école de Plotin  -  D’Homère à saint Augustin  -  Le sac de Rome par Alaric  -  Les secrets des gnostiques  -  Arius sème la zizanie pour deux siècles  -  Donat et les circoncellions  -  Pélage ou l’attrait de l’insoluble  -  Philosophie bergsonienne du banal  -  Vladimir Jankélévitch  -  Petits meurtres entre moines : au sujet d’Umberto Eco  -  Goudji, l’or et les pierres  -  Du politiquement correct à la bonne conscience  -  Dis-moi qui tu adores…   -   Séquence cinéma avec Gladiator et Alexandre   -   A propos d’Agora

JERPHAGNON  -  HISTOIRE DE LA PENSḖE  -  D’HOMḔRE A JEANNE D’ARC       -  

Lucien  Jerphagnon

Edition Fayard

 2011

D’Héraclite à Guillaume d’Ockham, tour à tour féroce et chaleureux, hilare et navré, Lucien Jerphagnon retrace dans cet ouvrage l'histoire des grands courants et des grandes idées de la philosophie occidentale antique et médiévale. Il embrasse avec son habituelle érudition l’immense aventure de l’esprit : les origines de la philosophie, les premiers physiciens, Socrate ou la conscience dans la cité, Platon ou la politique sous l’angle de l’éternel, Aristote ou le Macédonien surdoué, les cyniques et les cyrénaïques, les épicuriens, les stoïciens, philosophes pour un monde nouveau, Plotin ou l’absolu entrevu, Augustin ou les cieux nouveaux, la scolastique ou le retour d’Aristote... Il ne s’agit pas d’une progression de la pensée siècle après siècle vers la Vérité absolue, mais davantage d’un foisonnement, d’un buissonnement touffu dont les rameaux s’emmêlent, poussant chacun vers un peu plus de lumière.

Pour­quoi éprouve-t-on à la lec­ture de cet ouvrage un plai­sant ver­tige ? De prime abord, nous sommes mar­qués par la hau­teur du pro­jet, qui pro­pose de rendre compte des foi­son­ne­ments mul­tiples de la pen­sée depuis les rivages de la Grèce antique jusqu’aux chaires des pres­ti­gieuses uni­ver­si­tés médié­vales. A peine 2000 ans de che­mi­ne­ments phi­lo­so­phiques nous contemplent ici, et il fau­drait pou­voir les sai­sir en quelques cen­taines de pages ? Lucien Jer­pha­gnon, notre guide, par­vient à nous don­ner ce sen­ti­ment, sans esbroufe, comme un amou­reux de la nature, comme un grand arpen­teur qui sait lire et faire voir les pay­sages. Rien d’étonnant donc qu’on trouve parmi les plus belles pages de ce livre, la pré­sen­ta­tion de Lucrèce ; qui écri­vait lui-même : Comme notre doc­trine ne semble pas très drôle à ceux qui ne l’ont pas mise en pra­tique, et comme la masse recule devant elle avec le fris­son, pour toi j’ai voulu l’exposer dans la langue suave des Muses. Tout un pro­gramme… que Lucien Jer­pha­gnon pro­longe un peu plus loin : Et c’est ainsi qu’en des vers admi­rables  Lucrèce expose la phy­sique d’un Grec mer­veilleux qui a désarmé les vieilles légendes. 

Tout le pro­jet est là, aussi bien celui de Lucrèce que celui de Lucien Jer­pha­gnon. La phy­sique d’un grec mer­veilleux… Bien sûr, il y a d’abord ce style et puis cette pas­sion du savoir, cette envie de rendre compte de l’importance de la phi­lo­so­phie grecque antique, pas­sée ensuite à Rome, cette bour­gade de culs-terreux héroïques, intel­lec­tuel­le­ment nuls au départ qui ont pour­tant su assi­mi­ler, par les armes et par les mots, bien des mondes, et for­mer, par les armes et par les mots, un empire et une grande civi­li­sa­tion. Cet empire prit la pen­sée grecque en héri­tage et en son sein contri­bua — mal­gré lui, avec lui et contre lui — à mode­ler les pen­sées chré­tiennes. Car cette doc­trine, puisqu’il faut bien l’appeler chré­tienne — scan­dale pour les juifs et folie pour les païens - a conta­miné la pen­sée clas­sique, l’a secouée, éprou­vée et orien­tée vers de nou­velles pers­pec­tives. Impos­sible ici, en quelques lignes, de rendre compte de la vita­lité de ces siècles romains. Cette vita­lité intel­lec­tuelle fas­cine et obsède Lucien Jer­pha­gnon, qui exulte à racon­ter la dyna­mique intel­lec­tuelle qui se per­met tout ; il donne ainsi autant de place aux pen­sées de « réfé­rence » qu’à celles qui n’ont pas eu de pos­té­rité. Toutes les pen­sées décrites sont fortes, réflé­chies et auto­nomes, appuyées mais affran­chies, et défi­ni­ti­ve­ment ins­crites dans la vie même c’est-à-dire dans leur temps.

Ce récit de ce temps long de la pen­sée ne masque ni les rup­tures ni les impasses : Tout un pan du passé humain s’est ainsi écroulé, cela atteste qu’on peut encore trou­ver du bon­heur à en inven­to­rier les ruines. Ter­ribles ont été les moments d’oublis. Ces périodes noires où l’on savait plus quoi faire de ce « cadastre cultu­rel » laissé par les anciens phi­lo­sophes. De l’avoir oublié, comme on peut mou­rir parce qu’on a oublié de res­pi­rer… Avec les grandes inva­sions, tout devint vieille­rie plu­tôt que ves­tige ». Ce fut le déluge, le grand cham­bar­de­ment, obsé­dant, car plus rien ne sera plus à sa place. On se rend compte que même les pen­sées les plus pro­fondes, les plus fon­da­trices, pou­vaient être éphé­mères et fra­giles, voire per­dues. Toute la pen­sée du Moyen– Age a consisté à don­ner vie et lec­ture, dans le cadre d’un cahier des charges doc­tri­naire et reli­gieux par­fois bien contrai­gnant — voire sclé­ro­sant — à ce bric à brac de pen­sées antiques. Alors retour à la ques­tion de départ : pour­quoi éprouve-t-on à la lec­ture de cet ouvrage un plai­sant ver­tige ? Parce que le sol se dérobe sous nos pieds, comme sur une falaise atta­quée par la mer et par les vents.

Vous avez oublié ? Désar­mer les vieilles légendes… Ce sol, il est consti­tué par des sys­tèmes de pen­sées, plus ou moins choi­sis, plus ou moins prêts à pen­ser, qui fondent nos cer­ti­tudes. Is ne dure­ront qu’un temps, for­cé­ment rem­pla­cés, modi­fiés par d’autres, plus abou­tis, mieux pen­sés, for­cé­ment… Alors, sai­sis par cet éphé­mère, pour éviter de tom­ber, on regarde vers le haut, vers le ciel, cet absolu. Lucien Jer­pha­gnon raconte cette quête de l’UN, de cette entité ras­su­rante qui pré­exis­te­rait et don­ne­rait donc à notre monde, à nous, à ce qui existe, un sem­blant d’ordre et de logique. Or de tous ces sys­tèmes, pon­dus et tra­vaillés sur deux mil­lé­naires, qui ont cher­ché à le dire, lequel est le bon ?

Devant ce foi­son­ne­ment de pen­sées mul­tiples, qui exi­geaient l’absolu et qui pour­tant s’annulent plus ou moins, on baisse la tête et on voit encore le vide. Troi­sième rai­son d’avoir le ver­tige. Il est impos­sible alors de ne pas se poser la ques­tion absurde : « et moi ? » « et moi ? » « et moi ? » Ne comp­tez pas sur l’auteur pour vous dire ce qu’il en est, car il vous dira — au mieux — ce qu’il en a été, et il vous lais­sera donc seul — et libre : Accueillons donc sans réti­cence l’envie d’être ceci, cela ou autre chose le temps d’une lec­ture. Au moins jusqu’à ce soir, car demain est un autre jour. Vous ver­rez bien.  Il n’y a pas de pen­sée défi­ni­tive, où l’univers serait donné en gloire, comme dans le para­dis de Dante. En fait, il n’y a de pen­sée défi­ni­tive que pour ceux qui ne pensent plus. On n’a jamais fini de mou­rir et de renaître à la pen­sée, et cela même ne va pas sans angoisse ni las­si­tude. Comme le Christ de Pas­cal, l’esprit des hommes est à l’agonie jusqu’à la fin du monde ; il ne faut pas dor­mir pen­dant ce temps-là. Même si par­fois l’envie nous en prend, et si le som­meil, dog­ma­tique ou pas, nous paraît une bonne solu­tion. Quelle invi­ta­tion, qui fait si bien la part des choses entre l’héritage, le savoir et la liberté…

Livrés à nous-mêmes, face à de grands ves­tiges et ce livre qui nous les raconte, dans une édition toute neuve, on se trouve comme ces petits bon­hommes de la cou­ver­ture, pris dans le décor immense de l’architecture fan­tas­tique de Monsu Désiderio. Cette archi­tec­ture qui nous éloigne, pour notre plus grand bon­heur, de ces quar­tiers d’affaires contem­po­rains aux super­fi­cies de verre accom­plies qui se contentent de se pro­je­ter dans le ciel sans gagner en pro­fon­deur, impo­santes et nar­cis­siques.
Ces tours sont nar­cis­siques parce que, comme le sou­ligne Lucien Jer­pha­gnon dans un article, publié dans un autre ouvrage (Au bon­heur des sages), Nar­cisse, c’est d’abord la déme­sure de qui a fait de soi la suprême valeur : il a cru se suf­fire et ainsi a dépassé sa condi­tion. En un temps où le pou­voir paraît bien vul­gaire, l’humilité, le long tra­vail tran­quille, patient et pas­sionné, conscient de sa fra­gi­lité, gagne en puis­sance ; cet ouvrage est là pour le dire.

JERPHAGNON  - DE L’AMOUR, DE LA MORT, DE DIEU ET AUTRES BAGATELLES -

 Lucien jerphagnon

Edition  LGF

 2013

Dans De l'amour, de la mort, de Dieu et autres bagatelles, son ultime ouvrage, l'historien Lucien Jerphagnon évoque dans un entretien avec Christiane Rancé,  son itinéraire intellectuel tiraillé entre fascination païenne et tentation chrétienne. 

Historien de grande notoriété, notamment grâce à une Histoire de la Rome antique considérée comme un classique, Lucien ­Jerphagnon était aussi philosophe ou plutôt «historien de la philosophie». Ainsi se qualifiait-il dans un ouvrage d'entretiens publié quelques jours avant sa mort, réalisé avec Christiane Rancé et intitulé: De l'amour, de la mort, de Dieu et autres bagatelles.

C'est par une évocation de son enfance bordelaise, entre les deux guerres, que l'auteur entame ce livre. «J'ai grandi dans le Bordeaux des Mauriac, père et fils. La nuit tombée, l'air sentait les pins  Le fleuve maintenant que j'y songe était présent dans nos têtes et la fenêtre ouverte il m'arrivait d'entendre de mon lit le brame des grands vapeurs en partance.»

L'intérêt de ce récit provient de son ton de sincérité désarmée. Comme si la proximité de la mort nous rapprochait de la vérité. Jerphagnon, qui a vécu la guerre, et l'Occupation, livre ici quelques clés de son itinéraire. Il évoque les penseurs qui l'ont le plus marqué, depuis Paul Veyne, qui lui a enseigné le scepticisme dans le domaine de l'histoire et l'a vacciné de l'idéologie, à Vladimir Jankélévitch, qui va stimuler son goût pour le questionnement infini.

Il est aussi question de politique, mais surtout d'amour et de religion. La sensibilité de Jerphagnon, qui parle aussi bien de Julien l'Apostat, qui combattit le christianisme à Rome, que de saint Augustin, dont il a supervisé la publication des œuvres complètes, n'est pas sans évoquer ce que Montherlant nommait «l'alternance» : ce jeu de balancier entre deux tendances de notre personnalité que nous ne parvenons pas à sacrifier l'une à l'autre, parce qu'elles nous constituent. On sent chez ce grand érudit une tension entre ce que Péguy appelait «notre âme païenne» et «notre âme chrétienne», tension qui fait la teneur et le charme de ce livre. Pour autant cet éclectisme n'aboutit pas au neutralisme. Il y avait chez cet amoureux de saint Augustin un parti pris contre le néant qui faisait de lui un homme de foi. «Mais pour moi demeura toujours l'étonnement, qui conjure l'absurde par l'espérance.»

Au sommaire de cet ouvrage :

De l’entre-deux-guerres   -  Une vision du monde   -  Trois hommes   -  De la présence de la banalité   -  Des mythes   -  D’Athènes, de Rome et de saint Augustin   -   De Blaise Pascal   -   Deux figures paradoxales : Julien L’Apostat et le cardinal Baudrillard  -  Culture et philosophie   -   L’amour et le progrès   -   Du malheur et de la mort   -   L’éternité et Dieu   -

JERPHAGNON  - L’HOMME QUI RIAIT AVEC LES DIEUX  -

 Lucien Jerphagnon

Edition  Le livre de poche

 2015

Les lettres au mystérieux Lucilius de Lutèce qui ouvrent ce livre donnent le ton : intime, allègre et érudit. S’il évoque toujours ce qui lui tient à cœur, l’histoire et la philosophie chez les Grecs, les Romains et les Premiers chrétiens, ou les contre-vérités qui ont fait long feu, Lucien Jerphagnon nous parle aussi avec brio et profondeur de sujets plus personnels – ses amis, ses affections, et ses conversations avec les dieux.   Le Maître nous rappelle alors, avec son accent inimitable, que le présent doit se conjuguer avec la plus divine des obligations, dont les dieux d’Homère ont donné l’exemple : « rire ». L’ultime ouvrage d’un grand professeur qui avait la passion d’instruire et de plaire en livrant à ses lecteurs les clés d’un voyage à travers les siècles de la pensée antique.     Ce recueil posthume (l’auteur est mort en septembre 2011) rassemble des écrits de ce grand enseignant-chercheur, qui, disciple de Vladimir Jankélévitch, se réclamait comme lui de Bergson, évitait pourtant  de se dire « philosophe » pour se déclarer plutôt « historien de la philosophie », modestie apparente de nature à donner confiance, tant le premier vocable est aujourd’hui galvaudé. Le livre s’ouvre sur deux textes liminaires : en préface, l’évocation émouvante par son épouse Thérèse du personnage et de sa façon de travailler, et, en avant-propos, la présentation par Stéphane Barsacq de « Lucien Jerphagnon, le barbouze de l’Antiquité »

Il s’agit ici de quelques-uns des tapuscrits et/ou manuscrits inédits laissés par l’auteur, se rangeant tous dans les rubriques et orientations de ses intérêts et spécialités : une correspondance fictive dont le titre est le pastiche de Sénèque, « Lettres à Lucilius de Lutèce » , cinq essais « Sur le temps, l’histoire et l’éternité » , cinq autres « Sur les mythes, Rome et les chrétiens » , trois sur « Dieu, chemin faisant » , trois encore sur l’amitié : « De Amicitia », suivis d’un « Épilogue La sagesse… Quelle sagesse ? »

En tout cela, l’auteur nous fait partager sa profonde familiarité de la pensée antique, tout spécialement du néoplatonisme et de saint Augustin, avec tous leurs ascendants et leurs lignages, et, bien entendu, de ce qu’il y cherche et y trouve pour étoffer et questionner son propre catholicisme, dans les perspectives historiques qu’il suppose, comme dans sa situation à notre époque, le tout sans plus de timidité que de bigoterie : lecture décapante et démystifiante, aussi bien, par exemple, vis-à-vis des clichés sur « l’Antiquité »  ou sur « Rome », que de l’histoire du christianisme, sur les premiers chrétiens et les persécutions) et des querelles théologiques. Au long de ces parcours, comme l’annonçait le titre, et l’épigraphe tirée de Kierkegaard, faisant écho au fameux rire homérique, Lucien Jerphagnon ne cesse de pratiquer, dans un style étincelant, un humour aussi réjouissant que savant : voilà un livre qu’on peut avoir envie de lire, en s’amusant, en s’émouvant, pour s’instruire, et pour penser.

La Caverne de Platon : Dans une demeure souterraine, en forme de caverne, des hommes sont enchaînés. Ils n'ont jamais vu directement la lumière du jour, dont ils ne connaissent que le faible rayonnement qui parvient à pénétrer jusqu'à eux. Des choses et d'eux-mêmes, ils ne connaissent que les ombres projetées sur les murs de leur caverne par un feu allumé derrière eux. Des sons, ils ne connaissent que les échos. « Pourtant, ils nous ressemblent ». Que l'un d'entre eux soit libéré de ses chaînes et accompagné de force vers la sortie, il sera d'abord cruellement ébloui par une lumière qu'il n'a pas l'habitude de supporter. Il souffrira de tous les changements. Il résistera et ne parviendra pas à percevoir ce que l'on veut lui montrer. Alors, Ne voudra-t-il pas revenir à sa situation antérieure ? S'il persiste, il s'accoutumera. Il pourra voir le monde dans sa réalité. Prenant conscience de sa condition antérieure, ce n'est qu'en se faisant violence qu'il retournera auprès de ses semblables. Mais ceux-ci, incapables d'imaginer ce qui lui est arrivé, le recevront très mal et refuseront de le croire : « Ne le tueront ils pas ? ».

La caverne symbolise le monde sensible où les hommes vivent et pensent accéder à la vérité par leurs sens. Mais cette vie ne serait qu'illusion. Le philosophe vient en témoigner par une interrogation permanente, à laquelle Platon se livre tout au long de l'œuvre, ce qui lui permet d'accéder à l'acquisition des connaissances associées au monde des idées comme le prisonnier de la caverne accède à la réalité qui nous est inhabituelle. Mais lorsqu'il s'évertue à partager son expérience avec ses contemporains, il se heurte à leur incompréhension conjuguée à l'hostilité des personnes bousculées dans le confort (illusoire) de leurs habitudes.

L'allégorie de la caverne expose sa théorie de l'acquisition des connaissances. Platon montre que la connaissance des choses nécessite un travail, des efforts pour apprendre et comprendre. Il en vient à démontrer que les dirigeants de la cité doivent être formés pour ne venir au pouvoir que par nécessité non par l'attrait que peut représenter l'exercice de l'autorité : « Il ne faut pas que les amoureux du pouvoir lui fassent la cour, autrement il y aura des luttes entre prétendants rivaux. » La création d'une cité juste est la fin ultime de Platon dans  La République, laquelle est elle-même la condition de la justice dans les individus. Or, cela n'est possible que si les philosophes prennent le contrôle de l'État ou, selon la formule de Platon, uniquement si les rois se font philosophes ou les philosophes se font rois. Cette idée tient à ce que, selon Platon, seuls les philosophes disposent des compétences nécessaires pour diriger la Cité par leur connaissance des Idées, et plus particulièrement de l'Idée de Bien.

L'allégorie de la caverne est introduite par Socrate afin de faire comprendre à ses interlocuteurs la nature de l'Idée de Bien et, malgré sa portée ontologique et épistémologique, elle est inséparable du contexte politique et éthique de La République. Platon a recours à trois figures de rhétorique dont les deux premières ont un caractère introductif à la troisième, l'allégorie de la caverne. Il s'agit de l'analogie du soleil et le symbole de la ligne dans le livre VI, analogies qui expliquent la signification ontologique, épistémologique et métaphysique de l'allégorie de la caverne. La phrase introductive établit clairement la nature allégorique (c’est-à-dire métaphorique) du propos. Socrate dit à Glaucon : « Représente-toi de la façon que voici l'état de notre nature relativement à l'instruction et à l'ignorance ».

Néanmoins on découvre, dans d'autres dialogues, notamment dans le Phédon, que Socrate considère le monde sensible comme la prison de l'âme. Quant au monde intelligible, auquel peut accéder l'âme par la philosophie, il est la seule réalité authentique. L'allégorie de la caverne est pour Platon plus qu'une simple métaphore, mais en aucun cas un mythe^[4]. Il s'agit d'une représentation de la réalité de ce que peut vivre une personne ayant fait son chemin de réflexion, d'élévation d'elle-même, c'est-à-dire son propre parcours initiatique qu'elle ne doit pas réserver pour elle-même mais qu'elle doit savoir offrir aux autres, jusque dans l'accomplissement d'un devoir auprès de ses semblables, devoir de prise de responsabilités publiques.

Au sommaire de cet ouvrage :

Avant-propos de Stéphane Barsacq  -   Lettres de Lucilius de Lutèce   -  La pensée grecque   -  le matin des tragédiens  -   D’une certaine perspective éternitaire  sur la philosophie antique     -   Du temps et de l’éternité   -   Sur les mythes, Rome et les chrétiens   -   Mystère et vérité   -  Le mythe démocratique  dans l’empire romain   -    Quelle Rome ?   -   Remarques sur Pline l’Ancien    -  Les premiers chrétiens, du cirque à la pourpre   -   Jésus et les paraboles   -  Commentaires sur Calvin   -   De la foi    -   De Amicitia    -   Sur Aurelius Augustinus   -   Sur Vladimir Jankélévitch   -   Sur Paul Poupard   -  La Sagesse et quelle sagesse ?    -     

JERPHAGNON -  les dieux ne sont jamais loin

Lucien JERPHAGNON

Edition Desclée de Brouwer

 2003

Ce livre traverse de façon plaisante les mythes de l’antiquité, pour lesquels il constitue déjà en soi une excellente introduction. Mais à travers cet inventaire c’est une approche de la pensée mythique qu’il propose, allant de pair avec le constat de sa cruelle absence aujourd’hui.

Les Anciens allaient et venaient, du mythe à la philosophie, de la légende à l’histoire, mais avec l’avènement du monothéisme, ce va et vient souple s’est durci en deux pôles contraires, prétendant chacun à la vérité : la religion et la science.

Partant, c’est l’intelligibilité même de la pensée antique, mais aussi de la nature humaine, qui nous a peu à peu échappé. L’accélération de l’histoire semble nous avoir fait naviguer entre deux écueils : celui d’une domestication de la raison par la foi et celui d’une exclusion du mythique et du religieux par la raison. Ce combat mortifère nous a finalement rendus exsangues, spectateurs impuissants d’une lutte entre les « fous de Dieu » et les apôtres du marché universel où tout se trouve.

L’auteur reprend donc, avec humour et érudition, le chemin des mythes, et nous invite à entendre autrement ces légendes qui, au détour d’une histoire de Déluge ou de métamorphoses, nous plongent au cœur de l’homme.

Au sommaire de ce livre :

C’est un mythe…  -  La nuit des temps et le temps de la nuit  -  Et les mots pour le dire…  -  L’aurore des dieux  -  La rançon de l’espérance  -  Des dieux et des hommes  -  « mors et vita »  -  Le matin des philosophes  -  L’intelligence des mythes  -   Les mythes au fil du temps  -   Quand parlent les dieux   -   Le merveilleux au jour le jour   -   Ce que parler veut dire   -   « Tenter d’apaiser l’impossible »   -   Le cru et le su    -    L’espérance du savoir et le savoir de l’espérance   -   Le chant d’Orphée   -

JERPHAGNON  -    LES MISCELLANḖES D’UN GALLO-ROMAIN   -

  Lucien jerphagnon

Edition Perrin

 2014

Le grand historien Lucien Jerphagnon (1921-2011) n'a cessé d'interroger l'histoire avec le savoir pénétré d'ironie et d'érudition du sage, et de questionner les philosophes, contemporains de Platon ou de nos républiques, qu'il a su replacer dans leurs époques, et dont il nous a donné à respirer " l'air du temps ".

Ce livre reprend tous les textes de critique, inédits en volume, qu'il publia entre 1962 et 2011 dans plusieurs grandes revues françaises et internationales : Historia, L'Histoire, La Nouvelle Revue d'Histoire, Latomus (Société d'études latines, Bruxelles), Les Études philosophiques, La Revue belge de philologie et d'histoire, La Revue de métaphysique et de morale, La Revue des Deux Mondes, La Revue philosophique de Louvain, etc. L'ensemble dessine un panorama de la recherche historique sur plus de cinquante ans, en même temps qu'il constitue un recueil aussi enrichissant que savoureux. On voit un grand historien au travail, guidé par le souci de la vérité, de la rigueur et de la justesse, et qui nous présente dès lors le plus passionnant des cabinets de lecture.

Ce qui est beau avec la passion c’est qu’elle peut s’incarner dans une intelligence lumineuse et devenir une source vive de connaissances, une succession de petits moments de pure grâce (vraie celle-là, pas marquetée par une politicarde véreuse) et le lecteur devient alors le témoin de l’expression de l’intelligence et du savoir. Et en ces périodes de disette intellectuelle et de d’indigence éthique, se plonger dans le travail du spécialiste de l’Antiquité Lucien Jerphagnon représente une respiration salutaire.

Ces miscellanées rassemblent l’arsenal critique publié par l’auteur. Ces critiques permettent de se rendre compte de la formidable richesse des recherches sur l’Antiquité et donne envie d’aller découvrir les essais chroniqués pour y retrouver l’enthousiasme que partage avec nous le professeur Jerphagnon.

Dans ces courts textes, l’auteur nous laisse entrevoir les multiples facettes d’une recherche qui de la Grèce aux prémices du christianisme, en passant par les bases de l’Empire romain, semble en perpétuelle ébullition. On trouve également quelques incursions dans l’époque contemporaine, mais c’est vraiment dans l’Antiquité que le voyage se déroule. Quand la critique s’incarne dans des textes aussi subtils et passionnés, on se trouve en présence de l’essence même du travail critique.

JERPHAGNON   -  augustin & la sagesse

Lucien jerphagnon

Edition DESCLḖE DE BROUWER

 2006

À travers les livres, les mots et les siècles, saint Augustin continue de nous parler. À sa manière, il est bien cet éternel contemporain qui s'adresse au lecteur d'aujourd'hui. Car Augustin sait comme nul autre partager à la fois son parcours d'homme et de croyant, ses doutes et ses émerveillements, son angoisse devant la fin d'un monde et son espérance d'une cité nouvelle.
Mais plus encore sans doute, comme le révèle ici Lucien Jerphagnon avec une complicité pleine d'humour, Augustin nous touche par sa quête éperdue de la sagesse, aux confins de la culture antique et de l'apparition du christianisme. Encore et toujours présent aujourd'hui, il intrigue, il interpelle, il force à réfléchir. Et il indispose les gens très sûrs d'être dans le vrai. À lire Augustin,

Ce chemin de sagesse, tel que saint Augustin le conçoit comporte plusieurs étapes. Elles sont au nombre de sept. Il conviendrait peut-être même mieux de parler de sept degrés, car la vie spirituelle est conçue par saint Augustin comme l’ascension d’une montagne, dont la cime est constituée de la perfection de la sagesse et de l’assimilation au Christ. Nous trouvons une confirmation de ce schéma dans le psaume 11 qui parle d’une purification septénaire : eloquia Domini, eloquia casta, argentum igne probatum terrae purgatum septuplum : « les paroles du Seigneur son des paroles chastes, argent affiné avec le feu de la terre, purifié sept fois » Ces degrés sont perçus par saint Augustin comme les vertus et les dispositions que l’âme assume progressivement en vertu des sept dons de l’Esprit Saint et en s’inspirant des béatitudes de l’évangile (ramenées de huit à sept par Augustin) pour suivre et imiter le Christ

Il est probable que saint Augustin s’inspira ici de saint Ambroise. En effet, l’évêque de Milan, dans son commentaire à l’évangile de Luc, avait combiné les quatre béatitudes de cet évangile avec les quatre vertus cardinales, en les considérants comme autant d’échelons de l’ascèse morale. En outre, il avait ajouté que les huit béatitudes de l’évangile de Matthieu, outre le fait d’avoir le même sens d’échelle des vertus, étaient un nombre symbolique de perfection. Puis, le même évêque, dans son Commentaire au psaume 118, avait présenté les sept dons de l’Esprit comme les échelons pour s’élever de la crainte de Dieu à la sagesse, c’est-à-dire en inversant l’ordre des dons que le prophète Isaïe applique au rejeton, issu de la racine de Jessé : « Sur lui reposera l’Esprit du Seigneur, l’Esprit de Sagesse et d’Intelligence, l’Esprit de Conseil et de Force, l’Esprit de Science et de Piété ; et l’Esprit de Crainte du Seigneur le remplira » (Is 11, 2-3). La sagesse est ici présentée comme la plus haute des prérogatives à laquelle puisse être élevée l’âme humaine, tandis que la crainte de Dieu, selon l’Écriture, n’est que l’ébauche de cette divine qualité. « Le commencement de la sagesse c’est la crainte du Seigneur »

Augustin va montrer que si pour le Christ, il convient d’appliquer en premier lieu à son âme humaine le don de sagesse qui la maintient unie à la personne du Verbe, en ce qui nous concerne c’est l’inverse. Nous ne sommes pas établis dans la Sagesse mais nous avons à nous élever vers elle pour nous unir à Dieu. Et cela nous le pouvons au moyen des dons de l’Esprit-Saint conférés au Baptême, et que nous recevons à nouveau dans le sacrement de la réconciliation, lorsque nous avons perdu la grâce sanctifiante par un péché mortel. Dès lors, sur la base de ce nouveau schéma ascensionnel, saint Augustin va rapprocher les dons de l’Esprit Saint avec chacune des béatitudes. Ainsi, lisons-nous sous la plume du docteur d’Hippone : « La première béatitude est celle qui provient de l’humilité : « Bienheureux les pauvres d’esprit,» c’est-à-dire ceux qui ne sont point enflés, dont l’âme se soumet à l’autorité divine, et craint d’être livrée au supplice après la mort, bien qu’elle puisse peut-être s’estimer heureuse en cette vie. De là, elle arrive à la connaissance des saintes Écritures, où elle doit se montrer douce par esprit de piété, pour ne pas s’exposer à blâmer ce que des ignorants traitent d’absurde et devenir indocile par d’opiniâtres discussions. Dès lors elle commence à comprendre par quels nœuds elle est enchaînée à ce siècle au moyen de l’habitude et du péché; par conséquent, dans ce troisième degré, qui est celui de la science, elle pleure la perte du souverain bien, en se voyant retenue à l’autre extrémité.

Le quatrième degré est celui du travail, des violents efforts que l’âme fait pour s’arracher au plaisir empoisonné qui la captive. Là on a faim et soit de la justice, et le courage est grandement nécessaire, parce qu’on ne quitté pas sans douleur ce qu’on possède avec joie. Dans le cinquième degré, on donne à ceux qui ont persévéré dans le travail un conseil pour s’en délivrer; car, sans le secours d’une puissance supérieure, personne n’est capable de se débarrasser de misères si grandes et si compliquées ; et ce conseil si juste, c’est de venir en aide à la faiblesse d’un inférieur, si l’on veut recevoir du secours d’un supérieur ; par conséquent : « Bienheureux les miséricordieux, parce qu’ils obtiendront miséricorde. » Le sixième degré consiste dans la pureté du cœur qui, forte de la conscience des bonnes œuvres, est capable de contempler le souverain bien, qui n’est viable que pour l’intellect serein et pur.

Le septième est la sagesse même, c’est-à-dire la contemplation de la vérité, qui pacifie l’homme tout entier, et le rend semblable à Dieu ; d’où cette conclusion: « Bienheureux les pacifiques, parce qu’ils seront appelés enfants de Dieu.  Nous trouvons une autre explication globale de l’ascension spirituelle en lien avec les dons de l’Esprit Saint dans le Discours 347 de saint Augustin.

En réalité, le chemin spirituel, basé sur les dons de l’Esprit Saint et sur les béatitudes de l’évangile permet à Augustin d’articuler de la meilleure manière possible les aspects principaux de la spiritualité chrétienne et de sa propre spiritualité. Il trouvait là le schéma le meilleur pour faire concorder l’action intérieure de l’Esprit Saint dans la sanctification et l’engagement personnel du croyant dans une vie selon les béatitudes évangéliques dans la sequela et l’imitation du Christ. Car si la grâce de Dieu, nous sanctifie à travers l’action de l’Esprit, elle ne le fait cependant pas sans nous, sans notre collaboration.

JERPHAGNON -  PORTRAITS DE L’ANTIQUITḖ – PLATON – PLOTIN – ST AUGUSTIN ET LES AUTRES -

  Lucien Jerphagnon

Edition Flammarion

 2015

On distingue quatre grandes phases de l’art grec : les périodes géométrique, archaïque, classique et hellénistique.

La période géométrique

La phase géométrique (1050 - 680 av. J.-C.) correspond à une première période d’assimilation plus particulièrement tournée vers l’Orient. Essentiellement connue pour ses céramiques, cette époque est également marquée par l’adoption de l’alphabet phénicien, le travail du bronze et de l’orfèvrerie et la mise en place d’un répertoire ornemental décoratif et animalier. Mais surtout, le style géométrique introduit deux des valeurs fondamentales de l’art grec : la symétrie et l’harmonie des proportions.

Néanmoins, ce n’est qu’au cours de la période archaïque (680 - 483 av. J.-C.), que se constituent les formes privilégiées de l’art qui vont structurer durablement l’ensemble de la production grecque. C’est à cette époque que la représentation de la figure humaine se codifie : elle est articulée autour du fameux couple modèle composé du Kouros (homme nu) et de la Corée (femme habillée). Le sanctuaire est, par ailleurs, dès le VIIIe siècle av. J.-C., le lieu presque exclusif d’épanouissement de l’art. Tout entier tourné vers sa fonction religieuse, l’art grec est, en effet, profondément sacré : l’architecte, comme le sculpteur et le peintre, sont toujours au service de la vie votive (temples, frontons, portiques, trésors, monuments, offrandes etc.). Contraints par des règles strictes qui déterminent l’iconographie et la fonction des œuvres, les artisans font preuve d’une ingéniosité extraordinaire qui renouvelle sans cesse les formes et améliore les techniques. Conscients de leur acte créateur, ils sont d’ailleurs nombreux à signer leur production et bénéficient, au sein de la société, d’une position très respectable (les artisans et les bronziers sont placés sous le patronage divin d’Athéna et d’Héphaïstos).

La période classique On retient de la période classique (483 - 338 av. J.-C.) quelques grands noms, parmi lesquels : Phidias, Polyclète ou Praxitèle. Véritable âge d’or de la civilisation grecque, cette époque se caractérise par l’hégémonie d’Athènes et par un développement extraordinaire de la production artistique. De nombreux travaux sont entrepris sous Périclès, dont les plus fameux concernent la reconstruction de l’Acropole (saccagée par les Perses en 480 av. J.-C.). Formellement, deux tendances se développent de manière parallèle. D’une part, la recherche d’une harmonie parfaite se traduit notamment par la mise en place du canon de Polyclète qui règle les proportions idéales du corps humain (en adéquation avec les sujets représentés : dieux, héros et athlètes). D’autre part, le goût pour l’illusion et la mise en concurrence de la représentation et de la réalité se lit dans la pratique très poussée de l’imitation (mimesis). Les bases du débat entre idéalisme et réalisme sont ainsi posées, tandis que le style de la sculpture évolue vers de plus en plus de maniérisme (virtuosité technique du marbre au service d’une sensualité inédite des corps).

La période hellénistique (338 - 31 av. J.-C.) poursuit cette voie et développe un art particulièrement expressif : goût pour le mouvement ; attention portée au rendu de l’émotion ; mode du drapé mouillé. Parallèlement, le monde grec subit de profondes mutations économiques et politiques : la crise des cités favorise l’émergence de nouvelles monarchies, de la conquête d’Alexandre le Grand aux royaumes des Attalides à Pergame, des Séleucides à Antioche ou des Lagides à Alexandrie. Ces transformations achèvent de séculariser l’art en lui attribuant de nouvelles fonctions : faste et décoration des palais via la peinture et la mosaïque, culte des dirigeants à travers l’art du portrait.

En 31 av. J.-C., la bataille d’Actium marque la chute du monde grec et annonce la suprématie politique et économique de Rome. Pour autant, par-delà la civilisation qui l’a vu naître, l’art grec n’a cessé depuis lors de constituer une source d’inspiration pour les artistes. De son appropriation immédiate par les Romains jusqu’aux nombreux retours au classicisme qui ponctuent l’histoire de l’art, sans oublier la Renaissance italienne, le répertoire de formes de l’antiquité grecque s’est imposé comme une référence universelle de l’art occidental. S’il est injuste et erroné de considérer l’art romain comme un simple et pâle imitateur de l’art grec, force est de constater qu’il existe entre ces deux mondes antiques des liens de parenté évidents et revendiqués. Selon la légende, c’est Enée, fils d’Aphrodite et héros de la guerre de Troie, qui, au terme d’une longue errance en Méditerranée, s’installe dans le Latium (XIIe siècle av. J.-C.). L’un de ses descendants, Romulus, fondera Rome en 753 av. J.-C.

Plus historiquement, c’est au gré des échanges économiques, puis de l’expansion politique et militaire de l’empire en Méditerranée que s’est constituée l’identité romaine. Pour autant, l’art romain ne se limite pas à la seule appropriation des modèles grecs, mais puise aussi beaucoup de son inspiration dans l’histoire de son propre territoire (époque pré-romaine des cités italiques et du royaume étrusque), dont on conserve quelques merveilleux témoignages : sarcophages en terre cuite, orfèvrerie, peintures à fresque dans les tombes, etc….A proprement parler, l’art romain se développe au cours de deux grandes phases correspondant à deux régimes politiques distincts : la République (509 - 31 av. J.-C.) tout d’abord, puis l’Empire (31 av. J.-C. - 476 apr. J.-C.).

L’art de la République. Au cours de la République, c’est surtout à travers le défilé triomphal des butins de guerre pris aux cités grecques vaincues que se développe le goût pour les formes helléniques. Séduits par les peintures et les sculptures grecques, les Romains s’emparent aussi bien concrètement que symboliquement d’un patrimoine riche et luxueux : la prise de guerre vaut pour une appropriation de l’esprit de l’ennemi.
Ils travaillent également à glorifier leurs victoires dans les villes en confiant à des artisans et artistes étrangers (notamment venus d’Athènes) la réalisation entière de programmes architecturaux, d’ensembles statuaires et de cycles de peinture en leur honneur (autel de Paul-Émile à Delphes). Pour les généraux, il s’agit avant tout d’inscrire dans la pierre une marque durable de leurs exploits militaires. Parallèlement, l’art privé (peintures, mosaïques, sculptures), dont la production peut être locale comme lointaine, se développe dans les milieux aristocratiques. Il vient embellir les villas des riches familles (Villa des Papyri à Herculanum).

Avec l’avènement de l’Empire en 27 av. J.-C., la vocation politique de l’art se perpétue, notamment à travers les représentations héroïques de l’empereur (Auguste Prima Porta). Néanmoins, la stabilité relative qui succède aux guerres civiles de la fin de la République permet d’introduire des thématiques plus pacificatrices (Ara Pacis). A Rome, la construction permanente du forum continue de doter la ville des grands monuments qui organisent la vie publique : forum, théâtre, amphithéâtre, thermes publics, tandis que se développent d’autres grands centres urbains sur le modèle du quadrillage orienté. Au Ier siècle, une première période de troubles agite l’Empire. Au même moment, la tragique irruption du Vésuve détruit Pompéi et fige toute la ville en quelques heures seulement, offrant ainsi à la postérité un vestige archéologique tout à fait unique.

Plus tard, sous le règne d’Hadrien, l’Empire connaît une économie favorable, propice à l’épanouissement artistique (villa d’Hadrien à Tivoli) avant que les invasions barbares du IIIe siècle commencent à affaiblir progressivement la puissance romaine. La volonté impériale s’exprime alors surtout dans l’architecture des villes du monde méditerranéen jusqu’au IVe siècle, lorsque l’Empire romain est divisé en deux (Empire romain d’orient et Empire romain d’occident) et que sa conduite est confiée à quatre empereurs (c’est la tétrarchie). Rapidement pourtant, Constantin reprend seul le pouvoir en occident et instaure la liberté de culte pour les différentes religions. Le triomphe du christianisme achève de précipiter la chute de l’Empire romain et produit un art hybride, à la fois profondément chrétien et encore empreint de culture païenne (sarcophages mêlant mythologie gréco-romaine et références bibliques).

Au sommaire de cet ouvrage :

Les Maîtres : Héraclite   -   Empédocle   -   Socrate   -   Platon et le platonisme   -   Epicure te l’épicurisme   -   Les stoïciens   -   Le néoplatonisme   -  

Les disciples : Plotin, intellectuel et mystique   -   Le Parménide de Platon   -   Platonopolis ou Plotin entre le siècle et le rêve   -   Narcisse   -   Epiphanie du ‘’Noûs’’   -  

Sur Saint Augustin : Le religieux, le mystique et le rationnel   -   Le confessio laudis d’Augustin   -     Lettre à un ami historien    -